北傳:增壹阿含45品2經 南傳:中部67經 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含45品2經[佛光本402經/9法](馬王品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在釋翅闇婆梨果園,與大比丘五百人俱。
  是時,尊者舍利弗、尊者目乾連於彼夏坐已,將五百比丘在人間遊化,漸漸來至釋翅村中。
  爾時,行來比丘及住比丘各各自相謂言,共相問訊,又且聲音高大。
  爾時,世尊聞諸比丘音響高大,即告阿難曰:
  「今此園中是誰音響聲大乃爾,如似破木石之聲。」
  阿難白佛言:
  「今,舍利弗及目連將五百比丘來在此,行來比丘{久}[與]住比丘共相問訊,故有此聲耳。」
  佛告阿難曰:
  「汝速遣舍利弗、目乾連比丘,不須住此。」
  是時,阿難受教已,即往至舍利弗、目乾連比丘所,即語之曰:
  「世尊有教,速離此去,不須住此。」
  舍利弗報曰:「唯然受教。」
  爾時,舍利弗、目乾連即出彼園中,將五百比丘涉道而去。
  爾時,諸釋聞舍利弗、目乾連比丘為世尊所遣,即往至舍利弗、目乾連比丘所,頭面禮足,白舍利弗曰:
  「諸賢!欲何所趣向?」
  舍利弗報曰:
  「我等為如來所遣,各求安處。」
  是時,諸釋白舍利弗言:
  「諸賢!小留意,我等當向如來懺悔。」
  是時,諸釋即往至世尊所,頭面禮足,在一面坐,白世尊言:
  「唯願世尊原捨遠來比丘過咎,唯願世尊以時教誨,其中,遠來比丘初學道者新來入法中,未覲尊顏,備有變悔之心,猶如茂苗不遇潤澤,便不成就,今,此比丘亦復如是,不覲如來而去者,恐能有變悔之心。」
  是時,梵天王知如來心中所念,猶如力士屈伸臂頃,從梵天沒,來至如來所,頭面禮足,在一面立。爾時,梵天王白世尊言:
  「唯願世尊原捨遠來比丘所作愆過,以時教誨,其中,或有比丘未究竟者,便懷變悔之心,彼人不覩如來顏像,便有變意,還就本業,亦如新生犢子,生失其母,憂愁不食,此亦如是,若新學比丘不得覩如來者,便當遠離此正法。」
  爾時,世尊便受釋種之諫,及梵天王犢子之喻。是時,世尊顧盻,阿難便生斯念:
  「如來{以}[已]受諸人民及天人之諫。」
  是時,阿難即往至舍利弗、目乾連比丘所,而語之曰:
  「如來欲得與眾僧相見,天及人民皆陳啟此理。」
  爾時,舍利弗告諸比丘曰:
  「汝等各收攝衣鉢,共往世尊所,然,如來已受我等懺悔。」
  是時,舍利弗、目揵連將五百比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  是時,佛問舍利弗曰:
  「吾向者遣諸比丘僧,於汝意云何?」
  舍利弗言:
  「向者如來遣諸眾僧,我便作是念:『如來好遊閑靜,獨處無為,不樂在閙,是故遣諸聖眾耳。』」
  佛告舍利弗曰:
  「汝後復生何念?聖眾是{時}誰之累?」
  舍利弗白佛言:
  「時,我,世尊!復生此念:『我亦當在閑靜獨遊,不處市閙中。』」
  佛告舍利弗曰:
  「勿作是語,亦莫生此念,云:『我當在閑靜之處也。』如今聖眾之累,豈非依舍利弗、目乾連比丘乎?」
  爾時,世尊告大目乾連曰:
  「我遣諸眾僧,汝有何念?」
  目乾連白佛言:
  「如來遣眾僧,我便生斯念:『如來欲得獨處無為,故遣聖眾耳。』」
  佛告目乾連:「汝後復生何念?」
  目乾連白佛言:
  「然,今如來遣諸聖眾,我等宜還收集之,令不分散。」
  佛告目乾連:
  「善哉!目連!如汝所說,眾中之標首,唯吾與汝二人耳。自今已往,目乾連當教誨諸後學比丘,使長夜之中永處安隱之處,無令中退,墮落生死。若有比丘成就九法者,於現法中不得長大,云何為九?與惡知識從事親近、非事恒喜遊行、恒抱長患、好畜財貨、貪著衣鉢、多虛乾妄亂意非定、無有慧明、不解義趣、不隨時受誨,是謂,目連!若比丘成就此九者,於現法中不得長大有所潤及。
  設有比丘能成就九者便有所成辦,云何為九?與善知識從事、修行正法不著邪業、恒遊獨處不樂人間、少病無患、亦復不多畜諸財寶、不貪著衣鉢、勤行精進無有亂心、聞義便解更不{中}[重]受、隨時聽法無有厭足,是謂,目連!若有比丘成就此九法者,於現法中多所饒益。是故,目連,當念勤加往誨諸比丘,使長夜之中致無為之處。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「常念自覺悟,勿著於非法,所修應正行,得度生死難。
   作是而獲是,作此獲此福,眾生流浪久,斷於老病死。
   以辦更不習,復更造非行,如此放逸人,成於有漏行。
   設有勤加心,恒在心首者,展轉相教誡,便成無漏{人}[行]。
  是故,目乾連!當與諸比丘而作是誨,當念作是學。」
  是時,世尊與諸比丘說極妙之法,令發歡喜之心。
  是時,諸比丘聞法已,於彼眾中六十餘比丘盡意解。
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部67經/遮堵瑪經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在遮堵瑪的阿摩勒樹林中。
  當時,以舍利弗、目揵連為上首的五百位比丘為了見世尊抵達遮堵瑪。當那些外來比丘與原住比丘互相問候、鋪設坐臥處、收藏衣鉢時,他們成為高聲、大聲。
  那時,世尊召喚尊者阿難:
  「那麼,阿難!這些人是誰,以高聲、大聲讓人認為他們是掠奪魚的漁夫呢?」
  「大德!這些是以舍利弗、目揵連為上首的五百位比丘為了見世尊抵達遮堵瑪,[這是]當那些外來比丘與原住比丘互相問候、鋪設坐臥處、收藏衣鉢時的高聲、大聲。」
  「那樣的話,阿難!以我的名義召喚那些比丘:『大師召喚尊者們。』」
  「是的,大德!」尊者阿難回答世尊後,去見那些比丘。抵達後,對那些比丘這麼說:
  「大師召喚尊者們。」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者阿難後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對那些比丘這麼說:
  「比丘們!你們為什麼高聲、大聲,讓人認為你們是掠奪魚的漁夫呢?」
  「大德![我們]這些是以舍利弗、目揵連為上首的五百位比丘為了見世尊抵達遮堵瑪,這是當那些外來比丘與原住比丘互相問候、鋪設坐臥處、收藏衣鉢時的高聲、大聲。」
  「比丘們!你們走吧!我遣離你們,你們不應該住在我附近。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著收拾好住所,取衣鉢後離開。(157)
  而當時,遮堵瑪的釋迦族人以某些必須作的事而在集會所集會。遮堵瑪的釋迦族人遠遠地看見那些比丘走來,看見後,去見那些比丘。抵達後,對那些比丘這麼說:
  「那麼,尊者們!你們要去哪裡?」
  「朋友們!僧團被世尊遣離了。」
  「那樣的話,尊者們!請你們再稍坐片刻,或許我們能夠使世尊明淨。」
  「是的,朋友們!」那些比丘回答遮堵瑪的釋迦族人。
  那時,遮堵瑪的釋迦族人去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,遮堵瑪的釋迦族人對世尊這麼說:
  「大德!請世尊歡喜比丘僧團!大德!請世尊歡迎比丘僧團!大德!猶如世尊以前資助比丘僧團,同樣的,現在,請世尊資助比丘僧團,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!猶如幼苗如果得不到水,可能會異心;可能會變心。同樣的,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!猶如幼小牛隻如果見不到母親,可能會異心;可能會變心。同樣的,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!請世尊歡喜比丘僧團!大德!請世尊歡迎比丘僧團!大德!猶如世尊以前資助比丘僧團,同樣的,現在,請世尊資助比丘僧團。」(158)
  那時,梵王娑婆主以心思量世尊心中的深思後,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在梵天世界消失,出現在世尊面前。
  那時,梵王娑婆主整理上衣到一邊肩膀,向世尊合掌鞠躬後,對世尊這麼說:
  「大德!請世尊歡喜比丘僧團!大德!請世尊歡迎比丘僧團!大德!猶如世尊以前資助比丘僧團,同樣的,現在,請世尊資助比丘僧團,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!猶如幼苗如果得不到水,可能會異心;可能會變心。同樣的,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!猶如幼小牛隻如果見不到母親,可能會異心;可能會變心。同樣的,大德!這裡有出家不久的新比丘,最近才來到這法、律中,他們為了見世尊而得不到,可能會異心;可能會變心,大德!請世尊歡喜比丘僧團!大德!請世尊歡迎比丘僧團!大德!猶如世尊以前資助比丘僧團,同樣的,現在,請世尊資助比丘僧團。」(159)
  遮堵瑪的釋迦族人與梵王娑婆主以幼苗與幼小牛隻的譬喻能夠使世尊明淨。那時,尊者目揵連召喚比丘們:
  「學友們!起來吧!遮堵瑪的釋迦族人與梵王娑婆主的幼苗與幼小牛隻譬喻已使世尊明淨了。」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者目揵連後,起座,取衣鉢,然後去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗!當僧團被遣離時,你怎麼想?」
  「大德!我這麼想:『現在,世尊已專修不活動,他將住於當生樂住處,現在,我們也專修不活動,我們將住於當生樂住處。』」
  「舍利弗!來!舍利弗!來!舍利弗!你不應該再生起『當生樂住處』這樣的心。」
  那時,世尊召喚尊者目揵連:
  「目揵連!當僧團被遣離時,你怎麼想?」
  「大德!我這麼想:『現在,世尊已專修不活動,他將住於當生樂住處,現在,我與尊者舍利弗將照顧僧團。』」
  「!好!目揵連!我或目揵連或舍利弗與目揵連都能照顧僧團。」(160)
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!當入水中時,有這四種應該可以被預期的怖畏,哪四種呢?波浪的怖畏、蛟龍的怖畏、漩渦的怖畏、鱷魚的怖畏,比丘們!當入水中時,這是四種應該可以被預期的怖畏。同樣的,比丘們!當某人在這法律中從在家出家,成為非家生活時,有這四種應該可以被預期的怖畏,哪四種呢?波浪的怖畏、蛟龍的怖畏、漩渦的怖畏、鱷魚的怖畏。(161)
  比丘們!什麼是波浪的怖畏?比丘們!這裡,某位善男子由於信,從在家出家,成為非家生活[心想]:『我已陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望,已陷入苦,已被苦征服,如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』當他這樣出家時,同梵行者教誡、訓誡他:『你應該這樣前進;你應該這樣後退;你應該這樣前視;你應該這樣後視;你應該這樣彎曲[肢體];你應該這樣伸展[肢體];你應該這樣[穿]衣、持鉢與大衣。』他這麼想:『當以前在家時,我們教誡、訓誡其他人,而這些像我們兒子程度、孫子程度的也想他們應該教誡、應該訓誡我。』他放棄學而後還俗了。比丘們!這被稱為從波浪的怖畏放棄學而後還俗的害怕者。比丘們!『波浪的怖畏』,這是憤怒、絕望的同義語。(162)
  比丘們!什麼是蛟龍的怖畏?比丘們!這裡,某位善男子由於信,從在家出家,成為非家生活[心想]:『我已陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望,已陷入苦,已被苦征服,如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』當他這樣出家時,同梵行者教誡、訓誡他:『這個你能嚼,這個你不能嚼;這個你能吃,這個你不能吃;這個你能嚐,這個你不能嚐;這個你能喝,這個你不能喝;被允許的你能嚼,不被允許的你不能嚼;被允許的你能吃,不被允許的你不能吃;被允許的你能嚐,不被允許的你不能嚐;被允許的你能喝,不被允許的你不能喝;在適當時間你能嚼,離適當時間你不能嚼;在適當時間你能吃,離適當時間你不能吃;在適當時間你能嚐,離適當時間你不能嚐;在適當時間你能喝,離適當時間你不能喝。』他這麼想:『當以前在家時,我們嚼我們想要的,我們不嚼我們不想要的;我們吃我們想要的,我們不吃我們不想要的;我們嚐我們想要的,我們不嚐我們不想要的;我們喝我們想要的,我們不喝我們不想要的;被允許的我們嚼,不被允許的我們也嚼;被允許的我們吃,不被允許的我們也吃;被允許的我們嚐,不被允許的我們也嚐;被允許的我們喝,不被允許的我們也喝;在適當時間我們嚼,離適當時間我們也嚼;在適當時間我們吃,離適當時間我們也吃;在適當時間我們嚐,離適當時間我們也嚐;在適當時間我們喝,離適當時間我們也喝,凡有信的屋主們白天離適當時間施與勝妙的硬食與軟食,在那裡,這些像作了嘴巴的柵欄。』他放棄學而後還俗了。比丘們!這被稱為從蛟龍的怖畏放棄學而後還俗的害怕者。比丘們!『蛟龍的怖畏』,這是飽食的同義語。(163)
  比丘們!什麼是漩渦的怖畏?比丘們!這裡,某位善男子由於信,從在家出家,成為非家生活[心想]:『我已陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望,已陷入苦,已被苦征服,如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』當他這樣出家時,在午前時穿好衣服後,取衣鉢,以身未守護、以語未守護,以念未現起,以諸根未防護,為了托鉢進入村落或城鎮,在那裡,他看見屋主或屋主之子具備、具足五種欲自娛,他這麼想:『當以前在家時,我們具備、具足五種欲自娛,而我俗家有財富,能夠享用財富,並且作福德。』他放棄學而後還俗了。比丘們!這被稱為從漩渦的怖畏放棄學而後還俗的害怕者。比丘們!『漩渦的怖畏』,這是五種欲的同義語。(164)
  比丘們!什麼是鱷魚的怖畏?比丘們!這裡,某位善男子由於信,從在家出家,成為非家生活[心想]:『我已陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望,已陷入苦,已被苦征服,如果能了知得到這整個苦蘊的結束就好了。』當他這樣出家時,在午前時穿好衣服後,取衣鉢,以身未守護、以語未守護,以念未現起,以諸根未防護,為了托鉢進入村落或城鎮,在那裡,他看見輕浮衣著或輕浮穿著的女人;看見輕浮衣著或輕浮穿著的女人後,貪使他的心墮落;他以貪使心墮落而放棄學而後還俗了。比丘們!這被稱為從鱷魚的怖畏放棄學而後還俗的害怕者。比丘們!『鱷魚的怖畏』,這是女人的同義語。
  比丘們!當某人在這法律中從在家出家,成為非家生活時,這是四種應該可以被預期的怖畏。」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。(165)
  遮堵瑪經第七終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.67/(7) Cātumasuttaṃ
   157. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā cātumāyaṃ viharati āmalakīvane. Tena kho pana samayena sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni honti bhagavantaṃ dassanāya. Te ca āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā ahesuṃ. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “ke panete, ānanda, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope”ti? “Etāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Te āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā”ti. “Tenahānanda, mama vacanena te bhikkhū āmantehi– ‘satthā āyasmante āmantetī’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “satthā āyasmante āmantetī”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato ānandassa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā etadavoca– “kiṃ nu tumhe, bhikkhave, uccāsaddā mahāsaddā, kevaṭṭā maññe macchavilope”ti? “Imāni, bhante, sāriputtamoggallānappamukhāni pañcamattāni bhikkhusatāni cātumaṃ anuppattāni bhagavantaṃ dassanāya. Teme āgantukā bhikkhū nevāsikehi bhikkhūhi saddhiṃ paṭisammodamānā senāsanāni paññāpayamānā pattacīvarāni paṭisāmayamānā uccāsaddā mahāsaddā”ti. “Gacchatha, bhikkhave, paṇāmemi vo, na vo mama santike vatthabban”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya pakkamiṃsu.
   158. Tena kho pana samayena cātumeyyakā sakyā santhāgāre sannipatitā honti kenacideva karaṇīyena. Addasaṃsu kho cātumeyyakā sakyā te bhikkhū dūratova āgacchante; disvāna yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavocuṃ– “handa, kahaṃ pana tumhe āyasmanto gacchathā”ti? “Bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmito”ti. “Tenahāyasmanto muhuttaṃ nisīdatha, appeva nāma mayaṃ sakkuṇeyyāma bhagavantaṃ pasādetun”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū cātumeyyakānaṃ sakyānaṃ paccassosuṃ. Atha kho cātumeyyakā sakyā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho cātumeyyakā sakyā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito, evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ. Tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti.
   159. Atha kho brahmā sahampati bhagavato cetasā cetoparivitakkamaññāya– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva– brahmaloke antarahito bhagavato purato pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati ekaṃsaṃ uttarāsaṅgaṃ karitvā yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā bhagavantaṃ etadavoca– “abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghaṃ. Santettha, bhante, bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi, bhante, bījānaṃ taruṇānaṃ udakaṃ alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ dassanāya alabhantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Seyyathāpi bhante, vacchassa taruṇassa mātaraṃ apassantassa siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo; evameva kho, bhante, santettha bhikkhū navā acirapabbajitā adhunāgatā imaṃ dhammavinayaṃ, tesaṃ bhagavantaṃ apassantānaṃ siyā aññathattaṃ, siyā vipariṇāmo. Abhinandatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ; abhivadatu, bhante, bhagavā bhikkhusaṅghaṃ. Seyyathāpi, bhante, bhagavatā pubbe bhikkhusaṅgho anuggahito; evameva bhagavā etarahi anuggaṇhātu bhikkhusaṅghan”ti.
   160. Asakkhiṃsu kho cātumeyyakā ca sakyā brahmā ca sahampati bhagavantaṃ pasādetuṃ bījūpamena ca taruṇūpamena ca. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno bhikkhū āmantesi– “uṭṭhethāvuso, gaṇhatha pattacīvaraṃ. Pasādito bhagavā cātumeyyakehi ca sakyehi brahmunā ca sahampatinā bījūpamena ca taruṇūpamena cā”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā pattacīvaramādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ sāriputtaṃ bhagavā etadavoca– “kinti te, sāriputta, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite”ti? “Evaṃ kho me, bhante, ahosi– ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, mayampi dāni appossukkā diṭṭhadhammasukhavihāramanuyuttā viharissāmā’”ti. “Āgamehi tvaṃ, sāriputta, āgamehi tvaṃ, sāriputta, diṭṭhadhammasukhavihāran”ti. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ mahāmoggallānaṃ āmantesi– “kinti te, moggallāna, ahosi mayā bhikkhusaṅghe paṇāmite”ti? “Evaṃ kho me, bhante, ahosi– ‘bhagavatā bhikkhusaṅgho paṇāmito. Appossukko dāni bhagavā diṭṭhadhammasukhavihāraṃ anuyutto viharissati, ahañca dāni āyasmā ca sāriputto bhikkhusaṅghaṃ pariharissāmā’”ti. “Sādhu sādhu, moggallāna! Ahaṃ vā hi, moggallāna bhikkhusaṅghaṃ parihareyyaṃ sāriputtamoggallānā vā”ti.
   161. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “cattārimāni, bhikkhave, bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ – imāni, bhikkhave, cattāri bhayāni udakorohante pāṭikaṅkhitabbāni. Evameva kho, bhikkhave, cattārimāni bhayāni idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbāni. Katamāni cattāri? Ūmibhayaṃ, kumbhīlabhayaṃ, āvaṭṭabhayaṃ, susukābhayaṃ.
   162. “Katamañca, bhikkhave, ūmibhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti, anusāsanti– ‘evaṃ te abhikkamitabbaṃ, evaṃ te paṭikkamitabbaṃ, evaṃ te ālokitabbaṃ, evaṃ te vilokitabbaṃ, evaṃ te samiñjitabbaṃ, evaṃ te pasāritabbaṃ, evaṃ te saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāretabban’ti. Tassa evaṃ hoti– ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā aññe ovadāma, anusāsāma. Ime panamhākaṃ puttamattā maññe, nattamattā maññe, amhe ovaditabbaṃ anusāsitabbaṃ maññantī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ūmibhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Ūmibhayan’ti kho, bhikkhave, kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ.
   163. “Katamañca, bhikkhave, kumbhīlabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. Tamenaṃ tathā pabbajitaṃ samānaṃ sabrahmacārī ovadanti anusāsanti– ‘idaṃ te khāditabbaṃ, idaṃ te na khāditabbaṃ; idaṃ te bhuñjitabbaṃ, idaṃ te na bhuñjitabbaṃ; idaṃ te sāyitabbaṃ, idaṃ te na sāyitabbaṃ; idaṃ te pātabbaṃ, idaṃ te na pātabbaṃ; kappiyaṃ te khāditabbaṃ, akappiyaṃ te na khāditabbaṃ; kappiyaṃ te bhuñjitabbaṃ, akappiyaṃ te na bhuñjitabbaṃ; kappiyaṃ te sāyitabbaṃ, akappiyaṃ te na sāyitabbaṃ kappiyaṃ te pātabbaṃ, akappiyaṃ te na pātabbaṃ; kāle te khāditabbaṃ, vikāle te na khāditabbaṃ; kāle te bhuñjitabbaṃ, vikāle te na bhuñjitabbaṃ; kāle te sāyitabbaṃ, vikāle te na sāyitabbaṃ; kāle te pātabbaṃ, vikāle te na pātabban’ti. Tassa evaṃ hoti– ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā yaṃ icchāma taṃ khādāma, yaṃ na icchāma na taṃ khādāma; yaṃ icchāma taṃ bhuñjāma, yaṃ na icchāma na taṃ bhuñjāma; yaṃ icchāma taṃ sāyāma, yaṃ na icchāma na taṃ sāyāma; yaṃ icchāma taṃ pivāma, yaṃ na icchāma na taṃ pivāma; kappiyampi khādāma, akappiyampi khādāma; kappiyampi bhuñjāma, akappiyampi bhuñjāma; kappiyampi sāyāma, akappiyampi sāyāma; kappiyampi pivāma, akappiyampi pivāma; kālepi khādāma, vikālepi khādāma; kālepi bhuñjāma vikālepi bhuñjāma; kālepi sāyāma, vikālepi sāyāma; kālepi pivāma, vikālepi pivāma. Yampi no saddhā gahapatikā divā vikāle paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ denti tatthapime mukhāvaraṇaṃ maññe karontī’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, kumbhīlabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Kumbhīlabhayan’ti kho, bhikkhave, odarikattassetaṃ adhivacanaṃ.
   164. “Katamañca, bhikkhave, āvaṭṭabhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā pañcahi kāmaguṇehi samappitaṃ samaṅgībhūtaṃ paricārayamānaṃ. Tassa evaṃ hoti– ‘mayaṃ kho pubbe agāriyabhūtā samānā pañcahi kāmaguṇehi samappitā samaṅgībhūtā paricārimhā. Saṃvijjanti kho pana me kule bhogā. Sakkā bhoge ca bhuñjituṃ puññāni ca kātun’ti. So sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, āvaṭṭabhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Āvaṭṭabhayan’ti kho, bhikkhave, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ.
   165. “Katamañca bhikkhave, susukābhayaṃ? Idha, bhikkhave, ekacco kulaputto saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajito hoti– ‘otiṇṇomhi jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi dukkhotiṇṇo dukkhapareto; appeva nāma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyā paññāyethā’ti. So evaṃ pabbajito samāno pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati. Arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi so tattha passati mātugāmaṃ dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā. Tassa mātugāmaṃ disvā dunnivatthaṃ vā duppārutaṃ vā rāgo cittaṃ anuddhaṃseti. So rāgānuddhaṃsena cittena sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattati Ayaṃ vuccati, bhikkhave, susukābhayassa bhīto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvatto. ‘Susukābhayan’ti kho, bhikkhave, mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ. Imāni kho, bhikkhave, cattāri bhayāni, idhekacce puggale imasmiṃ dhammavinaye agārasmā anagāriyaṃ pabbajite pāṭikaṅkhitabbānī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Cātumasuttaṃ niṭṭhitaṃ sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「使明淨」(pasādetu, Pasādito,另譯為「令喜」),智髻長老英譯為「恢復他的信心」(to restore his confidence),I.B. Horner等英譯為「使調和」(reconcile)。按:《破斥猶豫》對此未見解說。
  「你不應該再生起『當生樂住處』這樣的心」,本版原文只有『當生樂住處』(diṭṭhadhammasukhavihāran"ti),後面缺其它版本有的「舍利弗!你不應該再生起這樣的心」(na kho te sāriputta punapi evarūpaṃ cittaṃ uppādetabbanti.)一段,這裡補入。