北傳:增壹阿含44品6經, 中阿含106經 南傳:中部1經 關涉主題:教理/非我非我所‧事蹟/比丘不喜世尊所說 (更新)
增壹阿含44品6經[佛光本395經/9法](九眾生居品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在優迦羅竹園中,與大比丘眾五百人俱。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我今與汝當說妙法,初善、中善、竟善,義理深邃,清淨修行梵行,此經名曰一切諸法之本,汝等善思念之。」
  諸比丘對曰:「如是,世尊!」
  是時,諸比丘從佛受教。
  佛告之曰:
  「彼云何名為一切諸法之本?於是,比丘!凡夫之人不覩賢聖之教,亦不掌護如來言教,不親近善知識,不受善知識言教,彼觀此地如實知之,此是地如審是地,如實是地,亦復是水,亦復是火,亦復是風,四事合以為人,愚者之所娛樂。天自知為天,樂於天中{天},梵天自知為梵天,大梵自知為大梵,無能出者,光音天還自相知由光音天來,遍淨天自知為遍淨天,果實天自知為果實天而不錯亂,阿毘耶陀天自知為阿毘耶陀天,空處天自知為空處天,識處天自知為識處天,不用處天自知為不用處天,有想無想處天自知為有想無想處天,見者自知為見,聞者自知為聞,者自知為欲,智者自知為智,一類自知為一類,若干類自知為若干類,悉具足自知為悉具足,涅槃自知為涅槃,於中而自娛樂,所以然者,非智者之所說也。
  若聖弟子往覲聖人,承受其法,與善知識從事,恒親近善知識,觀此地種皆悉分明,知所來處,亦不著於地,無有污染之心;水、火、風亦復如是。人、天、梵王、光音、遍淨、果實、阿毘耶陀天、空處、識處、不用處、有想無想處,見、聞、念、知,一種、若干種,……乃至於涅槃,亦不著於涅槃,不涅槃之想,所以然者,皆由善分別、善觀察。若彼比丘漏盡阿羅漢所作已辦,捨於重擔,盡生死原本,平等解脫,彼能分別地種,都不起想著,地種、人、天、梵王,……乃至有想無想處,亦復如是,至於涅槃,不著涅槃,不起涅槃之想,所以然者,皆由壞婬、怒、癡之所致也。
  比丘!當知:如來、至真等正覺善能分別於地,亦不著於地種,不起地種之想,所以然者,皆由破愛網之所致,因有有生,因生有老死,皆悉除盡,是故,如來成最正覺。」
  佛說此語時,是時,諸比丘不受其教,所以然者,由魔波旬閉塞心意故。
  「此經名曰一切諸法之本,我今具足說之,諸佛世尊所應修行,我今已具足施行。汝等當念閑居樹下,端意坐禪,思惟妙義。今不為者,後悔無益,此是我之教誡也。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含106經/想經(因品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「若有沙門梵志於地有地想:地即是神、地是神所、神是地所,彼地即是神已,便不知地。如是,水……火……風……神……天……生主……梵天……無煩……無熱……彼於淨有淨想:淨即是神、淨是神所、神是淨所,彼計淨即是神已,便不知淨。無量空處……無量識處……無所有處……非有想非無想處……一……別……若干……見……聞…………知……得觀意所念、意所思……從此世至彼世、從彼世至此世……彼於一切有一切想:一切即是神、一切是神所、神是一切所,彼計一切即是神已,便不知一切。
  若有沙門、梵志於地則知地:地非是神、地非神所、神非地所,彼不計地即是神已,彼便知地。如是,水……火……風……神……天……生主……梵天……無煩……無熱……彼於淨則知淨:淨非是神、淨非神所、神非淨所,彼不計淨即是神已,彼便知淨。無量空處……無量識處……無所有處……非有想非無想處……一……別……若干……見……聞……識……知……得觀意所念、意所思……從此世至彼世、從彼世至此世……彼於一切則知一切:一切非是神、一切非神所、神非一切所,彼不計一切即是神已,彼便知一切。
  我於地則知地:地非是神、地非神所、神非地所,我不計地即是神已,我便知地。如是,水……火……風……神……天……生主……梵天……無煩……無熱……我於淨則知淨:淨非是神、淨非神所、神非淨所,我不計淨即是神已,我便知淨。無量空處……無量識處……無所有處……非有想非無想處……一……別……若干……見……聞……識……知……得觀意所念、意所思……從此世至彼世,從彼世至此世……我於一切則知一切:一切非是神、一切非神所、神非一切所,我不計一切即是神已,我便知一切。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部1經/根本法門經(根本法門品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在[名叫]高貴[地方]的幸運林,國王的沙羅樹下。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!我將教導你們一切法的根本法門,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。(1)
  世尊這麼說:
  「比丘們!這裡,未聽聞的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,他認知地為地認知地為地後,思量地、在地中思量、從地思量、思量『地是我的』而歡喜地,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知水為水;認知水為水後,思量水、在水中思量、從水思量、思量『水是我的』而歡喜水,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知火為火;認知火為火後,思量火、在火中思量、從火思量、思量『火是我的』而歡喜火,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知風為風;認知風為風後,思量風、在風中思量、從風思量、思量『風是我的』而歡喜風,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』(2)
  他認知生命類為生命類;認知生命類為生命類後,思量生命類、在生命類中思量、從生命類思量、思量『生命類是我的』而歡喜生命類,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知天神為天神;認知天神為天神後,思量天神、在天神中思量、從天神思量、思量『天神是我的』而歡喜天神,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知生主神為生主神;認知生主神為生主神後,思量生主神、在生主神中思量、從生主神思量、思量『生主神是我的』而歡喜生主神,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知梵天為梵天;認知梵天為梵天後,思量梵天、在梵天中思量、從梵天思量、思量『梵天是我的』而歡喜梵天,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知光音天為光音天;認知光音天為光音天後,思量光音天、在光音天中思量、從光音天思量、思量『光音天是我的』而歡喜光音天,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知遍淨天為遍淨天;認知遍淨天為遍淨天後,思量遍淨天、在遍淨天中思量、從遍淨天思量、思量『遍淨天是我的』而歡喜遍淨天,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知廣果天為廣果天;認知廣果天為廣果天後,思量廣果天、在廣果天中思量、從廣果天思量、思量『廣果天是我的』而歡喜廣果天,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知征服天為征服天;認知征服天為征服天後,思量征服天、在征服天中思量、從征服天思量、思量『征服天是我的』而歡喜征服天,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』(3)
  他認知虛空無邊處為虛空無邊處;認知虛空無邊處為虛空無邊處後,思量虛空無邊處、在虛空無邊處中思量、從虛空無邊處思量、思量『虛空無邊處是我的』而歡喜虛空無邊處,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知識無邊處為識無邊處;認知識無邊處為識無邊處後,思量識無邊處、在識無邊處中思量、從識無邊處思量、思量『識無邊處是我的』而歡喜識無邊處,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知無所有處為無所有處;認知無所有處為無所有處後,思量無所有處、在無所有處中思量、從無所有處思量、思量『無所有處是我的』而歡喜無所有處,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知非想非非想處為非想非非想處;認知非想非非想處為非想非非想處後,思量非想非非想處、在非想非非想處中思量、從非想非非想處思量、思量『非想非非想處是我的』而歡喜非想非非想處,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』(4)
  他認知所見的為所見的;認知所見的為所見的後,思量所見的、在所見的中思量、從所見的思量、思量『所見的是我的』而歡喜所見的,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知所聽的為所聽的;認知所聽的為所聽的後,思量所聽的、在所聽的中思量、從所聽的思量、思量『所聽的是我的』而歡喜所聽的,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知所感覺的為所感覺的;認知所感覺的為所感覺的後,思量所感覺的、在所感覺的中思量、從所感覺的思量、思量『所感覺的是我的』而歡喜所感覺的,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知所識知的為所識知的;認知所識知的為所識知的後,思量所識知的、在所識知的中思量、從所識知的思量、思量『所識知的是我的』而歡喜所識知的,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』(5)
  他認知單一為單一;認知單一為單一後,思量單一、在單一中思量、從單一思量、思量『單一是我的』而歡喜單一,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知種種為種種;認知種種為種種後,思量種種、在種種中思量、從種種思量、思量『種種是我的』而歡喜種種,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知一切為一切;認知一切為一切後,思量一切、在一切中思量、從一切思量、思量『一切是我的』而歡喜一切,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  他認知涅槃為涅槃;認知涅槃為涅槃後,思量涅槃、在涅槃中思量、從涅槃思量、思量『涅槃是我的』而歡喜涅槃,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,未遍知。』
  以一般人之力的第一理趣階位部分終了。(6)
  比丘們!凡心意未達成、住於無上離軛安穩希求中的有學比丘,他證知地為地,證知地為地後,不要思量地、不要在地中思量、不要從地思量、不要思量『地是我的』而不要歡喜地,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,應能遍知。』
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不要思量涅槃、不要在涅槃中思量、不要從涅槃思量、不要思量『涅槃是我的』而不要歡喜涅槃,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,應能遍知。』
  以有學之力的第二理趣階位部分終了。(7)
  比丘們!凡煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,已遍知。』
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?我說:『對他來說,已遍知。』
  以煩惱已盡之力的第三理趣階位部分終了。(8)
  比丘們!凡煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?因為以貪的滅盡而離貪。
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?因為以貪的滅盡而離貪。
  以煩惱已盡之力的第四理趣階位部分終了。(9)
  比丘們!凡煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?因為以瞋的滅盡而離瞋。
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?因為以瞋的滅盡而離瞋。
  以煩惱已盡之力的第五理趣階位部分終了。(10)
  比丘們!凡煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘,他證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?因為以癡的滅盡而離癡。
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?因為以癡的滅盡而離癡。
  以煩惱已盡之力的第六理趣階位部分終了。(11)
  比丘們!如來阿羅漢遍正覺者證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?我說:『對如來來說,已遍知終結。』
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?我說:『對如來來說,已遍知終結。』
  以如來之力的第七理趣階位部分終了。(12)
  比丘們!如來、阿羅漢、遍正覺者證知地為地,證知地為地後,不思量地、不在地中思量、不從地思量思量、不思量『地是我的』而不歡喜地,那是什麼原因呢?像這樣,已知:『歡喜是苦的根。』後,『以有[為緣]而有生,對已生者來說有老死。』比丘們!因此,在這裡,我說:『以一切渴愛的滅盡、離貪、捨棄、斷念,如來已現正覺無上遍正覺。』
  水……(中略)火……風……生命類……天神……生主神……梵天……光音天……遍淨天……廣果天……征服天……虛空無邊處……識無邊處……無所有處……非想非非想處……所見的……所聽的……所感覺的……所識知的……單一……種種……一切……他證知涅槃為涅槃,證知涅槃為涅槃後,不思量涅槃、不在涅槃中思量、不從涅槃思量、不思量『涅槃是我的』而不歡喜涅槃,那是什麼原因呢?像這樣,已知:『歡喜是苦的根。』後,『以有[為緣]而有生,對已生者來說有老死。』比丘們!因此,在這裡,我說:『以一切渴愛的滅盡、離貪、滅、捨棄、斷念,如來已現正覺無上遍正覺。』
  以如來之力的第八理趣階位部分終了。
  這就是世尊所說,那些比丘不歡喜世尊所說。(13)
  根本法門經第一終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.1/(1) Mūlapariyāyasuttaṃ
   1. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā ukkaṭṭhāyaṃ viharati subhagavane sālarājamūle. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca– “sabbadhammamūlapariyāyaṃ vo, bhikkhave, desessāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   2. “Idha, bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto– pathaviṃ pathavito sañjānāti; pathaviṃ pathavito saññatvā pathaviṃ maññati, pathaviyā maññati, pathavito maññati, pathaviṃ meti maññati pathaviṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Āpaṃ āpato sañjānāti; āpaṃ āpato saññatvā āpaṃ maññati, āpasmiṃ maññati, āpato maññati, āpaṃ meti maññati, āpaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Tejaṃ tejato sañjānāti; tejaṃ tejato saññatvā tejaṃ maññati, tejasmiṃ maññati, tejato maññati, tejaṃ meti maññati, tejaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Vāyaṃ vāyato sañjānāti; vāyaṃ vāyato saññatvā vāyaṃ maññati, vāyasmiṃ maññati, vāyato maññati, vāyaṃ meti maññati, vāyaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   3. “Bhūte bhūtato sañjānāti; bhūte bhūtato saññatvā bhūte maññati, bhūtesu maññati, bhūtato maññati, bhūte meti maññati, bhūte abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Deve devato sañjānāti; deve devato saññatvā deve maññati, devesu maññati, devato maññati, deve meti maññati, deve abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Pajāpatiṃ pajāpatito sañjānāti; pajāpatiṃ pajāpatito saññatvā pajāpatiṃ maññati, pajāpatismiṃ maññati, pajāpatito maññati, pajāpatiṃ meti maññati, pajāpatiṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Brahmaṃ brahmato sañjānāti; brahmaṃ brahmato saññatvā brahmaṃ maññati brahmasmiṃ maññati, brahmato maññati, brahmaṃ meti maññati, brahmaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Ābhassare ābhassarato sañjānāti; ābhassare ābhassarato saññatvā ābhassare maññati, ābhassaresu maññati, ābhassarato maññati, ābhassare meti maññati, ābhassare abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Subhakiṇhe subhakiṇhato sañjānāti; subhakiṇhe subhakiṇhato saññatvā subhakiṇhe maññati, subhakiṇhesu maññati, subhakiṇhato maññati, subhakiṇhe meti maññati, subhakiṇhe abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Vehapphale vehapphalato sañjānāti; vehapphale vehapphalato saññatvā vehapphale maññati, vehapphalesu maññati, vehapphalato maññati, vehapphale meti maññati, vehapphale abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Abhibhuṃ abhibhūto sañjānāti; abhibhuṃ abhibhūto saññatvā abhibhuṃ maññati, abhibhusmiṃ maññati, abhibhūto maññati, abhibhuṃ meti maññati, abhibhuṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   4. “Ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato sañjānāti; ākāsānañcāyatanaṃ ākāsānañcāyatanato saññatvā ākāsānañcāyatanaṃ maññati, ākāsānañcāyatanasmiṃ maññati, ākāsānañcāyatanato maññati, ākāsānañcāyatanaṃ meti maññati, ākāsānañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato sañjānāti; viññāṇañcāyatanaṃ viññāṇañcāyatanato saññatvā viññāṇañcāyatanaṃ maññati, viññāṇañcāyatanasmiṃ maññati, viññāṇañcāyatanato maññati, viññāṇañcāyatanaṃ meti maññati, viññāṇañcāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato sañjānāti; ākiñcaññāyatanaṃ ākiñcaññāyatanato saññatvā ākiñcaññāyatanaṃ maññati, ākiñcaññāyatanasmiṃ maññati, ākiñcaññāyatanato maññati, ākiñcaññāyatanaṃ meti maññati, ākiñcaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato sañjānāti; nevasaññānāsaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanato saññatvā nevasaññā-nāsaññāyatanaṃ maññati, nevasaññānāsaññāyatanasmiṃ maññati, nevasaññā-nāsaññāyatanato maññati, nevasaññānāsaññāyatanaṃ meti maññati, nevasaññā-nāsaññāyatanaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   5. “Diṭṭhaṃ diṭṭhato sañjānāti; diṭṭhaṃ diṭṭhato saññatvā diṭṭhaṃ maññati, diṭṭhasmiṃ maññati, diṭṭhato maññati, diṭṭhaṃ meti maññati, diṭṭhaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Sutaṃ sutato sañjānāti; sutaṃ sutato saññatvā sutaṃ maññati, sutasmiṃ maññati, sutato maññati, sutaṃ meti maññati, sutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Mutaṃ mutato sañjānāti; mutaṃ mutato saññatvā mutaṃ maññati, mutasmiṃ maññati, mutato maññati, mutaṃ meti maññati, mutaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Viññātaṃ viññātato sañjānāti; viññātaṃ viññātato saññatvā viññātaṃ maññati, viññātasmiṃ maññati, viññātato maññati, viññātaṃ meti maññati, viññātaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   6. “Ekattaṃ ekattato sañjānāti; ekattaṃ ekattato saññatvā ekattaṃ maññati, ekattasmiṃ maññati, ekattato maññati, ekattaṃ meti maññati, ekattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Nānattaṃ nānattato sañjānāti; nānattaṃ nānattato saññatvā nānattaṃ maññati, nānattasmiṃ maññati, nānattato maññati, nānattaṃ meti maññati, nānattaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Sabbaṃ sabbato sañjānāti; sabbaṃ sabbato saññatvā sabbaṃ maññati, sabbasmiṃ maññati, sabbato maññati, sabbaṃ meti maññati, sabbaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Nibbānaṃ nibbānato sañjānāti; nibbānaṃ nibbānato saññatvā nibbānaṃ maññati, nibbānasmiṃ maññati nibbānato maññati, nibbānaṃ meti maññati, nibbānaṃ abhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Apariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
Puthujjanavasena paṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   7. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu sekkho appattamānaso anuttaraṃ yogakkhemaṃ patthayamāno viharati, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ mā maññi, pathaviyā mā maññi, pathavito mā maññi, pathaviṃ meti mā maññi, pathaviṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ mā maññi, nibbānasmiṃ mā maññi, nibbānato mā maññi, nibbānaṃ meti mā maññi, nibbānaṃ mābhinandi. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññeyyaṃ tassā’ti vadāmi.
Sekkhavasena dutiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   8. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātaṃ tassā’ti vadāmi.
Khīṇāsavavasena tatiyanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   9. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā rāgassa, vītarāgattā.
Khīṇāsavavasena catutthanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   10. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā dosassa, vītadosattā.
Khīṇāsavavasena pañcamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   11. “Yopi so, bhikkhave, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto, sopi pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? Khayā mohassa, vītamohattā.
Khīṇāsavavasena chaṭṭhanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   12. “Tathāgatopi, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Pariññātantaṃ tathāgatassā’ti vadāmi.
Tathāgatavasena sattamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   13. “Tathāgatopi bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho pathaviṃ pathavito abhijānāti; pathaviṃ pathavito abhiññāya pathaviṃ na maññati, pathaviyā na maññati, pathavito na maññati, pathaviṃ meti na maññati, pathaviṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmi.
   “Āpaṃ …pe… tejaṃ… vāyaṃ… bhūte… deve… pajāpatiṃ… brahmaṃ… ābhassare… subhakiṇhe… vehapphale… abhibhuṃ… ākāsānañcāyatanaṃ… viññāṇañcāyatanaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… ekattaṃ… nānattaṃ… sabbaṃ… nibbānaṃ nibbānato abhijānāti; nibbānaṃ nibbānato abhiññāya nibbānaṃ na maññati, nibbānasmiṃ na maññati, nibbānato na maññati, nibbānaṃ meti na maññati, nibbānaṃ nābhinandati. Taṃ kissa hetu? ‘Nandī dukkhassa mūlan’ti– iti viditvā ‘bhavā jāti bhūtassa jarāmaraṇan’ti. Tasmātiha, bhikkhave, ‘tathāgato sabbaso taṇhānaṃ khayā virāgā nirodhā cāgā paṭinissaggā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho’ti vadāmī”ti.
Tathāgatavasena aṭṭhamanayabhūmiparicchedo niṭṭhito.
   Idamavoca bhagavā. Na te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Mūlapariyāyasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「於地有地想(MA);此是地如審是地(AA)」,南傳作「覺知地為地」(pathaviṃ pathavito sañjānāti),菩提比丘長英譯為「覺知地為地」(perceives earth as earth),並解說,這不是佛法的「如實知」,一般人的「覺知」已導入了偏差。按:《破斥猶豫》說,以顛倒想覺知(saññāvipallāsena sañjānāti)。
  「地是神所(MA)」,南傳作「地是我的」(pathaviṃ meti),菩提比丘長英譯為「地成為我的」(earth to be 'mine')。按:「神」為「我」的另譯,SA.109譯作「地即是我」。
  「識(MA);欲(AA)」,南傳作「所識知的」(Viññātaṃ),菩提比丘長英譯為「所認識的」(the cognized)。
  「阿毘耶陀天(AA)」,南傳作「征服天」(Abhibhuṃ),菩提比丘長英譯為「大君主」(the Overlord)。按:「阿毘耶陀天」顯為「征服天」的音譯,《破斥猶豫》說,征服什麼呢?四無色蘊(Cattāro khandhe arūpino),這是無想者的同義詞(Asaññabhavassetaṃ adhivacanaṃ),無想眾生天與廣果天共一平面、一空間……(Asaññasattā devā vehapphalehi saddhiṃ ekatalāyeva ekasmiṃ okāse……),意指「征服天」即「無想眾生天」。
  「涅槃自知為涅槃(AA)」,南傳作「覺知涅槃為涅槃」(Nibbānaṃ nibbānato sañjānāti),菩提比丘長英譯為「覺知涅槃為涅槃」(perceives Nibbāna as Nibbāna)。按:《破斥猶豫》以五種最高現法涅槃解說這裡的涅槃,如:具備具足五種欲自娛的真我(ayaṃ attā pañcahi kāmaguṇehi samappito samaṅgibhūto paricāreti),真我最高現法涅槃(attā paramadiṭṭhadhammanibbānaṃ-四禪)等,他享受此中之涅槃,以渴愛之思量而思量(taṇhāmaññanāya maññati),[以為]「我是涅槃的已到達者」而以涅槃使之生起慢,他以慢之思量而思量(mānamaññanāya maññati),當把持這虛構的涅槃(Anibbānaṃyeva samānaṃ taṃ nibbānato,非涅槃等同涅槃)是永恆的等等時,他以邪見之思量而思量(diṭṭhimaññanāya maññatīti)。
  「不受其教(AA)」,南傳作「不歡喜」(Na…abhinandunti),菩提髻比丘長英譯為「不歡樂」(did not delight in)。按:《破斥猶豫》說,為什麼呢?以無智故(Aññāṇakena)、不理解(na jāniṃsu)。後來,當他們的慢被破壞後,在聽gotamaka經(AN.3.126)後,他們以無礙解全獲得阿羅漢境界(paṭisambhidāhi arahattaṃ pāpuṇiṃsu)。
  「已遍知終結」(Pariññātantaṃ),菩提比丘長英譯為「已完全理解它到終結」(has fully understood it to the end)。按:《破斥猶豫》說,佛陀與[阿羅漢]弟子以道在污染的捨斷沒有差別,但遍知有[差別],弟子只觸知(sammasitvā)四界的一部分後到達涅槃,但佛陀沒有微量的行種類(aṇuppamāṇampi saṅkhāragataṃ)未被智看見、秤量、度脫、作證的(ñāṇena adiṭṭhamatulitamatīritamasacchikataṃ natthi)。