北傳:增壹阿含42品1經, 中阿含124經 南傳:增支部8集29經 關涉主題:其它/八種不適時 (更新)
增壹阿含42品1經[佛光本370經/8法](八難品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「凡夫之人不聞、不知說法時節,比丘當知:有八不聞時節,人不得修行,云何為八?若如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,如來之所行,然,此眾生在地獄中,不聞不睹,是謂:初一難也。
  若復如來出現世時,廣演法教,然,此眾生在畜生中,不聞不睹,是謂:第二之難。
  復次,如來出現世時,廣說法教,然,此眾生在餓鬼中,不聞不睹,是謂:此第三之難也。
  復次,如來出現世時,廣演法教,然,此眾生在長壽天上,不聞不睹,是謂:第四之難也。
  復次,如來出現世時,廣演法教,然,此眾生在邊地生,誹謗賢聖,造諸邪業,是謂:第五之難。
  復次,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然,此眾生生於中國,又且六情不完具,亦復不別善惡之法,是謂:第六之難也。
  若復如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然,此眾生在於中國,雖復六情完具,無所缺漏,然,彼眾生心識邪見:無人、無施、亦無受者,亦無善惡之報,無今世、後世,亦無父母,世無沙門婆羅門等成就阿羅漢者,自身作證而自遊樂。是謂:第七之難也。
  復次,如來不出現世,亦復不說法使至涅槃者,又此眾生生在中國,六情完具,堪任受法,聰明高才,聞法則解,修行正見:便有物、有施、有受者,有善惡之報,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者。是謂:第八之難,非梵行所修行。是謂,比丘!有此八難,非梵行所修行。
  於是,比丘!有一時節法,梵行人所修行,云何為一?於是,如來出現世時,廣演法教,得至涅槃,然,此人生在中國,世智辯聰,觸物皆明,修行正見,亦能分別善惡之法,有今世、後世,世有沙門、婆羅門等修正見,取證得阿羅漢者,是謂:梵行人修行一法,得至涅槃。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「八難非一類,令人不得道,如今現在前,世間不可遇。
   亦當學正法,亦莫失是處,追憶過去等,便生地獄中。
   於是斷無欲,思惟於正法,久存於世間,而無斷滅時。
   於是斷無欲,思惟於正法,永斷生死原,久存於世間。
   以得於人身,分別正真法,諸不得果者,必遊八難處。
   今說有八難,佛法之要行,一難猶尚劇,如板浮大海
   雖當離一難,然可有此理,設離一四諦,永離於正道。
   是故當專心,思惟於妙理,至誠聽正法,便得無為處
  是故,比丘!當求方便,遠離八難之處,莫願其中。如是,諸比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含124經/八難經(大品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「人行梵行而有八難、八非時也,云何為八?
  若時如來無所著等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,出世說法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時生地獄中,是謂:人行梵行第一難、第一非時。
  復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,出世說法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時生畜生中……生餓鬼中……生長壽天中……生在邊國夷狄之中,無信無恩,無有反復,若無比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷,是謂:人行梵行第五難、第五非時。
  復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,出世說法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時雖生中國,而聾瘂(啞)如羊鳴,常以手語,不能知說善惡之義,是謂:人行梵行第六難、第六非時。
  復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,出世說法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時雖生中國,不聾、不瘂(啞),不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,然,有邪見及顛倒見,如是見、如是說:『無施、無齋,無有咒說,無善惡業、無善惡業報,無此世彼世、無父無母,世無真人往至善處,善去、善向此世、彼世自知、自覺、自作證成就遊。』是謂:人行梵行第七難、第七非時。
  復次,若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,不出於世,亦不說法:趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時生於中國,不聾、不瘂(啞),不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,而有正見、不顛倒見,如是見、如是說:『有施、有齋,亦有咒說,有善惡業,有善惡業報,有此世彼世、有父有母,世有真人往至善處,善去、善向此世、彼世自知、自覺,自作證成就遊。』是謂:人行梵行第八難、第八非時。
  人行梵行有一不難、有一是時。云何人行梵行有一不難、有一是時?若時如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士道法御、天人師、號佛、眾祐,出世說法,趣向止息,趣向滅訖,趣向覺道,為善逝所演,彼人爾時生於中國,不聾、不瘂(啞),不如羊鳴,不以手語,又能知說善惡之義,而有正見、不顛倒見,如是見、如是說:『有施、有齋,亦有咒說,有善惡業、有善惡業報,有此世彼世、有父有母,世有真人往至善處,善去、善向此世、彼世自知、自覺,自作證成就遊。』是謂:人行梵行有一不難、有一是時。」
  於是,世尊說此頌曰:
  「若得人身者,說最微妙法,若有不得果,必不遇其時。
   多說梵行難,人在於後世,若得遇其時,是世中甚難。
   欲得復人身,及聞微妙法,當以精勤學,人自哀愍故。
   談說聞善法,莫令失其時,若失此時者,必憂墮地獄。
   若不遇其時,不聞說善法,如商人失財,受生死無量。
   若有得人身,聞說正善法,遵奉世尊教,必遭遇其時。
   若遭遇此時,堪任正梵行,成就無上眼,日親之所說
   彼為常自護,進行離諸使,斷滅一切結,降魔魔眷屬,彼度於世間,謂得盡諸。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部8集29經/非時節經(莊春江譯)
  「比丘們!未聽聞的一般人說:『世間得到適當時機!世間得到適當時機!』但,他不知道[什麼是]時節或非時節。比丘們!對梵行生活來說,有這八個非時節、不適時,哪八個呢?比丘們!這裡,如來阿羅漢遍正覺者明與行具足者善逝世間知者應該被調御人的無上調御者人天之師佛陀世尊出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導,但,這個人往生地獄。比丘們!對梵行生活來說,這是第一個非時節、不適時。
  再者,比丘們!如來、……(中略)人天之師、佛陀、世尊出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導,但,這個人往生畜生界,……(中略)。
  再者,比丘們!如來、……(中略)但,這個人往生餓鬼界,……(中略)。
  再者,比丘們!如來、……(中略)但,這個人往生某個長壽天眾,……(中略)。
  再者,比丘們!如來、……(中略)但,這個人再生到邊地地方,而且,他是在那無知蠻族中,無比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷所到之處。比丘們!對梵行生活來說,這是第五個非時節、不適時。
  再者,比丘們!如來、……(中略)而這個人再生到中央地方,但,他有邪見、顛倒見:『無布施,無供養,無供物,無善作的、惡作的業之果與報,無此世,無他世,無母,無父,無化生眾生,在世間中無正行的、正行道的沙門婆羅門證智自作證後而宣說此世、他世。』……(中略)
  再者,比丘們!如來、……(中略)而這個人再生到中央地方,但,他是劣慧者、愚鈍者、聾啞者,無能力了知善說與惡說的道理。比丘們!對梵行生活來說,這是第七個非時節、不適時。
  再者,比丘們!如來、……(中略)人天之師、佛陀、世尊不出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法不被教導,而這個人再生到中央地方,且,他是有慧者、非愚鈍者、非聾啞者,有能力了知善說與惡說的道理。比丘們!對梵行生活來說,這是第八個非時節、不適時。
  比丘們!對梵行生活來說,這些是八個非時節、不適時。
  比丘們!對梵行生活來說,有一個適當時機之時,哪一個呢?比丘們!這裡,如來、阿羅漢、遍正覺者、明與行具足者、善逝、世間知者、應該被調御人的無上調御者、人天之師、佛陀、世尊出現於世間,並且使成為寂靜、使成為般涅槃、導向正覺、善逝所宣說的法被教導,而這個人再生到中央地方,且,他是有慧者、非愚鈍者、非聾啞者,有能力了知善說與惡說的道理。比丘們!對梵行生活來說,這是一個適當時機之時。」
  「得到人的獲得後,當善法被善教導時,
   凡沒獲得適當時機者,他們錯過適當時機。
   已說到的許多非適當時機,是道路的障礙,
   [只有]某時、偶爾,如來出現於世間。
   而此[若]在面前,是在世間中非常難獲得的,
   並且獲得為人,以及有正法的教說,
   在那裡足以要努力,愛惜自己的人。
   如何能了知正法,適當的時機才不逃脫?
   因為錯過適當時機者憂愁,當被交付地獄時。
   這裡他失去,正法的決定
   如商人錯過利益,他將長久地懊悔。
   被無明障礙的人,是正法的違犯者,
   將長久地遭受,生死輪迴。
   但凡獲得人的狀態者,當正法被善說時,
   他們執行了大師之語,或將執行或正執行。
   如來教導的道,凡依之而行者,
   他們知道世界中,無上梵行的適當時機。
   凡自制者,已被有眼者、太陽族人教導
   守護、經常具念,住於無煩惱
   切斷一切煩惱潛在趨勢後,在魔領域隨行者的另一方,
   凡到達煩惱之滅盡者,他們[雖]在世間中但確實是已到達彼岸者。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.8.29/ 9. Akkhaṇasuttaṃ
   29. “‘Khaṇakicco loko, khaṇakicco loko’ti, bhikkhave, assutavā puthujjano bhāsati, no ca kho so jānāti khaṇaṃ vā akkhaṇaṃ vā. Aṭṭhime, bhikkhave, akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya. Katame aṭṭha? Idha, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; ayañca puggalo nirayaṃ upapanno hoti. Ayaṃ, bhikkhave, paṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā, dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito; ayañca puggalo tiracchānayoniṃ upapanno hoti …pe….
   “Puna caparaṃ, bhikkhave …pe… ayañca puggalo pettivisayaṃ upapanno hoti …pe….
   “Puna caparaṃ, bhikkhave …pe… ayañca puggalo aññataraṃ dīghāyukaṃ devanikāyaṃ upapanno hoti …pe….
   “Puna caparaṃ, bhikkhave …pe… ayañca puggalo paccantimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti aviññātāresu milakkhesu, yattha natthi gati bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ …pe… pañcamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave …pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti micchādiṭṭhiko viparītadassano– ‘natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammā paṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentī’ti …pe….
   “Puna caparaṃ, bhikkhave …pe… ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti so ca hoti duppañño jaḷo eḷamūgo appaṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, sattamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya.
   “Puna caparaṃ, bhikkhave, tathāgato ca loke anuppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho …pe… satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Dhammo ca na desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, aṭṭhamo akkhaṇo asamayo brahmacariyavāsāya. ‘Ime kho, bhikkhave, aṭṭha akkhaṇā asamayā brahmacariyavāsāya’”.
   “Ekova kho, bhikkhave, khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāya. Katamo eko? Idha, bhikkhave, tathāgato ca loke uppanno hoti arahaṃ sammāsambuddho vijjācaraṇasampanno sugato lokavidū anuttaro purisadammasārathi satthā devamanussānaṃ buddho bhagavā. Dhammo ca desiyati opasamiko parinibbāniko sambodhagāmī sugatappavedito. Ayañca puggalo majjhimesu janapadesu paccājāto hoti, so ca hoti paññavā ajaḷo aneḷamūgo paṭibalo subhāsitadubbhāsitassa atthamaññātuṃ. Ayaṃ, bhikkhave, ekova khaṇo ca samayo ca brahmacariyavāsāyā”ti.
   “Manussalābhaṃ laddhāna, saddhamme suppavedite;
   Ye khaṇaṃ nādhigacchanti, atināmenti te khaṇaṃ.
   “Bahū hi akkhaṇā vuttā, maggassa antarāyikā;
   Kadāci karahaci loke, uppajjanti tathāgatā.
   “Tayidaṃ sammukhībhūtaṃ, yaṃ lokasmiṃ sudullabhaṃ;
   Manussapaṭilābho ca, saddhammassa ca desanā.
   Alaṃ vāyamituṃ tattha, attakāmena jantunā.
   “Kathaṃ vijaññā saddhammaṃ, khaṇo ve mā upaccagā.
   Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā.
   “Idha ce naṃ virādheti, saddhammassa niyāmataṃ;
   Vāṇijova atītattho, cirattaṃ anutapissati.
   “Avijjānivuto poso, saddhammaṃ aparādhiko;
   Jātimaraṇasaṃsāraṃ, ciraṃ paccanubhossati.
   “Ye ca laddhā manussattaṃ, saddhamme suppavedite;
   Akaṃsu satthu vacanaṃ, karissanti karonti vā.
   “Khaṇaṃ paccaviduṃ loke, brahmacariyaṃ anuttaraṃ;
   Ye maggaṃ paṭipajjiṃsu, tathāgatappaveditaṃ.
   “Ye saṃvarā cakkhumatā, desitādiccabandhunā;
   Tesu gutto sadā sato, vihare anavassuto.
   “Sabbe anusaye chetvā, māradheyyaparānuge;
   Te ve pāraṅgatā loke, ye pattā āsavakkhayan”ti. Navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「長壽天(MA/AA)」,南傳作「長壽天眾」(dīghāyukaṃ devanikāyaṃ),菩提比丘長老英譯為「諸長壽天」(long-lived devas)。按:《滿足希求》以「無想天眾」(asaññaṃ devanikāyaṃ)解說,但長老認為,似乎也適用於沒有身體,不能聽聞佛陀或其弟子說法,甚且不能入初果道的諸無色界天。
  「中國(MA/AA)」,南傳作「中央地方」(majjhimesu janapadesu,另譯為「中央國家;中國」),菩提比丘長老英譯為「中央領域」(the central provinces)。
  「聾啞如羊鳴(MA)」,南傳作「聾啞者」(eḷamūgo,另譯為「白痴;不賢善者」),菩提比丘長老英譯為「遲鈍」(obtuse)。
  「人身(MA/AA)」,南傳作「人的獲得」(Manussalābhaṃ),菩提比丘長老英譯為「獲得人類的狀態」(Having obtained the human state),或「人的狀態」(manussattaṃ),菩提比丘長老英譯為「人類的狀態」(the human state)。
  「正法的決定」(saddhammassa niyāmataṃ),菩提比丘長老英譯為「善法的固定進路」(the fixed course of the good Dhamma)。按:《滿足希求》以「聖道」(ariyamaggaṃ)解說。
  「如板浮大海」,其意趣同SA.406的「盲龜浮木」譬喻。