北傳:增壹阿含40品2經, 中阿含142經, 長阿含2經 南傳:長部16經, 增支部7集22-23經 關涉主題:其他/國家團體的興盛 (更新)
增壹阿含40品2經[佛光本356經/7法](七日品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時,佛在羅閱城迦蘭陀竹園所,與大比丘眾五百人俱。
  是時,摩竭國王阿闍世,在群臣中而作是說:
  「此拔祇國極為熾盛,人民眾多,吾當攻伐,攝彼邦土。」
  是時,阿闍世王告婆利迦婆羅門曰:
  「汝今往至世尊所,持吾姓名,往問訊世尊,禮敬承事,云:『王阿闍世白世尊言:「意欲攻伐拔祇國,為可爾不?」』設如來有所說者,汝善思惟,來向吾說,所以然者,如來語終不有二。」
  是時,婆羅門受王教敕,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。是時,婆羅門白佛言:
  「王阿闍世禮敬世尊,承事問訊。」
  又復重白:
  「意欲往攻伐拔祇大國,先來問佛為可爾不?」
  爾時,彼婆羅門以衣覆頭腳,著象牙屐,腰帶利劍,不應說法。
  是時,世尊告阿難曰:
  「若拔祇人民修七法者,終不為外寇所壞,云何為七?若當拔祇國人民盡集一處而不散者,便不為他國所壞,是{調}[謂?]初法不為外寇所敗。
  復次,阿難!拔祇國人上下和順,拔祇人民不為外人所擒,是謂,阿難!第二之法不為外寇所壞。
  復次,阿難!若拔祇國人亦不淫他,著他女人色,是謂:第三之法不為外寇所壞。
  復次,阿難!若拔祇國不從此間而傳至彼,亦復不從彼間傳來至此,是謂:第四之法不為外寇所壞。
  復次,阿難!若拔祇國人供養沙門、婆羅門,承事禮敬梵行人者,是謂:第五之法,是時便不為外寇所{獲}[壞]。
  復次,阿難!若拔祇國人民不貪著他財寶者,是謂:第六法不為外寇所壞。
  復次,阿難!若拔祇國人民皆同一心{不?}向神寺,專精其意,便不為外寇所壞也,是謂:第七之法不為外寇所壞。是謂,阿難!彼拔祇人修此七法者,終不為外人所壞。」
  是時,梵志白佛言:
  「設當彼人成就一法,猶不可壞,何況七法而可壞乎?」
  「止!止!世尊!國事猥多,欲還所止。」
  爾時,梵志即從{坐}[座]起而去。
  彼梵志[去]不遠,爾時世尊告諸比丘:
  「我今當說七不退轉法。汝等諦聽!善思念之。」
  諸比丘白佛言:「唯然,世尊!」
  爾時,諸比丘從佛受教。世尊告曰:
  「云何為七不退轉之法?比丘當知:若比丘共集一處,皆共和順,上下相奉,轉進於上,修諸善法而不退轉,亦不為魔所得便,是謂:初法不退轉。
  復次,眾僧和合順從其教,轉進於上而不退轉,不為魔王所壞,是謂:第二之法不退轉也。
  復次,比丘!不著事務不修世榮,轉進於上,不為魔天所得其便,是謂:第三不退轉之法也。
  復次,比丘!不諷誦雜書,終日策役其情意,轉進於上,不為魔王得其便,是謂:第四不退轉之法也。
  復次,比丘!勤修其法,除去睡眠,恆自警寤,轉進於上,不為弊魔而得其便,是謂:第五不退轉之法。
  復次,比丘!不學算術,亦不使人習之,樂閑靜之處修習其法,轉進於上,不為弊魔得其便也,是謂:第六不退轉之法。
  復次,比丘!起一切世間不可樂想,習於禪行,忍諸法教,轉進於上,不為魔所得其便,是謂:[第]七不退轉法也。若有比丘成就此七法,共和順者,便不為魔得其便也。」
  爾時,世尊說此偈言:
  「除去於事業,又非思惟亂,設不行此者,亦不得三昧
   能樂於法者,分別其法義,比丘樂此行,便致三昧定。
  是故,比丘!當求方便,成此七法。如是,諸比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含142經/雨勢經(梵志品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊王舍城,在鷲巖山中。
  爾時,摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:
  「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」
  於是,摩竭陀王未生怨鞞陀提子聞世尊遊王舍城,在鷲巖山中,便告大臣雨勢曰:
  「我聞沙門瞿曇遊王舍城,在鷲巖山中。雨勢!汝往至沙門瞿曇所,汝持我名問訊聖體安快無病,氣力如常耶?當作是語:『瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:「跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。」沙門瞿曇當何所說?』雨勢!若沙門瞿曇有所說者,汝善受持,所以者何?如是之人,終不妄說。」
  大臣雨勢受王教已,乘最好乘,與五百乘俱出王舍城,即便往詣鷲巖山中。登鷲巖山,下車步進,往詣佛所,便與世尊共相問訊,卻坐一面,白曰:
  「瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子問訊聖體安快無病,氣力如常耶?瞿曇!摩竭陀王未生怨鞞陀提子與跋耆相憎,常在眷屬數作是說:『跋耆國人有大如意足,有大威德,有大福祐,有大威神,我當斷滅跋耆人種,破壞跋耆,令跋耆人遭無量厄。』沙門瞿曇當何所說?」
  世尊聞已,告曰:
  「雨勢!我昔曾遊於跋耆國,彼國有寺名遮惒邏。雨勢!爾時,我為跋耆國人說七不衰法,跋耆國人則能受行七不衰法。雨勢!若跋耆國人行七不衰法而不犯者,跋耆必勝,則為不衰。」
  大臣雨勢白世尊曰:
  「沙門瞿曇略說此事,不廣分別,我等不能得解此義,願沙門瞿曇廣分別說,當令我等得知此義。」
  世尊告曰:
  「雨勢!諦聽!善思念之,我當為汝廣說此義。」
  大臣雨勢受教而聽。
  是時,尊者阿難執拂侍佛,世尊迴顧問曰:
  「阿難!頗聞跋耆數數集會、多聚集耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆數數集會、多聚集也。」
  世尊即告大臣雨勢:
  「若彼跋耆數數集會、多聚集者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起也。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆共俱集會、俱作跋耆事、共俱起者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行也。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆未施設者不更施設,本所施設而不改易,舊跋耆法善奉行者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆不以力勢而犯他婦、他童女也。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆不以力勢而犯他婦、他童女者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆有名德尊重者,跋耆悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆所有舊,跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損也。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆所有舊寺,跋耆悉共修飾、遵奉、供養、禮事,本之所施常作不廢,本之所為不減損者,跋耆必勝,則為不衰。」
  世尊復問尊者阿難:
  「頗聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具耶?」
  尊者阿難白曰:
  「世尊!我聞跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具。」
  世尊復告大臣雨勢:
  「若彼跋耆悉共擁護諸阿羅訶,極大愛敬,常願未來阿羅訶者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,跋耆必勝,則為不衰。雨勢!跋耆行此七不衰法,諸受持此七不衰法者,跋耆必勝,則為不衰。」
  於是,大臣雨勢即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向佛,白曰:
  「瞿曇!設彼跋耆成就一不衰法者,摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼,況復具七不衰法耶?瞿曇!我國事多,請退還歸。」
  世尊報曰:「欲去隨意。」
  於是,大臣雨勢聞佛所說,則善受持,起繞世尊三匝而去。
  大臣雨勢去後不久,於是,世尊迴顧告曰:
  「阿難!若有比丘依鷲巖山處處住者,宣令一切盡集講堂,一切集已,便來白我。」
  尊者阿難即受佛教:「唯然,世尊!」
  是時,尊者阿難便行宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,今令一切盡集講堂。一切集已,還詣佛所,稽首作禮,卻住一面,白曰:
  「世尊!我已宣令,若有比丘依鷲巖山處處住者,悉令一切盡集講堂,今皆已集,唯願世尊自知其時。」
  於是,世尊將尊者阿難往詣講堂,於比丘眾前敷座而坐,告諸比丘:
  「今為汝說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘數數集會、多聚集者,比丘必勝,則法不衰。若比丘共齊集會、俱作眾事、共俱起者,比丘必勝,則法不衰。若比丘未施設事不更施設,本所施設而不改易,我所說戒善奉行者,比丘必勝,則法不衰。若比丘此未來有愛、喜欲共俱、愛樂彼彼有起不隨者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有長老上尊俱學梵行,比丘悉共宗敬、恭奉、供養,於彼聞教則受者,比丘必勝,則法不衰。若比丘有無事處、山林、高巖、閑居靜處,寂無音聲,遠離、無惡、無有人民,隨順宴坐樂住不離者,比丘必勝,則法不衰。若比丘悉共擁護諸梵行者,至重愛敬,常願未來諸梵行者而欲令來,既已來者樂恒久住,常使不乏衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活具者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  於是,世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘尊師,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘法、眾、戒、不放逸、供給、定,恭敬、極重供養、奉事者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘不行於業,不樂於業不習業者,比丘必勝,則法不衰。不行譁說,不樂譁說,不習譁說者……不行聚會,不樂聚會,不習聚會者……不行雜合,不樂雜合,不習雜合者……不行睡眠,不樂睡眠,不習睡眠者……不為利,不為譽,不為他人行梵行者……不為暫爾不為德勝,於其中間捨方便,令德勝者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘成就信財、戒財、財、財、博聞財、施財,成就慧財者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘成就信力、精進力、慚力、愧力、念力、定力,成就慧力者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘修念覺支,依捨離、依無欲、依滅盡、趣向出要擇法……精進………………定……修捨覺支,依捨離、依無欲、依滅盡、趣向出要者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「我為汝等更說七不衰法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為七?若比丘應與面前律與面前律,應與憶律與憶律,應與不癡律與不癡律,應與自發露與自發露,應與(君?)與居,應與展轉與展轉,眾中起諍,當以如棄糞掃止諍法止之者,比丘必勝,則法不衰。若比丘行此七不衰法,受持不犯者,比丘必勝,則法不衰。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「今為汝等說六慰勞法,汝等諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白曰:「唯然。」
  佛言:
  「云何為六?以慈身業向諸梵行,是慰勞法:愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
  如是,慈口業……慈意業……。
  若有法利如法得利,自所飯食,至在鉢中,如是利分布施諸梵行,是慰勞法:愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
  若有戒:不缺、不穿、無穢、無黑、如地不隨他、聖所稱譽、具善受持,如是戒分布施諸梵行,是慰勞法:愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
  若有見是聖出要、明了深達、能正盡苦,如是見分布施諸梵行,是慰勞法:愛法、樂法、令愛、令重、令奉、令敬、令修、令攝、得沙門、得一心、得精進、得涅槃。
  我向所言六慰勞法者,因此故說。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

長阿含2經/遊行經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在羅閱城耆闍崛山中,與大比丘眾千二百五十人俱。
  是時,摩竭王阿闍世欲伐跋祇,王自念言:
  「彼雖勇健,人眾豪強,以我取彼,未足為難。」
  時,阿闍世王命婆羅門大臣禹舍,而告之曰:
  「汝詣耆闍崛山,至世尊所,持我名字,禮世尊足,問訊世尊:『起居輕利,遊步強耶?』又白世尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所誡敕?』若有教誡,汝善憶念,勿有遺漏,如所聞說。如來所言,終不虛妄。」
  大臣禹舍受王教已,即乘寶車詣耆闍崛山,到所止處,下車步進,至世尊所,問訊畢,一面坐,白世尊曰:
  「摩竭王阿闍世稽首佛足,敬問慇懃:『起居輕利,遊步強耶?』又白世尊:『跋祇國人自恃勇健,民眾豪強,不順伏我,我欲伐之,不審世尊何所誡敕?』」
  爾時,阿難在世尊後執扇扇佛。佛告阿難:
  「汝聞跋祇國人數相集會,講議正事不?」
  答曰:「聞之。」
  佛告阿難:
  「若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人君臣和順,上下相敬不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人奉法曉忌,不違禮度不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人孝事父母,敬順師長不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增{上}[盛],其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人恭於宗廟,致敬鬼神不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增{上}[盛],其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢,至於戲笑,言不及邪不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。阿難!汝聞跋祇國人宗事沙門,敬持戒者,瞻視護養,未嘗懈惓不?」
  答曰:「聞之。」
  「阿難!若能爾者,長幼和順,轉更增盛,其國久安,無能侵損。」
  時,大臣禹舍白佛言:
  「彼國人民若行一法,猶不可圖,況復具七?國事多故,今請辭還歸。」
  佛言:「可,宜知是時。」
  時,禹舍即從座起,遶佛三匝,揖讓而退。
  其去未久,佛告阿難:
  「汝敕羅閱祇左右諸比丘盡集講堂。」
  對曰:「唯然。」
  即詣羅閱祇城,集諸比丘,盡會講堂,白世尊曰:
  「諸比丘已集,唯聖知時。」
  爾時,世尊即從座起,詣法講堂,就座而坐,告諸比丘:
  「我當為汝說七不退法,諦聽!諦聽!善思念之。」
  時,諸比丘白佛言:「唯然,世尊!願樂欲聞。」
  佛告諸比丘:
  「七不退法者:一曰:數相集會,講論正義,則長幼和順,法不可壞。二曰:上下和同,敬順無違,則長幼和順,法不可壞。三曰:奉法曉忌,不違制度,則長幼和順,法不可壞。四曰:若有比丘力能護眾,多諸知識,宜敬事之,則長幼和順,法不可壞。五曰:念護心意,孝敬為首,則長幼和順,法不可壞。六曰:淨修梵行,不隨欲態,則長幼和順,法不可壞。七曰:先人後己,不貪名利,則長幼和順,法不可壞。」
  佛告比丘:
  「復有七法,令法增長,無有損耗:一者樂於少事,不好多為,則法增長,無有損耗。二者樂於靜默,不好多言。三者少於睡眠,無有昏昧。四者不為群黨,言無益事。五者不以無德而自稱譽。六者不與惡人而為伴黨。七者樂於山林閑靜獨處。如是比丘,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「復有七法,令法增長,無有損耗,何謂為七?一者有信,信於如來至真正覺……十號具足。二者知,恥於己闕。三者知,羞為惡行。四者多聞,其所受持,上中下善,義味深奧,清淨無穢,梵行具足。五者精勤苦行,滅惡修善,勤習不捨。六者昔所學習,憶念不忘。七者修習智慧,知生滅法,趣賢聖要,盡諸苦本。如是七法,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「復有七法,令法增長,無有損耗,何謂為七?一者敬佛,二者敬法,三者敬僧,四者敬戒,五者敬定,六者敬順父母,七者敬不放逸。如是七法,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「復有七法,則法增長,無有損耗,何謂為七法?一者觀身不淨,二者觀食不淨,三者不樂世間,四者常念死想,五者起無常想,六者無常苦想,七者苦無我想。如是七法,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「復有七法,則法增長,無有損耗,何謂為七?一者修念覺意,閑靜無欲,出要無為。二者修法覺意。三者修精進覺意。四者修喜覺意。五者修猗覺意。六者修定覺意。七者修護覺意。如是七法,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「有六不退法,令法增長,無有損耗,何謂為六?一者身常行慈,不害眾生。二者口宣仁慈,不演惡言。三者意念慈心,不懷壞損。四者得淨利養,與眾共之,平等無二。五者持賢聖戒,無有闕漏,亦無垢穢,必定不動。六者見賢聖道,以盡苦際。如是六法,則法增長,無有損耗。」
  佛告比丘:
  「復有六不退法,令法增長,無有損耗,一者念佛,二者念法,三者念僧,四者念戒,五者念施,六者念天。修此六念,則法增長,無有損耗。」
  爾時,世尊於羅閱祇隨宜住已,告阿難言:
  「汝等皆嚴,吾欲詣竹園。」
  對曰:「唯然。」即嚴衣鉢,與諸大眾侍從世尊,路由摩竭,次到竹園,往堂上坐,與諸比丘說戒、定、慧;修戒獲定,得大果報;修定獲智,得大果報;修智心淨,得等解脫,盡於三漏:欲漏、有漏、無明漏。已得解脫,生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有
  爾時,世尊於竹園隨宜住已,告阿難曰:
  「汝等皆嚴,當詣巴陵弗城。」
  對曰:「唯然。」
  即嚴衣鉢,與諸大眾侍從世尊,路由摩竭,次到巴陵弗城,巴陵樹下坐。……(編譯者刪略)

長部16經/般涅槃大經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山
  當時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,他這麼說:
  「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆人不幸與厄運。」
  那時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門
  「來!婆羅門!請你去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足,請詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住[並且說]:『大德!摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜世尊的足,他詢問[你是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。』並且請你這麼說:『大德!摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,他這麼說:「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆不幸與厄運。」』你徹底地學得世尊的回答後,[回來]向我報告,因為諸如來都不說不實的。」
作雨者婆羅門
  「是的,先生!」摩揭陀國大臣作雨者婆羅門回答摩揭陀國阿闍世王韋提希子後,令一輛輛吉祥車上軛後,登上一輛吉祥車,一輛輛吉祥車從王舍城出發,往耆闍崛山前進,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜喬達摩先生的足,他詢問[你是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,而且他這麼說:『我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆不幸與厄運。』」(133)
國王-不衰退法
  當時,尊者阿難站在世尊背後為世尊搧著風。那時,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人有經常的集合、時常的集合嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人有經常的集合、時常的集合。』」
  「阿難!只要跋耆人有經常的集合、時常的集合,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事。』」
  「阿難!只要跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起。』」
  「阿難!只要跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的。』」
  「阿難!只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居。』」
  「阿難!只要跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損。』」
  「阿難!只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂。』」
  「阿難!只要跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」(134)
  那時,世尊召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門:
  「婆羅門!有一次,我住在毘舍離沙愣達達塔廟。婆羅門!在那裡,我教導跋耆人這七不衰退法。婆羅門!只要這七不衰退法在跋耆中住立,以及跋耆人在這七不衰退法[的確立]上被看見,婆羅門!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  當這麼說時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!即便只具備一不衰退法,跋耆的增長應該可以被預期,而非減損,何況說[具備]七不衰退法。喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子不應該以戰爭取跋耆,除非以欺騙,除非以離間。喬達摩先生!好啦,現在,我們應該走了,我們是有許多該做之事的忙人。」
  「婆羅門!現在是那個你考量的時間。」
  那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜世尊所說後,起座離開。(135)
比丘-不衰退法
  那時,在摩揭陀國大臣作雨者婆羅門離去不久,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!請你集合所有依王舍城居住的比丘到講堂中。」
  「是的,大德!」尊者阿難回答世尊後,集合了所有依王舍城居住的比丘到講堂中,然後去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著坐在一旁。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!比丘僧團已經集合,大德!現在是那個世尊考量的時間。」
  那時,世尊前往講堂。抵達後,在舖設好的座位坐下。坐好後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!我將教導你們七不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!只要比丘們有經常的集合、時常的集合,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們和合地集合、和合地結束、和合地作比丘應該做的事,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依所安立的學處受持後轉起,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些有經驗且已長久出家之上座比丘、僧團父、僧團領導者,並且認為應該聽他們的,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們不受已生起、導致再有的渴愛影響,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是林野住處的期待者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們自己提起正念:是否未來過的美善同梵行者會來,已來過的美善同梵行者會住於安樂,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。(136)
  比丘們!我將教導你們另外的七不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!只要比丘們是不樂於做事者、不愛好做事者、不樂於致力做事者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是不樂於談論者、不愛好談論者、不樂於致力談論者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是不樂於睡眠者、不愛好睡眠者、不樂於致力睡眠者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是不樂於聚會者、不愛好聚會者、不樂於致力聚會者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是不惡欲求者、不受惡欲求支配者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們沒有惡朋友、惡伴侶、惡同志者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們不以低量的勝智停留在終結的中途,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。(137)
  比丘們!我將教導你們另外的七不衰退法,……(中略)。
  比丘們!只要比丘們是有信者,……(中略)是有慚者,……(中略)是有愧者,……(中略)是多聞者,……(中略)是活力已被發動者,……(中略)是念已現起者,……(中略)是有慧者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。(138)
  比丘們!我將教導你們另外的七不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!只要比丘們修習念覺支,……(中略)修習擇法覺支……修習活力覺支……修習喜覺支……修習寧靜覺支……修習定覺支……修習平靜覺支,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。(139)
  比丘們!我將教導你們另外的七不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!只要比丘們修習無常想,……(中略)修習無我想……修習不淨想……修習過患想……修習捨斷想……修習離貪想……修習想,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。(140)
  比丘們!我將教導你們六不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈身業,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們對同梵行者公開地與私下地現起慈語業,……(中略)將對同梵行者公開地與私下地現起慈意業,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們是所有那些如法的如法所得利養,乃至包含自己鉢裡的,以像這樣的利養與有戒的同梵行者平等地受用者、共同分享者,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們對所有無毀壞的、無瑕疵的、無污點的、無雜色的、自由的、智者所稱讚的、不取著的、導向定的戒,在像這樣的戒上與同梵行者公開地與私下地住於戒的一致,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要比丘們對所有這聖的、出離的、帶領那樣的行為者到苦的完全滅盡之見,在像這樣的見上與同梵行者公開地與私下地住於見的一致,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  比丘們!只要這六不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這六不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。」(141)
  在那裡,當世尊住在王舍城耆闍崛山時,他就對比丘們多作這法說:
  「像這樣是戒;像這樣是定;像這樣是慧,當已遍修習戒時,定有大果、大效益;當已遍修習定時,慧有大果、大效益;已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱,即:欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
  那時,世尊如其意住在王舍城後,召喚尊者阿難:
  「來!阿難!我們去芒果樹苖圃。」
  「是的,大德!」尊者阿難回答世尊。
  那時,世尊與大比丘僧團一起抵達芒果樹苖圃……(編譯者刪略)。

增支部7集22經/作雨者經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山
  當時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,他這麼說:
  「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆人不幸與厄運。」
  那時,摩揭陀國阿闍世王韋提希子召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門:
  「來!婆羅門!請你去見世尊。抵達後,請你以我的名義以頭禮拜世尊的足,請詢問[是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住[並且說]:『大德!摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜世尊的足,他詢問[你是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。』並且請你這麼說:『大德!摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,他這麼說:「我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆不幸與厄運。」』你徹底地學得世尊的回答後,[回來]向我報告,因為諸如來都不說不實的。」
  「是的,先生!」摩揭陀國大臣作雨者婆羅門回答摩揭陀國阿闍世王韋提希子後,令一輛輛吉祥車上軛後,登上一輛吉祥車,一輛輛吉祥車從王舍城出發,往耆闍崛山前進,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子以頭禮拜喬達摩先生的足,他詢問[你是否]無病、健康、輕快、有力、安樂住。喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子想要攻打跋耆,而且他這麼說:『我要滅絕這些這麼大神通力、這麼大威力的跋耆,我要使跋耆滅亡,我要帶給跋耆不幸與厄運。』」
  當時,尊者阿難站在世尊背後為世尊搧著風。那時,世尊召喚尊者阿難:
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人有經常的集合、時常的集合嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人有經常的集合、時常的集合。』」
  「阿難!只要跋耆人有經常的集合、時常的集合,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事。』」
  「阿難!只要跋耆人和合地集合、和合地結束、和合地作跋耆人應該做的事,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起。』」
  「阿難!只要跋耆人不安立沒被安立的,不斷絕已被安立的,依往昔跋耆人所安立的法受持後轉起,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的。』」
  「阿難!只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆大老,並且認為應該聽他們的,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居。』」
  「阿難!只要跋耆人不對良家婦人、良家少女強拉後強迫同居,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損。』」
  「阿難!只要跋耆人恭敬、尊重、尊敬、崇敬那些跋耆的跋耆塔廟,[不論]內部與外部,不使先前所施與、先前所作合法的供物衰損,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  「阿難!你是否聽聞:『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂嗎?』」
  「大德!這被我聽聞:『跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂。』」
  「阿難!只要跋耆人對阿羅漢如法地善安排守護、防護、保護[以考量]:是否未來過的阿羅漢會來跋耆,已來過的阿羅漢會在跋耆住於安樂,阿難!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  那時,世尊召喚摩揭陀國大臣作雨者婆羅門:
  「婆羅門!有一次,我住在毘舍離沙楞達達塔廟。婆羅門!在那裡,我教導跋耆人這七不衰退法。婆羅門!只要這七不衰退法在跋耆中住立,以及跋耆人在這七不衰退法[的確立]上被看見,婆羅門!跋耆的增長應該可以被預期,而非減損。」
  當這麼說時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!即便只具備一不衰退法,跋耆的增長應該可以被預期,而非減損,何況說[具備]七不衰退法。喬達摩先生!摩揭陀國阿闍世王韋提希子不應該以戰爭取跋耆,除非以欺騙,除非以離間。喬達摩先生!好啦,現在,我們應該走了,我們是有許多該做之事的忙人。」
  「婆羅門!現在是那個你考量的時間。」
  那時,摩揭陀國大臣作雨者婆羅門歡喜、隨喜世尊所說後,起座離開。

增支部7集23經/七者經第一(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城耆闍崛山
  在那裏,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!我將教導你們七不衰退法,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!什麼是七不衰退法呢?比丘們!只要比丘們有經常的集合、時常的集合,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。
  ……(以下同DN.16對應部分,編譯者刪略)
  比丘們!只要這七不衰退法在諸比丘中住立,以及諸比丘在這七不衰退法[的確立]上被看見,比丘們!比丘們的增長應該可以被預期,而非減損。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.16/ (3) Mahāparinibbānasuttaṃ
   131. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha– “ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmi vajjī”ti.
   132. Atha kho rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi– “ehi tvaṃ, brāhmaṇa, yena bhagavā tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandāhi, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ puccha – ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto bhagavato pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchatī’ti. Evañca vadehi– ‘rājā, bhante, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– “ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti. Yathā te bhagavā byākaroti, taṃ sādhukaṃ uggahetvā mama āroceyyāsi. Na hi tathāgatā vitathaṃ bhaṇantī”ti.
Vassakārabrāhmaṇo
  133. “Evaṃ, bho”ti kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa paṭissutvā bhaddāni bhaddāni yānāni yojetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi rājagahamhā niyyāsi, yena gijjhakūṭo pabbato tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca– “rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto bhoto gotamassa pāde sirasā vandati, appābādhaṃ appātaṅkaṃ lahuṭṭhānaṃ balaṃ phāsuvihāraṃ pucchati. Rājā, bho gotama, māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo. So evamāha– ‘ahaṃ hime vajjī evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve ucchecchāmi vajjī, vināsessāmi vajjī, anayabyasanaṃ āpādessāmī’”ti.
Rāja-aparihāniyadhammā
   134. Tena kho pana samayena āyasmā ānando bhagavato piṭṭhito ṭhito hoti bhagavantaṃ bījayamāno. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā’ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Kinti te, ānanda, sutaṃ ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī’ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī samaggā sannipatanti, samaggā vuṭṭhahanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karontī”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā vajjikaraṇīyāni karissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī apaññattaṃ na paññapenti, paññattaṃ na samucchindanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattantī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, “vajjī apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññatte porāṇe vajjidhamme samādāya vattissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā, te sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca sotabbaṃ maññantī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī ye te vajjīnaṃ vajjimahallakā te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo tā na okkassa pasayha vāsentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yā tā kulitthiyo kulakumāriyo, tā na okkassa pasayha vāsessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
  “Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante– ‘vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpentī’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjī yāni tāni vajjīnaṃ vajjicetiyāni abbhantarāni ceva bāhirāni ca, tāni sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca dinnapubbaṃ katapubbaṃ dhammikaṃ baliṃ no parihāpessanti, vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Kinti te, ānanda, sutaṃ, ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti? “Sutaṃ metaṃ, bhante ‘vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyun’”ti. “Yāvakīvañca, ānanda, vajjīnaṃ arahantesu dhammikā rakkhāvaraṇagutti susaṃvihitā bhavissati, kinti anāgatā ca arahanto vijitaṃ āgaccheyyuṃ, āgatā ca arahanto vijite phāsu vihareyyunti. Vuddhiyeva, ānanda, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
   135. Atha kho bhagavā vassakāraṃ brāhmaṇaṃ magadhamahāmattaṃ āmantesi– “ekamidāhaṃ, brāhmaṇa, samayaṃ vesāliyaṃ viharāmi sārandade cetiye. Tatrāhaṃ vajjīnaṃ ime satta aparihāniye dhamme desesiṃ. Yāvakīvañca, brāhmaṇa, ime satta aparihāniyā dhammā vajjīsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu vajjī sandississanti, vuddhiyeva, brāhmaṇa, vajjīnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
   Evaṃ vutte, vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavantaṃ etadavoca– “ekamekenapi, bho gotama, aparihāniyena dhammena samannāgatānaṃ vajjīnaṃ vuddhiyeva pāṭikaṅkhā, no parihāni Ko pana vādo sattahi aparihāniyehi dhammehi. Akaraṇīyāva, bho gotama, vajjī raññā māgadhena ajātasattunā vedehiputtena yadidaṃ yuddhassa, aññatra upalāpanāya aññatra mithubhedā. Handa ca dāni mayaṃ, bho gotama, gacchāma bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni tvaṃ, brāhmaṇa, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho vassakāro brāhmaṇo magadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi.
Bhikkhu-aparihāniyadhammā
   136. Atha kho bhagavā acirapakkante vassakāre brāhmaṇe magadhamahāmatte āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “gaccha tvaṃ, ānanda, yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātehī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū rājagahaṃ upanissāya viharanti, te sabbe upaṭṭhānasālāyaṃ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho, yassadāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī”ti.
   Atha kho bhagavā uṭṭhāyāsanā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā sannipātabahulā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū samaggā sannipatissanti, samaggā vuṭṭhahissanti, samaggā saṅghakaraṇīyāni karissanti vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū apaññattaṃ na paññapessanti, paññattaṃ na samucchindissanti, yathāpaññattesu sikkhāpadesu samādāya vattissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū ye te bhikkhū therā rattaññū cirapabbajitā saṅghapitaro saṅghapariṇāyakā, te sakkarissanti garuṃ karissanti mānessanti pūjessanti, tesañca sotabbaṃ maññissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū uppannāya taṇhāya ponobbhavikāya na vasaṃ gacchissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū āraññakesu senāsanesu sāpekkhā bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū paccattaññeva satiṃ upaṭṭhapessanti– ‘kinti anāgatā ca pesalā sabrahmacārī āgaccheyyuṃ, āgatā ca pesalā sabrahmacārī phāsu vihareyyun’ti. Vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   137. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na kammārāmā bhavissanti na kammaratā na kammārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na bhassārāmā bhavissanti na bhassaratā na bhassārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na niddārāmā bhavissanti na niddāratā na niddārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na saṅgaṇikārāmā bhavissanti na saṅgaṇikaratā na saṅgaṇikārāmatamanuyuttā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpicchā bhavissanti na pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na pāpamittā bhavissanti na pāpasahāyā na pāpasampavaṅkā, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū na oramattakena visesādhigamena antarāvosānaṃ āpajjissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   138. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi …pe… “yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū saddhā bhavissanti …pe… hirimanā bhavissanti… ottappī bhavissanti… bahussutā bhavissanti… āraddhavīriyā bhavissanti… upaṭṭhitassatī bhavissanti… paññavanto bhavissanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni. Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   139. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti …pe… dhammavicayasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… vīriyasambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… pītisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… passaddhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… samādhisambojjhaṅgaṃ bhāvessanti… upekkhāsambojjhaṅgaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā no parihāni.
   140. “Aparepi vo, bhikkhave, satta aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū aniccasaññaṃ bhāvessanti …pe… anattasaññaṃ bhāvessanti… asubhasaññaṃ bhāvessanti… ādīnavasaññaṃ bhāvessanti… pahānasaññaṃ bhāvessanti… virāgasaññaṃ bhāvessanti… nirodhasaññaṃ bhāvessanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   141. “Cha, vo bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi, taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha, bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Yāvakīvañca bhikkhave, bhikkhū mettaṃ kāyakammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū mettaṃ vacīkammaṃ paccupaṭṭhāpessanti …pe… mettaṃ manokammaṃ paccupaṭṭhāpessanti sabrahmacārīsu āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū, ye te lābhā dhammikā dhammaladdhā antamaso pattapariyāpannamattampi tathārūpehi lābhehi appaṭivibhattabhogī bhavissanti sīlavantehi sabrahmacārīhi sādhāraṇabhogī, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāni kāni sīlāni akhaṇḍāni acchiddāni asabalāni akammāsāni bhujissāni viññūpasatthāni aparāmaṭṭhāni samādhisaṃvattanikāni tathārūpesu sīlesu sīlasāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū yāyaṃ diṭṭhi ariyā niyyānikā, niyyāti takkarassa sammā dukkhakkhayāya, tathārūpāya diṭṭhiyā diṭṭhisāmaññagatā viharissanti sabrahmacārīhi āvi ceva raho ca, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.
   “Yāvakīvañca bhikkhave, ime cha aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca chasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti, vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti.
   142. Tatra sudaṃ bhagavā rājagahe viharanto gijjhakūṭe pabbate etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti– “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
  143. Atha kho bhagavā rājagahe yathābhirantaṃ viharitvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “āyāmānanda, yena ambalaṭṭhikā tenupasaṅkamissāmā”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Atha kho bhagavā mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ yena ambalaṭṭhikā tadavasari. ……(編譯者刪略)

AN.7.22(另版AN.7.20)/ 2. Vassakārasuttaṃ
   22. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tena kho pana samayena rājā māgadho ajātasattu vedehiputto vajjī abhiyātukāmo hoti. So evamāha–……(以下同DN.16對應部分,編譯者刪略)Atha kho vassakāro brāhmaṇo māgadhamahāmatto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti. Dutiyaṃ.

AN.7.23(另版AN.7.21)/ 3. Paṭhamasattakasuttaṃ
   23. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “satta vo, bhikkhave, aparihāniye dhamme desessāmi. Taṃ suṇātha sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Katame ca, bhikkhave, satta aparihāniyā dhammā? Yāvakīvañca, bhikkhave, bhikkhū abhiṇhaṃ sannipātā bhavissanti sannipātabahulā; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihāni.……(以下同DN.16對應部分,編譯者刪略)
   “Yāvakīvañca bhikkhave, ime satta aparihāniyā dhammā bhikkhūsu ṭhassanti, imesu ca sattasu aparihāniyesu dhammesu bhikkhū sandississanti; vuddhiyeva, bhikkhave, bhikkhūnaṃ pāṭikaṅkhā, no parihānī”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):