北傳:增壹阿含39品1經, 中阿含1經 南傳:增支部7集68經 關涉主題:其它/無上福田、十二分教 (更新)
增壹阿含39品1經[佛光本345經/7法](等法品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「若有比丘成就七法者,於現法中受樂無窮,欲得盡,便能獲之,云何為七法?於是,比丘知法、知義、知時、又能自知、復能知足、亦復知入眾中、觀察眾人,是謂七法。
  云何比丘知法?於是,比丘知法,所謂:契經、祇夜、偈、因緣、譬喻、本末、廣演、方等、未曾有、廣普、授決、生經。若有比丘不知法者,不知十二部經,此非比丘也,以其比丘能解了法故,名為知法。如是,比丘解了於法。
  云何比丘解了於義?於是,比丘知如來機趣,解了深義,無所疑難。若有比丘不解了義者,此非比丘也,以其比丘能知深義故,名為解義也。如是,比丘能分別義。
  云何比丘知其時宜?於是,比丘知其時節:可修時便修觀,可修止時便修止,可默知默,可行知行,可誦知誦,可授前人便授前人,可語知語。若有比丘不知此者:不知止觀進止之宜,此非比丘。若復比丘知其時節,不失時宜,此名為隨其方宜。如是,比丘知其時宜。
  云何比丘自能修己?於是,比丘能自知己:『我今有此見、聞、念、知,有如是智行步進止,恆隨正法。』若有比丘不能自知智慧之宜,出入行來,此非比丘也,以其比丘能自修己進止之宜,此名為自修己行。是謂:比丘能自知己。
  云何比丘自知止足?於是,比丘能自籌量睡眠、覺寤、坐臥、經行、進止之宜,皆能知止足。若有比丘不能知是者,則非比丘也,以其比丘能解了此故,名為知足。如是,比丘名為知足。
  云何比丘知入大眾?於是,比丘分別大眾:此是剎利種,此是婆羅門眾,此是長者眾,此是沙門眾,我當以此法宜,則適彼眾中,可語可默皆悉知之。若有比丘不知入眾,此非比丘,以其比丘知入大眾故,名為知入眾也。是謂:比丘知入大眾也。
  云何比丘知眾人根元?比丘當知:有二人,云何為二?
  彼或有一人欲往至園中親覲比丘,彼第二人不喜至彼觀見比丘。彼人欲至園中親覲比丘者,此人最為上。
  比丘!復有二人,云何為二?彼一人雖至比丘所,然,不問其宜,彼第二人亦不往至寺中見比丘,彼至寺人最為第一。
  比丘!復有二人,云何為二?彼一人至比丘所問訊時宜,彼第二人不至比丘所問訊時宜,彼人至寺者,最尊第一,出彼人上。
  比丘!復有二人,云何為二?彼一人至比丘所至心聽法,彼第二人不至比丘所,不至心聽法,彼至心聽法者,於彼人最為第一。
  比丘!復有二人,云何為二?彼有一人能觀察法,受持諷誦,彼第二人不能受持諷誦。彼人受持諷誦者,於此人上最為第一。
  比丘!復有二人,云何為二?彼有一人聞法解其義,彼第二人聞法不解其義。彼人聞法解義者,於此人最尊第一。
  比丘!復有二人,云何為二?彼有一人聞法,法成就,彼第二人不聞法,法不成就。彼人[聞]法,法成就者,於此人第一。
  比丘!復有二人,云何為二?彼一人聞法能堪忍修行,分別護持正法,第二人不能堪忍修行其法。彼能修行法者,於此諸人最尊第一,猶如:牛有酪,由酪有酥,由酥有醍醐,[醍醐]最為第一,無能及者,此亦如是,若有人能修行者,此人最為第一,無能及者,是謂比丘觀察人根。若有人不了此者,則非比丘也,以其比丘聞法分別其義者,此為最上。如是,比丘觀察人根。
  若有比丘成就七法者,於現法中快樂無為,意欲斷漏亦無有疑。
  是故,比丘!當求方便,成此七法。如是,比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含1經/善法經(七法品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「若有比丘成就七法者,便於賢聖得歡喜樂,正趣盡,云何為七?謂:比丘知法、知義、知時、知節、知己、知眾、知人勝如。
  云何比丘為知法耶?謂:比丘知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說{是}義,是謂比丘為知法也。若有比丘不知法者,謂:不知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,如是比丘為不知法。若有比丘善知法者,謂:知正經、歌詠、記說、偈咃、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義,是謂比丘善知法也。
  云何比丘為知義耶?謂:比丘知彼彼說義是彼義、是此義,是謂比丘為知義也。若有比丘不知義者,謂:不知彼彼說義是彼義、是此義,如是比丘為不知義。若有比丘善知義者,謂:知彼彼說義是彼義、是此義,是謂比丘善知義也。
  云何比丘為知時耶?謂:比丘知是時修下相、是時修高相、是時修捨相,是謂比丘為知時也。若有比丘不知時者,謂:不知是時修下相、是時修高相、是時修捨相,如是比丘為不知時。若有比丘善知時者,謂:知是時修下相、是時修高相、是時修捨相,是謂比丘善知時也。
  云何比丘為知節耶?謂:比丘知節,若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是謂比丘為知節也。若有比丘不知節者,謂:不知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,如是比丘為不知節。若有比丘善知節者,謂:知若飲若食、若去若住、若坐若臥、若語若默、若大小便,捐除睡眠,修行正智,是謂比丘善知節也。
  云何比丘為知己耶?謂:比丘自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,是謂比丘為知己也。若有比丘不知己者,謂:不自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,如是比丘為不知己。若有比丘善知己者,謂:自知我有爾所信、戒、聞、施、慧、辯、阿含及所得,是謂比丘善知己也。
  云何比丘為知眾耶?謂:比丘知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾,我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默,是謂比丘為知眾也。若有比丘不知眾者,謂:不知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾,我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默,如是比丘為不知眾。若有比丘善知眾者,謂:知此剎利眾、此梵志眾、此居士眾、此沙門眾,我於彼眾應如是去、如是住、如是坐、如是語、如是默,是謂比丘善知眾也。
  云何比丘知人勝如?謂:比丘知有二種人:有信,有不信。若信者勝,不信者為不如也。
  謂:信人復有二種:有數往見比丘,有不數往見比丘。若數往見比丘者勝,不數往見比丘者為不如也。
  謂:數往見比丘人復有二種:有禮敬比丘,有不禮敬比丘。若禮敬比丘者勝,不禮敬比丘者為不如也。
  謂:禮敬比丘人復有二種:有問經,有不問經。若問經者勝,不問經者為不如也。
  謂:問經人復有二種:有一心聽經,有不一心聽經。若一心聽經者勝,不一心聽經者為不如也。
  謂:一心聽經人復有二種:有聞持法,有聞不持法。若聞持法者勝,聞不持法者為不如也。
  謂:聞持法人復有二種:有聞法觀義,有聞法不觀義。若聞法觀義者勝,聞法不觀義者為不如也。
  謂:聞法觀義人復有二種:有知法、知義,向法、次法,隨順於法,如法行之,有不知法、不知義,不向法、次法,不隨順法,不如法行。若知法、知義,向法、次法,隨順於法,如法行者勝,不知法、不知義,不向法、次法,不隨順法,不如法行者為不如也。
  謂:知法、知義,向法、次法,隨順於法,如法行人復有二種:有自饒益亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂,有不自饒益亦不饒益他,不饒益多人,不愍傷世間,不為天、不為人求義及饒益,求安隱快樂。若自饒益亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂者,此人於彼人中為極第一,為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。譬如:因牛有乳,因乳有酪,因酪有生酥,因生酥有熟酥,因熟酥有酥精。酥精者,於彼中為極第一,為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙。如是,若人自饒益亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂。
  此二人如上所說,如上分別,如上施設,此為第一,為大、為上、為最、為勝、為尊、為妙,是謂比丘知人勝如。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

  附註:在「我聞如是」前原譯本有
 「七法品第一(有十經)(初一日誦)(有五品半合有六十四經)
  善法.晝度樹 城.水.木積喻
  善人往.世福 日.車.漏盡七
  (一)中阿含七法品善法經第一」
等四行,分別為「此品名稱與經數」、「此品之攝頌」、「經名與編號」,今均略去,改編輯為「中阿含1經/善法經(七法品)」。

增支部7集68經/知法者經(莊春江譯)
  「比丘們!具備七法的比丘應該被奉獻、……(中略)為世間的無上福田。哪七個呢?比丘們,這裡,比丘是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者、知人之勝劣者。
  比丘們!比丘如何是知法者呢?比丘們!這裡,比丘知道法:修多羅、祇夜、記說、伽陀、優陀那、如是語、本生、未曾有法、毘富羅。比丘們!如果比丘不知道法:修多羅、祇夜、……(中略)未曾有法、毘富羅,在這裡,他不應該被稱為『知法者』。比丘們!但因為比丘知道法:修多羅、祇夜、……(中略)未曾有法、毘富羅,因此,他應該被稱為『知法者』。像這樣,他是知法者。
  比丘們!比丘如何是知義者呢?比丘們!這裡,比丘知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』比丘們!如果比丘不知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』在這裡,他不應該被稱為『知義者』。比丘們!但因為比丘知道這樣、那樣說的義理:『這是這樣說的義理,這是那樣說的義理。』因此,他應該被稱為『知義者』。像這樣,他是知法者、知義者。
  比丘們!比丘如何是知自己者呢?比丘們!這裡,比丘知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』比丘們!如果比丘不知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』在這裡,他不應該被稱為『知自己者』。比丘們!但因為比丘知道自己:『我有這麼多信、戒、聞、施、慧、辯才。』因此,他應該被稱為『知自己者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者。
  比丘們!比丘如何是知量者呢?比丘們!這裡,比丘知道對衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品之領受的量。比丘們!如果比丘不知道對衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品之領受的量,在這裡,他不應該被稱為『知量者』。比丘們!但因為比丘知道對衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品之領受的量,因此,他應該被稱為『知量者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者。
  比丘們!比丘如何是知時機者呢?比丘們!這裡,比丘知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』比丘們!如果比丘不知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』在這裡,他不應該被稱為『知時機者』。比丘們!但因為比丘知道時機:『這是學習的時機,這是遍問的時機,這是努力的時機,這是獨坐的時機。』因此,他應該被稱為『知時機者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者。
  比丘們!比丘如何是知眾者呢?比丘們!這裡,比丘知道眾:『這是剎帝利眾,這是婆羅門眾,這是屋主眾,這是沙門眾。在那裡,應該這麼往見,應該這麼住止,應該這麼行動,應該這麼坐,應該這麼說,應該這麼靜默。』比丘們!如果比丘不知道眾:『這是剎帝利眾,……(中略)應該這麼靜默。』在這裡,他不應該被稱為『知眾者』。比丘們!但因為比丘知道眾:『這是剎帝利眾,這是婆羅門眾,這是屋主眾,這是沙門眾。在那裡,應該這麼往見,應該這麼住止,應該這麼行動,應該這麼坐,應該這麼說,應該這麼靜默。』因此,他應該被稱為『知眾者』。像這樣,他是知法者、知義者、知自己者、知量者、知時機者、知眾者。
  比丘們!比丘如何是知人之勝劣者呢?比丘們!這裡,比丘以成一對知人:
  有二[類]人:一者、欲見聖者,一者、不欲見聖者。這位不欲見聖者之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位欲見聖者之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]欲見聖者之人:一者、欲聽聞正法,一者、不欲聽聞正法。這位不欲聽聞正法之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位欲聽聞正法之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]欲聽聞正法之人:一者、傾耳聽法,一者、不傾耳聽法。這位不傾耳聽法之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位傾耳聽法之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]傾耳聽法之人:一者、聽聞法後記住,一者、聽聞法後不記住。這位聽聞法後不記住之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位聽聞法後記住之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]聽聞法後記住之人:一者、對記住的法審察義理,一者、對記住的法不審察義理。這位對記住的法不審察義理之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位對記住的法審察義理之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]對記住的法審察義理之人:一者、了知義理、了知法後,法、隨法行,一者、了知義理、了知法後,不法、隨法行。這位了知義理、了知法後,不法、隨法行之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位了知義理、了知法後,法、隨法行之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  有二[類]了知義理、了知法後,法、隨法行之人:一者、行自己的利益,非他人的利益,一者、行自己的利益與他人的利益。這位行自己的利益,非他人的利益之人,他因為那樣的理由而應被這麼呵責;這位行自己的利益與他人的利益之人,他因為那樣的理由而應被這麼讚賞。
  比丘們!這樣,比丘以成一對[的方式]知人。比丘們!這樣,比丘是知人之勝劣者。
  比丘們!具備這七法的比丘應該被奉獻、應該被供奉、……(中略)為世間的無上福田。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.7.68(另版AN.7.64)/ 4. Dhammaññūsuttaṃ
   68. “Sattahi, bhikkhave, dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassa. Katamehi sattahi? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū ca hoti atthaññū ca attaññū ca mattaññū ca kālaññū ca parisaññū ca puggalaparoparaññū ca.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu dhammaññū hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti– suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. No ce, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jāneyya– suttaṃ geyyaṃ …pe… abbhutadhammaṃ vedallaṃ, nayidha ‘dhammaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu dhammaṃ jānāti– suttaṃ geyyaṃ …pe… abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tasmā ‘dhammaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū.
   “Atthaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jāneyya– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, nayidha ‘atthaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu tassa tasseva bhāsitassa atthaṃ jānāti– ‘ayaṃ imassa bhāsitassa attho, ayaṃ imassa bhāsitassa attho’ti, tasmā ‘atthaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū.
   “Attaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jānāti– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu attānaṃ jāneyya– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, nayidha ‘attaññū’ti vucceyya. Yasmā ca, bhikkhave bhikkhu attānaṃ jānāti– ‘ettakomhi saddhāya sīlena sutena cāgena paññāya paṭibhānenā’ti, tasmā ‘attaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū.
   “Mattaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya. No ce, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jāneyya cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, nayidha ‘mattaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu mattaṃ jānāti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ paṭiggahaṇāya, tasmā ‘mattaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū.
   “Kālaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu, kālaṃ jānāti– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jāneyya– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, nayidha ‘kālaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu kālaṃ jānāti– ‘ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāya, ayaṃ kālo yogassa, ayaṃ kālo paṭisallānassā’ti, tasmā ‘kālaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū.
   “Parisaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti– ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā. Tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti. No ce, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jāneyya– ‘ayaṃ khattiyaparisā …pe… evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, nayidha ‘parisaññū’ti vucceyya. Yasmā ca kho, bhikkhave, bhikkhu parisaṃ jānāti– ‘ayaṃ khattiyaparisā, ayaṃ brāhmaṇaparisā, ayaṃ gahapatiparisā, ayaṃ samaṇaparisā Tattha evaṃ upasaṅkamitabbaṃ, evaṃ ṭhātabbaṃ, evaṃ kattabbaṃ, evaṃ nisīditabbaṃ, evaṃ bhāsitabbaṃ, evaṃ tuṇhī bhavitabban’ti, tasmā ‘parisaññū’ti vuccati. Iti dhammaññū, atthaññū, attaññū, mattaññū, kālaññū, parisaññū.
   “Puggalaparoparaññū ca kathaṃ hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Dve puggalā– eko ariyānaṃ dassanakāmo, eko ariyānaṃ na dassanakāmo. Yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ na dassanakāmo evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo ariyānaṃ dassanakāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā ariyānaṃ dassanakāmā– eko saddhammaṃ sotukāmo, eko saddhammaṃ na sotukāmo. Yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ na sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo saddhammaṃ sotukāmo, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā saddhammaṃ sotukāmā– eko ohitasoto dhammaṃ suṇāti, eko anohitasoto dhammaṃ suṇāti. Yvāyaṃ puggalo anohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo ohitasoto dhammaṃ suṇāti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā ohitasotā dhammaṃ suṇanti – eko sutvā dhammaṃ dhāreti, eko sutvā dhammaṃ na dhāreti. Yvāyaṃ puggalo sutvā na dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo sutvā dhammaṃ dhāreti, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā sutvā dhammaṃ dhārenti – eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, eko dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati. Yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ na upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhati, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā dhātānaṃ dhammānaṃ atthaṃ upaparikkhanti – eko atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, eko atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno. Yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya na dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipanno, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso.
   “Dve puggalā atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammappaṭipannā – eko attahitāya paṭipanno no parahitāya, eko attahitāya ca paṭipanno parahitāya ca. Yvāyaṃ puggalo attahitāya paṭipanno no parahitāya, evaṃ so tenaṅgena gārayho. Yvāyaṃ puggalo atthahitāya ca paṭipanno parahitāya ca, evaṃ so tenaṅgena pāsaṃso. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno dvayena puggalā viditā honti. Evaṃ, bhikkhave, bhikkhu puggalaparoparaññū hoti. “Imehi kho, bhikkhave, sattahi dhammehi samannāgato bhikkhu āhuneyyo hoti pāhuneyyo …pe… anuttaraṃ puññakkhettaṃ lokassā”ti. Catutthaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「七法」(Sattahi…dhammehi),菩提比丘長老英譯為「七種特質(條件)」(seven qualities)。
  「知節(MA);知足(AA)」,南傳作「知量者」(mattaññū),菩提比丘長老英譯為「知道適度(節制)者」(who knows moderation)。
  「這是學習的時機」(ayaṃ kālo uddesassa,原意為「這是總說的時機」),菩提比丘長老英譯為「這是學習的時機」(This is the time for learning),並解說,「uddesa」的意思通常是「摘要」(summary),但這裡似乎不太相關(seems less pertinent here)。按:《滿足希求》以「這是佛陀言說(buddhavacanaṃ)學習的時機(uggaṇhanakālo)」解說,今準此譯。
  「下相、高相、捨相」,相當於SA.1247的「止相、舉相、捨相」(定相、努力相、平靜相)。