北傳:增壹阿含38品6經, 雜阿含1077經, 別譯雜阿含16經 南傳:中部86經 關涉主題:事蹟/關於鴦掘摩羅 (更新)
增壹阿含38品6經[佛光本338經/6法](力品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有眾多比丘入舍衛城乞食,聞王波斯匿宮門外有眾多人民,於中舉手喚呼皆稱怨:
  「國界有賊名鴦掘魔,極為兇暴,殺害生類不可稱計,無慈悲於一切眾生,國界人民無不厭患,日取人殺,以指為鬘,故名為指鬘,唯願大王當往共戰!」
  是時,眾多比丘乞食已,還詣祇洹精舍,收攝衣鉢,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,眾多比丘白世尊言:
  「我等眾多比丘入舍衛城乞食,見眾多人民在王宮門外,稱怨訴辭:『今王國界有賊名鴦掘魔,為人兇暴,無有慈心,殺於一切眾生,人亡國虛,皆由此人,又取人指以為華鬘。』」
  爾時,世尊聞彼比丘語已,即從座起,默然而行。
  是時,世尊尋到彼所,諸有取薪、負草、犁作之人,及牧牛羊者,見世尊詣彼道,各白佛言:
  「沙門!沙門!勿從彼道,所以然者,此路側有賊名鴦掘魔,於中止住,諸有人民欲就此道者,要集十人、或二十人、或三十、四十、五十人,猶不得過,盡為鴦掘魔所擒獲,然,沙門瞿曇獨無有侶,為鴦掘魔所觸嬈者,於事不省。」
  世尊雖聞此語,故進不住。
  爾時,鴦掘魔母持食,詣鴦掘魔所。
  是時,鴦掘魔便作是念:「吾指鬘為充數不乎?」
  是時,即數指,[猶]未充數,復更重數,唯少一人指。
  是時,鴦掘魔左右顧視,求覓生人,欲取殺之,然,四遠顧望,亦不見人,便作是念:
  「我師有教:『若能害母者,必當生天。』我今母躬來在此,即可取殺之,得指充數,生於天上。」
  是時,鴦掘魔左手捉母頭,右手拔劍而語母言:「小住!阿母!」
  是時,世尊便作是念:「此鴦掘魔當為五逆。」即放眉間相,光明普照彼山林。
  是時,鴦掘魔見光明已,復語母言:
  「此是何光明照此山林?將非國王集諸兵眾,攻伐我身乎?」
  是時,母告曰:
  「汝今當知:此非日月火光,亦非釋、梵天王光明。」
  爾時,其母便說此偈:
  「此非火光明,非日月釋梵,鳥狩不驚怖,和鳴殊於常。
   此光極清淨,使人悅無量,必是尊最勝,十力至此間。
   於天世人中,天眼覩世界,故欲度汝身,世尊來至此。」
  是時,鴦掘魔聞佛音響,歡喜踊躍,不能自勝,便作是語:
  「我師亦有教誡而敕我曰:『設汝能害母,并殺沙門瞿曇者,必生梵天上。』」
  是時,鴦掘魔語母曰:
  「母!今且住!我先取沙門瞿曇殺,然後當食。」
  是時,鴦掘魔即放母而往逐世尊。遙見世尊來,亦如金聚,靡所不照。見已,並笑而說是語:
  「今此沙門定在我手,必殺不疑,其有人民欲行此道者,皆集大眾而行此道,然,此沙門獨無伴侶,我今當取殺之。」
  是時,鴦掘魔即拔腰劍,往逆世尊。
  是時,世尊尋還復道,徐而行步,而鴦掘魔奔馳而逐,亦不能及如來
  是時,鴦掘魔白世尊言:「住!住!沙門!」
  世尊告曰:「我自住耳!汝自不住。」
  是時,彼鴦掘魔並走,遙說此偈:
  「去而復言住,語我言不住,與我說此義,彼住我不住。」
  爾時,世尊以偈報曰:
  「世尊言已住,不害於一切,汝今有殺心,不離於惡原。
   我住慈心地,愍護一切人,汝種地獄苦,不離於惡原。」
  是時,鴦掘魔聞此偈已,便作是念:
  「我今審為惡耶?又師語我言:『此是大祠,獲大果報:能取千人殺,以指作鬘者,果其所願,如此之人命終之後,生善處天上,設取所生母及沙門瞿曇殺者,當生梵天上。』」
  是時,佛作威神,[令彼]神識[忄*霍]寤:
  「諸梵志書籍亦有此言:『如來出世甚為難遇,時時億劫乃出,彼出世時,不度者令度,不解脫者令得解脫,彼說滅六見之法,云何為六?言有我見者,即說滅六見之法;無有我者,亦與說滅無有我見之法;言有我見、無有我見,亦與說有我見、無我見之法;復自觀察,說觀察之法;自說無我之法;亦非我說、亦非我不說之法。』若如來出世,說此滅六見之法,又我奔走之時,能及象、馬、車乘,亦及人民,然,此沙門行不暴疾,然,[我]今日不能及此,必當是如來。」
  是時,鴦掘魔便說此偈:
  「尊今為我故,而說微妙偈,惡者今識真,皆由尊威神。
   即時捨利劍,投于深坑中,今禮沙門跡,即求作沙門。」
  是時,鴦掘魔即前白佛言:「世尊!唯願聽作沙門!」
  世尊告曰:「善來!比丘!」
  即時,鴦掘魔便成沙門,著三法衣
  爾時,世尊便說此偈:
  「汝今以剃頭,除結亦當爾,結滅成大果,無復愁苦惱。」
  是時,鴦掘魔聞此語已,即時諸塵垢盡得法眼淨
  爾時,世尊將鴦掘魔比丘還詣舍衛城祇洹精舍。
  是時,王波斯匿集四部之眾,欲往攻伐賊鴦掘魔。
  是時,王便作是念:
  「我今可往至世尊所,以此因緣,具白世尊,若世尊有所說者,當奉行之。」
  爾時,王波斯匿即集四部之兵,往世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,世尊問王曰:
  「大王!今日欲何所至,塵污身體,乃至於斯?」
  波斯匿王白佛言:
  「我今國界有賊名鴦掘魔,極為兇暴,無有慈心於一切眾生,使國丘荒,人民流迸,皆由此賊,彼今取人殺之,以指為鬘,此是惡鬼,非為人也,我今欲誅伐此人。」
  世尊告曰:
  「若當大王見鴦掘魔信心堅固,出家學道者,王當奈之何?」
  王白佛言:
  「知復如何?但當承事供養,隨時禮拜,然復,世尊!彼是惡人,無毫釐之善,恆殺害,能有此心出家學道乎?終無此理。」
  是時,鴦掘魔去世尊不遠,結跏趺坐,正身正意,繫念在前
  爾時,世尊伸右手指示王曰:「此是賊鴦掘魔。」
  王聞此語,便懷恐怖,衣毛皆豎
  世尊告王:
  「勿懷恐怖!可往至前,自當悟王意耳。」
  是時,王聞佛語,即至鴦掘魔前,語鴦掘魔曰:「汝今姓誰?」
  鴦掘魔曰:「我姓伽伽,母名滿足。」
  是時,王禮足已,在一面坐。
  爾時,王問曰:
  「善樂此正法之中,勿有懈怠,修清淨梵行,得盡苦際,我當盡形壽供養衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥。」
  是時,鴦掘魔默然不對。
  王即從座起,頭面禮足,還詣世尊所,頭{而}[面?]禮足,在一面坐。
  是時,王復白佛言:
  「不降者使降,不伏者使伏,甚奇!甚特!曾所不有,乃能降伏極惡之人,唯願大尊受命無窮,長養生民,蒙世尊恩,得免此難!國事猥多,欲還城池。」
  世尊告曰:「王知是時。」
  爾時,國王即從座起,頭面禮足,便退而去。
  爾時,鴦掘魔作阿練若,著五納衣,到時持鉢,家家乞食,周而復始,著補納弊壞之衣,極為麁醜,亦復露坐,不覆形體。
  是時,鴦掘魔在閑靜之處自修其行,所以族姓子出家學道者,欲修無上梵行:生死已盡梵行已立所作已辦更不復受胎,如實知之。」
  時,鴦掘魔便成羅漢,六通清徹,無有塵垢,已成阿羅漢
  到時,著衣持鉢,入舍衛城乞食。
  是時,有婦女臨產甚難,見已,便作是念:
  「眾生類極為苦痛,受胎無限。」
  是時,鴦掘魔食後,收攝衣鉢,以尼師檀著肩上,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,鴦掘魔白世尊言:
  「我向著衣持鉢,入舍衛城乞食,見一婦人身體重妊,是時,我便作是念:『眾生受苦何至於斯?』」
  世尊告曰:
  「汝今往彼婦人所,而作是說:『我從賢聖生已來,未曾殺生。』持此至誠之言,使此母人胎得無他。」
  鴦掘魔對曰:「如是,世尊!」
  是時,鴦掘魔即其日,著衣持鉢,入舍衛城,往至彼母人所,語彼母人曰:
  「我從賢聖生已來,更不殺生,持此至誠之言,使胎得解脫。」
  是時,母人胎即得解脫。
  是時,鴦掘魔城中乞食,諸男女大小見之,各各自相謂言:
  「此名鴦掘魔,殺害眾生不可稱計,今復在城中乞食。」
  是時,城中人民各各以瓦石打者,或有以刀斫者,傷壞頭目,衣裳裂盡,流血污體,即出舍衛城至如來所。
  是時,世尊遙見鴦掘魔頭目傷破,流血污衣而來,見已,便作是說:
  「汝今忍之,所以然者?此罪乃應永劫受之。」
  是時,鴦掘魔至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,鴦掘魔在如來前,便說此偈:
  「堅固聽法句,堅固行佛法,堅固親善友,便成滅盡處。
   我本為大賊,名曰鴦掘魔,為流之所㵱,蒙尊拔濟之。
   今觀自歸業,亦當觀法本,今以逮三明,成就佛行業。
   我本名無害,殺害不可計,今名真諦實,不害於一切。
   設復身口意,都無害心識,此名無殺害,何況起思想。
   弓師能調角,水人能調水,巧匠調其木,智者自調身。
   或以鞭杖伏,或以言語屈,竟不加刀杖,今我自降伏。
   人前為過惡,後止不復犯,是照於世間,如雲消月現。
   人前為過惡,後止不復犯,是照於世間,如雲消日現。
   比丘老少壯,修行佛法行,是照於世間,如彼月雲消。
   比丘老少壯,修行佛法者,是照此世間,如彼日雲消。
   我今受痛少,飲食自知足,盡脫一切苦,本緣今已盡。
   更不受死跡,亦復不樂生,今正待時節,歡喜而不亂。」
  是時,如來可鴦掘魔所說。
  是時,鴦掘魔以見如來然可之,即從座起,禮世尊足,便退而去。
  是時,諸比丘白世尊言:
  「鴦掘魔本作何功德,今日聰明智慧,面目端{政}[正],世之希有?復作何不善行,於今身上殺害生類不可稱計?復作何功德,於今值如來得阿羅漢道?」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「昔者,過去久遠,於此賢劫之中,有佛名迦葉如來至真等正覺出現於世。
  迦葉如來去世之後,有王名大果,統領國界,典閻浮提。
  爾時,彼王有八萬四千宮人婇女,各無兒息。
  爾時,大果王向諸樹神、山神、日月、星宿,靡所不周,欲求男女。
  爾時,王第一夫人身即懷妊,經八、九月便生男兒,顏貌端{政}[正],世之希有。
  是時,彼王便生是念:『我本無有兒息,經爾許時,今方生兒,宜當立字,於五欲之中,而自娛樂。』
  是時,王召諸群臣能瞻相者,而告之曰:『我今以生此兒,各與立字。』
  是時,群臣聞王教已,即白王言:『今此太子極為奇妙,端{政}[正]無比,面如桃華色,必當有大力勢,今當立字,名曰大力。』
  是時,相師與太子立字已,各從座起而去。
  是時,國王愛慜此太子,未曾去目前。
  是時,太子年向八歲,將諸臣佐往父所,朝賀問訊
  父王復作是念:『今此太子極自奇特。』即告之曰:『吾今與汝取婦何如乎?』
  太子白王:『子今年幼何須娉娶?』
  是時,父王權停不與取婦。
  復經二十歲,王復告曰:『吾欲與汝取婦。』
  太子白王:『不須取婦。』
  是時,父王告群臣人民曰:『我本無兒息,經歷久遠,方生一子,今不肯取婦,清淨無瑕。』
  爾時,王太子轉字名曰清淨。
  是時,清淨{大}[太]子年向三十,王復敕群臣曰:『吾今年已衰微,更無兒息,今唯有清淨太子,今王高位應授與太子,然,太子不樂五欲之中,當云何理國事?』
  群臣報曰:『當為方便,使樂五欲。』
  是時,父王即椎鐘鳴鼓,敕國中人:『其能使清淨太子樂五欲者,吾當賜與千金及諸寶物。』
  爾時,有女人名曰淫種,盡明六十四變,彼女人聞王有教令:『其能使王太子習五欲者,當賜與[千]金{千斤}及諸寶物。』即往至父王所,而告之曰:『見與千金及諸寶物,能使王太子習於五欲。』
  父王報曰:『審能爾者,當重相賜,不負言信。』
  時,婬女白王:『太子為寑宿何處?』
  王報曰:『在東堂上,無有女人,唯有一男兒在彼侍衛。』
  女人白曰:『惟願大王敕內宮中,勿見限遮,隨意出入。』
  是時,淫女即其夜鼓二時,在太子門側,佯舉聲哭。
  是時,太子聞女人哭聲,便敕侍人曰:『此是何人於斯而哭?』
  侍人報曰:『此是女人在門側哭。』
  太子告曰:『汝速往問所由哭耶?』
  時,彼侍臣往而問之所由哭耶?
  淫女報曰:『夫主見棄,是故哭耳。』
  侍臣還白太子:『此女人為夫主所棄,又畏盜賊,是故哭耳。』
  太子告曰:『將此女人著象廄中。』
  到彼復哭。
  復將至馬廄中,復哭。
  太子復語侍臣:『將來在此。』
  即將入堂,復於中哭。
  太子躬自問曰:『何為復哭?』
  淫女報曰:『太子!女人單弱極懷恐怖,是故哭耳。』
  太子告曰:『上吾床上,可得無畏。』
  時,女人默然不語,亦復不哭。
  是時,女人即脫衣裳,前捉太子手,舉著己胸上,即時驚覺,漸漸起欲想,以起欲心,便身就之。
  是時,清淨太子明日清旦,往父王所。
  是時,父王遙見太子顏色殊於常日,見已,便作是說:『汝今所欲者事,果乎?』
  太子報曰:『如大王所言。』
  是時,父王歡喜踊躍,不能自勝,並作是說:『欲求何願,吾當與之。』
  太子報曰:『所賜願者,勿復中悔,當求其願。』
  時王報曰:『如汝所言,終不中悔,欲求何願?』
  太子白王:『大王!今日統領閻浮提內皆悉自由,閻浮提里內諸未嫁女者,先適我家,然後使嫁。』
  是時王曰:『隨汝所言。』
  王即敕國內人民之類曰:『諸有女未出門者,先使詣清淨太子,然後嫁之。』
  爾時,彼城中有女名須蠻,次應至王所。
  是時,須蠻長者女露形、倮跣,在眾人中行,亦無羞恥。眾人見已,各相對談:『此是長者女,名稱遠聞,云何露形在人中行?如驢何異?』
  女報眾人曰:『我非為驢,汝等眾人斯是驢耳!汝等頗見女人還見女人有相恥乎?城中生類盡是女人,唯有清淨太子是男子矣!若我至清淨太子門者,當著衣裳。』
  是時,城中人民自相謂言:『此女所說誠入我意,我等實是女,非男也,唯有清淨太子乃是男也,我等今日當行男子之法。』
  是時,城中人民各辦戰具,著鎧持杖,往至父王所,白父王曰:『欲求二願,唯見聽許!』
  王報之曰:『何等二願?』
  人民白王:『王欲存者當殺清淨太子,[太]子欲存者今當殺王,我等不堪任承事清淨太子辱國常法。』
  是時,父王便說此偈:『為家忘一人,為村忘一家,為國忘一村,為身忘世間。』
  是時,父王說此偈已,告人民曰:『今正是時,隨汝等意。』
  是時,諸人將清淨太子取兩手縛之,將詣城外,各相謂言:『我等咸共以瓦石打殺,何須一人殺乎?』
  是時,清淨太子臨欲死時而作是說,又作誓願:『諸人民取吾抂殺,然,父王自與我願,我今受死亦不敢辭,使我將來之世,當報此怨,又使值真人羅漢,速得解脫。』
  是時,人民取太子殺已,各自散去。
  諸比丘!莫作是觀,爾時大果王者,豈異人乎?今鴦掘魔師是也,爾時淫女者,今師婦是也,爾時人民者,今八萬人民死者是也,爾時清淨太子,今鴦掘魔比丘是也,臨欲死時作是誓願,今還報怨無免手者,緣此因緣,殺害無限,後作誓願,願欲值佛,今得解脫,成阿羅漢,此是其義,當念奉行。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我弟子中,第一聰明捷疾智者,所謂鴦掘魔比丘是也。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含1077經[正聞本1180經/佛光本1065經](比丘相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在央瞿多羅國人間遊行,經陀婆闍梨迦林中,見有牧牛者、牧羊者、採柴草者、及餘種種作人,見世尊行路,見已皆白佛言:
  「世尊!莫從此道去,前有央瞿利摩羅賊,脫恐怖人!」
  佛告諸人:「我不畏懼。」作此語已,從道而去。
  彼再三告,世尊猶去。
  遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向,世尊以神力現身徐行,令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已,遙語世尊:
  「住!住!勿去。」
  世尊並行而答:
  「我常住耳,汝自不住。」
  爾時,央瞿利摩羅即說偈言:
  「沙門尚駃行,而言我常住,我今疲倦住,說言汝不住,
   沙門說云何,我住汝不住?」
  爾時,世尊以偈答言:
  「央瞿利摩羅!我說常住者,於一切眾生,謂息於刀杖,汝恐怖眾生,惡業不休息,
   我於一切蟲,止息於刀杖;汝於一切蟲,常逼迫恐怖,造作凶惡業,終無休息時。
   我於一切神,止息於刀杖;汝於一切神,長夜苦逼迫,造作黑惡業,于今不止息。
   我住於息法,一切不放逸;汝不見四諦,故不息放逸。」
  央瞿利摩羅說偈白佛:
  「久乃見牟尼,故隨路而逐,今聞真妙說,當捨久遠惡。」
  作如是說已,即放捨刀楯,投身世尊足:「願聽我出家。」
  佛以慈悲心,大仙多哀愍,告比丘:「善來!」出家受具足
  爾時,央瞿利摩羅出家已,獨一靜處,專精思惟:所以族姓子剃除鬚髮,著袈裟衣正信非家出家學道,增修梵行,現法自知作證:「我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。」
  時,央瞿利摩羅得阿羅漢,覺解脫喜樂,即說偈言:
  「本受不害名,而中多殺害,今得見諦名,永離於傷殺。
   身行不殺害,口意俱亦然,當知真不殺,不迫於眾生。
   洗手常血色,名央瞿摩羅,浚流之所漂,三歸制令息。
   歸依三寶已,出家得具足,成就於三明,佛教作已作。
   調牛以捶杖,伏象以鐵鉤,不以刀捶杖,正度調天人。
   利刀以水石,直箭以熅火,治材以斧斤,自調以黠慧。
   人前行放逸,隨後能自斂,是則照世間,如雲解月現。
   人前放逸行,隨後能自斂,於世恩愛流,正念而超出。
   少壯年出家,精勤修佛教,是則照世間,如雲解月現。
   少壯年出家,精勤修佛教,於世恩愛流,正念以超出。
   若度諸惡業,正善能令滅,是則照世間,如雲解月現。
   人前造惡業,正善能令滅,於世恩愛流,正念能超出。
   我已作惡業,必向於惡趣,已受於惡報,宿責食已食。
   若彼我怨憎,聞此正法者,得清淨法眼,於我修行忍。
   不復興鬥訟,蒙佛恩力故,我怨行忍辱,亦常讚歎忍,隨時聞正法,聞已隨修行。」
  佛說此經已,央瞿利摩羅聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含16經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊化摩竭陀國桃河樹林,見放牧人,稱此林中有鴦掘魔羅賊,或傷害人。
  佛告牧人言:「彼賊或能不見傷害。」即便前進,復見牧人,亦作是語。佛如前答,至於再三,佛故答言:「彼惡人者,或不見害。」
  佛到林中,鴦掘魔羅遙見佛來,左手持鞘,右手拔刀,騰躍而來,彼雖奔走,如來徐步,不能得及。
  鴦掘魔羅極走力盡,而語佛言:「住!住!沙門!」
  佛語之言:「我今常住,汝自不住。」
  鴦掘魔羅即說偈言:
  「沙門行不止,自言我常住,我今實自住,今言我不住,云何爾言住,道我行不住。」
  爾時,世尊即說偈言:
  「我於諸眾生,久捨刀杖害,汝惱亂眾生,不捨是惡業,是故我言住,汝名為不住。
   我於有形類,捨諸毒惡害,汝不止惡業,常作不善業,是故我言住,汝名為不住。
   我於諸有命,捨除眾惱害,汝害有生命,未除黑闇業,以是我言住,汝名為不住。
   我樂於己法,攝心不放逸,汝不見四部,一切所不住,是名我實住,汝名為不住。」
  鴦掘魔羅復說偈:
  「我久處曠野,未見如此人,婆伽婆來此,示我以善法。
   我久修惡業,今日悉捨離,我今聽汝說,順法斷諸惡。」
  以刀內鞘中,投棄於深坑,即便稽首禮,歸命於世尊,信心甚猛利,發意求出家。
  佛起大悲心,饒益諸世間,尋言:「汝,善來!」便得成沙門。
  爾時,鴦掘魔羅族姓子鬚髮自落,被服法衣,已得出家,處於空靜,心無放逸,專精行道,勤修精進。
  以能專精,攝心正念,修無上梵行,盡諸苦際,於現法中自身取證明知,己法自知:「我生已盡梵所已立所作已辦不受後有。」
  爾時,尊者無害已成羅漢,得解脫樂,即說偈言:
  「我今字無害,後為大殘害,我今名有實,真實是無害。
   我今身離害,口意亦復然,終不害於他,是真名無害。
   我本血塗身,故名鴦掘摩,為大駛流㵱,是故歸依佛。
   歸依得具戒,即逮得三明,具知佛教法,遵奉而修行。
   世間調御者,治以刀杖捶,鐵鉤及鞭轡,種種諸楚撻。
   世尊大調御,捨離諸惡法,去離刀杖捶,真是正調御。
   渡水須橋船,直箭須用火,匠由斤斧正,智以慧自調。
   若人先造惡,後止不復作,是照於世間,如月雲翳消。
   若人先放逸,後止不放逸,正念離棘毒,專心度彼岸
   作惡業已訖,必應墮惡趣,蒙佛除我罪,得免於惡業。
   諸人得我說,皆除怨結心,當以忍淨眼,佛說無諍勝。」

中部86經/鴦掘摩羅經(王品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,在憍薩羅國波斯匿王的領土中,有位名叫鴦掘摩羅的盜賊,是兇暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者,由於他,村落被搞成非村落;城鎮被搞成非城鎮;地方被搞成非地方,人們一個個被他殺了後,他戴上以[他們]手指作的項鍊。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
  在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,收拾好住所,取衣鉢,走上前往盜賊鴦掘摩羅的路上。
  牧牛人、牧家畜人、農夫、路人看見世尊走上前往盜賊鴦掘摩羅的路上。看見後,對世尊這麼說:
  「沙門!不要前往這條路,沙門!這條路上有位名叫鴦掘摩羅的盜賊,是兇暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者,由於他,村落被搞成非村落;城鎮被搞成非城鎮;地方被搞成非地方,人們一個個被他殺了後,他戴上以[他們]手指作的項鍊。沙門!十人、二十人、三十人、四十人、五十人成群前往這條路,他們仍栽在盜賊鴦掘摩羅的手上。」
  當這麼說時,世尊仍沈默而行。
  第二次,牧牛人、……(中略)第三次,牧牛人、牧家畜人、農夫、路人對世尊這麼說:
  「沙門!不要前往這條路,沙門!這條路上有位名叫鴦掘摩羅的盜賊,是兇暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者,由於他,村落被搞成非村落;城鎮被搞成非城鎮;地方被搞成非地方,人們一個個被他殺了後,他戴上以[他們]手指作的項鍊。沙門!十人、二十人、三十人、四十人、五十人成群前往這條路,他們仍栽在盜賊鴦掘摩羅的手上。」
  那時,世尊沈默而行。(347)
  盜賊鴦掘摩羅看見世尊正從遠處走來。看見後,他這麼想:
  「實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!十人、二十人、三十人、四十人、五十人成群前往這條路,他們仍栽在我的手上,但這位沙門卻獨自無伴,想強行走來,就讓我奪取這位沙門的命吧!」
  那時,盜賊鴦掘摩羅拿起刀與盾,背起弓與箭袋,然後從後面緊追世尊。
  那時,世尊作出像那樣的神通作為,使盡全力行走中的盜賊鴦掘摩羅不能追到自然行走中的世尊。
  那時,盜賊鴦掘摩羅這麼想:
  「實在不可思議啊,先生!實在未曾有啊,先生!以前,我能追到奔跑中的象,然後抓住;能追到奔跑中的馬,然後抓住;能追到奔跑中的車,然後抓住;能追到奔跑中的鹿,然後抓住,但這位自然行走中的沙門,我盡全力行走卻不能追到。」
  他停下來,對世尊這麼說:
  「停止!停止!沙門!」
  「鴦掘摩羅!我已停下來了,你也要停止。」
  那時,盜賊鴦掘摩羅這麼想:
  「這些屬於釋迦人之子的沙門是實語者、自稱真實者,但這位沙門在行走中卻說:『鴦掘摩羅!我已停下來了,你也要停止。』我應該質問這位沙門。」(348)
  那時,盜賊鴦掘摩羅以偈頌對世尊說:
  「沙門!你在行走中,卻說已停下來,
   但我已停止,你說我未停。
   沙門!我問你這道理:
   為何你已停止而我未停?」
  「鴦掘摩羅!我已於一切時停止:
   對一切生存類放下了棍棒。
   你對生物類不[自我]抑制,
   因此,我已停止而你未停。」
  「已被長久尊敬的大仙,
   實語者為我來到大森林。
   聽聞如此相應於法的偈頌,
   捨斷惡後我將行。」
  像這樣,盜賊拋棄刀與武器,
  到深峻的懸崖地獄中。
  盜賊禮拜善逝的足,
  就在那裡乞求出家。
  悲愍的佛陀、大仙,
  世間與包括天的那位大師
  那個時候說:「來!比丘!」
  就這樣,他成為比丘狀態。(349)
  那時,世尊以尊者鴦掘摩羅為隨從沙門,前往舍衛城遊行
  次第進行遊行,來到舍衛城,在那裡,世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,在憍薩羅國波斯匿王的內宮門前有群眾聚集,大聲吵雜:
  「陛下!在你的領土內有位名叫鴦掘摩羅的盜賊,是兇暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者,由於他,村落被搞成非村落;城鎮被搞成非城鎮;地方被搞成非地方,人們一個個被他殺了後,他戴上以[他們]手指作的項鍊,請陛下制止他。」
  那時,憍薩羅國波斯匿王以五百馬騎中午從舍衛城出發,進入園林,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對憍薩羅國波斯匿王這麼說:
  「大王!怎麼了?摩揭陀國斯尼耶頻毘沙羅王,或毘舍離的離車人,或其他敵王激怒你了嗎?」
  「大德!摩揭陀國斯尼耶頻毘沙羅王,或毘舍離的離車人,或其他敵王沒激怒我,大德!在我的領土內有位名叫鴦掘摩羅的盜賊,是兇暴者、血手者、執意殺害者、對活的生物不同情者,由於他,村落被搞成非村落;城鎮被搞成非城鎮;地方被搞成非地方,人們一個個被他殺了後,他戴上以[他們]手指作的項鍊,大德!我要制止他。」
  「大王!如果你看見鴦掘摩羅剃除髮鬚後,裹上袈裟衣,然後從在家出家,成為非家生活,是離殺生、離未給予而取、離妄語、一日一食者,梵行者、持戒者、善法者,你會怎麼做?」
  「大德!我們會問訊,或會起立以座位迎接,或會邀請,或會招待他衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品,或會如法地安排守護、防護、保護,但,大德!由於什麼理由,破戒、惡法者將會有這樣的持戒與抑制呢?」
  當時,尊者鴦掘摩羅坐在世尊不遠處。
  那時,世尊伸出右手後,對憍薩羅國波斯匿王這麼說:
  「大王!那位是鴦掘摩羅。」
  那時,憍薩羅國波斯匿王變得害怕、僵硬、身毛豎立
  那時,世尊知道憍薩羅國波斯匿王恐懼、驚慌、身毛豎立後,對憍薩羅國波斯匿王這麼說:
  「大王!不要恐懼,對你,這裡沒有恐怖。」
  那時,憍薩羅國波斯匿王的害怕、僵硬、身毛豎立止息了。
  那時,憍薩羅國波斯匿王去見尊者鴦掘摩羅。抵達後,憍薩羅國波斯匿王對尊者鴦掘摩羅這麼說:
  「大德!聖者是鴦掘摩羅嗎?」
  「是的,大王!」
  「聖者的父親姓什麼、母親姓什麼呢?」
  「大王!父親姓迦迦、母親姓曼陀尼。」
  「大德!願聖迦迦、曼陀尼之子歡喜,我將會熱心提供聖迦迦、曼陀尼之子的衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品。」(350)
  當時,尊者鴦掘摩羅是住林野者、常乞食者、穿糞掃衣者、但三衣者。
  那時,尊者鴦掘摩羅對憍薩羅國波斯匿王這麼說:
  「夠了,大王!我的衣服已完備。」
  那時,憍薩羅國波斯匿王去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,憍薩羅國波斯匿王對世尊這麼說:
  「實在不可思議啊,大德!實在未曾有啊,大德!
  大德!到此,世尊使沒有調御的調御、未被平息的平息、未般涅槃的般涅槃,大德!我們不能以棍棒、刀,使之調御,但世尊以無棍棒、無刀調御他。
  好了,大德!現在我們要走了,我們很忙,有很多該做的事。」
  「大王!現在是那個你考量的時間。」
  那時,憍薩羅國波斯匿王起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,尊者鴦掘摩羅在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
  當尊者鴦掘摩羅在舍衛城為了托鉢次第而行時,看到某位分娩困難、分娩痛苦的婦人,看見後,他這麼想:
  「先生!眾生確實受苦啊!先生!眾生確實受苦啊!」
  那時,尊者鴦掘摩羅在舍衛城為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者鴦掘摩羅對世尊這麼說:
  「大德!這裡,我在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城,當我在舍衛城為了托鉢次第而行時,看到某位分娩困難、分娩痛苦的婦人,看見後,我這麼想:『先生!眾生確實受苦啊!先生!眾生確實受苦啊!』」
  「那樣的話,鴦掘摩羅!去見那位婦人。抵達後,你對那位婦人這麼說:『姊妹!從我出生後,我不自證故意奪取生物生命,以這真實,你會平安!胎兒會平安!』」
  「大德!對我來說,那不是故意說妄語嗎?大德!因為我故意奪取了許多生物生命。」
  「那樣的話,鴦掘摩羅!去見那位婦人。抵達後,你對那位婦人這麼說:『姊妹!從我以聖者之生而生後,我不自證故意奪取生物生命,以這真實,你會平安!胎兒會平安!』」
  「是的,大德!」尊者鴦掘摩羅回答世尊後,就去見那位婦人。抵達後,對那位婦人這麼說:
  「姊妹!從我以聖者之生而生後,我不自證故意奪取生物生命,以這真實,你會平安!胎兒會平安!」
  那時,那位婦人確實變為平安,胎兒變為平安。(351)
  那時,當尊者鴦掘摩羅住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時,不久,以證智自作證後,在當生中進入後住於善男子之所以從在家而正確地出家,成為非家生活的那個無上梵行目標,他證知:「出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  尊者鴦掘摩羅成為眾阿羅漢之一。
  那時,尊者鴦掘摩羅在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入舍衛城。
  當時,有人丟土塊打在尊者鴦掘摩羅的身體上;有人丟棍棒打在尊者鴦掘摩羅的身體上;有人丟小石頭打在尊者鴦掘摩羅的身體上,那時,尊者鴦掘摩羅頭破血流、鉢破大衣裂去見世尊。
  世尊看見尊者鴦掘摩羅頭破血流、鉢破大衣裂後,對尊者鴦掘摩羅這麼說:
  「你要忍耐!婆羅門!你要忍耐!婆羅門!
  婆羅門!你應該在地獄被折磨好幾年、好幾百年、好幾千年業的果報,婆羅門!你當生感受了。」
  那時,尊者鴦掘摩羅獨處、獨坐時,感受了解脫樂,那時,他吟出這優陀那
  「他以前放逸,之後不放逸,
   他使這個世間明亮,如月脫離雲。
   他所作的惡業,被善巧地覆蓋,
   他使這個世間明亮,如月脫離雲。
   年輕比丘確實,在佛陀的教說上努力,
   他使這個世間明亮,如月脫離雲。
   請我的敵人聽聞說法,請我的敵人在佛陀的教說上努力。
   請我的敵人侍奉那些,使他們接受法的善人。
   請我的敵人,時常聽聞:
   說忍耐、讚賞不敵對者的法,也請他們遵奉。
   願他確實不傷害我,或任何其他者,
   獲得最高的寂靜後,能守護懦弱者與堅強者。
   治水者引導水,作箭者矯直箭,
   木匠矯直木材,賢智者調御自己。
   一些以棍棒、帶鉤棍子、鞭子,使之調御,
   我被像這樣者,以無棍、無刀調御。
   我的名字是『無害者』,但過去我是殺害者,
   現在我真實如名字,不傷害任何人。
   過去我是盜賊,有名的『以手指作項鍊者』,
   被大暴流飄流著,而歸依了佛陀。
   過去我是血手者,有名的『以手指作項鍊者』,
   看!我的歸依,有之管道被根絕了。
   作了像那樣,導向許多惡趣的業後,
   被業的果報接觸後,我不負債地吃食物
   他們從事放逸:缺乏智慧的愚癡人們,
   有智慧者保護,最上財產的不放逸。
   請你們不要從事放逸,不要親近欲與樂,
   不放逸地修禪,以獲得廣大的安樂。
   歡迎我的這不錯考量,不離去,
   在被分類的諸法中,我已到達那最上的。
   歡迎我的這不錯考量,不離去,
   已得到三明,佛陀的教說都已作。」(352)
  鴦掘摩羅經第六終了。

  附註:菩提比丘長老解說本經的背景:鴦掘摩羅是波斯匿王的祭司婆羅門Bhaggava之子;Takkasiā的得意門生,因受同門嫉妒,造謠他與師母通姦,他的老師因此想毀了他,命令他帶一千人的右手手指作為束脩。他就住在Jālinī林中,攻擊過往旅人,剁下每一個人的一隻右手手指,如花環般串起來戴在脖子上,經文一開頭就是在他只差一位就達殺千人的時候,並且已決定殺下一位來的人。佛陀看見鴦掘摩羅的母親已經在去見他的路上,並且知道鴦掘摩羅有證得阿羅漢果的條件,於是,趕在他母親到前阻止他。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.86/(6) Aṅgulimālasuttaṃ
   347. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa vijite coro aṅgulimālo nāma hoti luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggaṃ paṭipajji. Addasāsuṃ kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ yena coro aṅgulimālo tenaddhānamaggapaṭipannaṃ. Disvāna bhagavantaṃ etadavocuṃ– “mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji. Etasmiṃ, samaṇa, magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi, samaṇa, maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī”ti. Evaṃ vutte, bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Dutiyampi kho gopālakā …pe… tatiyampi kho gopālakā pasupālakā kassakā pathāvino bhagavantaṃ etadavocuṃ– “mā, samaṇa, etaṃ maggaṃ paṭipajji, etasmiṃ samaṇa magge coro aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu, tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Etañhi samaṇa maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi corassa aṅgulimālassa hatthatthaṃ gacchantī”ti.
   348. Atha kho bhagavā tuṇhībhūto agamāsi. Addasā kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvānassa etadahosi– “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Imañhi maggaṃ dasapi purisā vīsampi purisā tiṃsampi purisā cattārīsampi purisā paññāsampi purisā saṅkaritvā saṅkaritvā paṭipajjanti. Tepi mama hatthatthaṃ gacchanti. Atha ca panāyaṃ samaṇo eko adutiyo pasayha maññe āgacchati. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ jīvitā voropeyyan”ti. Atha kho coro aṅgulimālo asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā bhagavantaṃ piṭṭhito piṭṭhito anubandhi. Atha kho bhagavā tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi yathā coro aṅgulimālo bhagavantaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkoti sampāpuṇituṃ. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi – “acchariyaṃ vata, bho, abbhutaṃ vata, bho! Ahañhi pubbe hatthimpi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, assampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, rathampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi, migampi dhāvantaṃ anupatitvā gaṇhāmi; atha ca panāhaṃ imaṃ samaṇaṃ pakatiyā gacchantaṃ sabbathāmena gacchanto na sakkomi sampāpuṇitun”ti! Ṭhitova bhagavantaṃ etadavoca– “tiṭṭha, tiṭṭha, samaṇā”ti. “Ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā”ti. Atha kho corassa aṅgulimālassa etadahosi– “ime kho samaṇā sakyaputtiyā saccavādino saccapaṭiññā. Atha panāyaṃ samaṇo gacchaṃ yevāha– ‘ṭhito ahaṃ, aṅgulimāla, tvañca tiṭṭhā’ti. Yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ puccheyyan”ti.
   349. Atha kho coro aṅgulimālo bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Gacchaṃ vadesi samaṇa ṭhitomhi,
   Mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti.
   Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ,
   Kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhī”ti.
   “Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā,
   Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ.
   Tuvañca pāṇesu asaññatosi,
   Tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosī”ti.
   “Cirassaṃ vata me mahito mahesī,
   Mahāvanaṃ pāpuṇi saccavādī.
   Sohaṃ carissāmi pahāya pāpaṃ,
   Sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ”.
   Itveva coro asimāvudhañca,
   Sobbhe papāte narake akiri.
   Avandi coro sugatassa pāde,
   Tattheva naṃ pabbajjaṃ ayāci.
   Buddho ca kho kāruṇiko mahesi,
   Yo satthā lokassa sadevakassa.
   ‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca,
   Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti.
   350. Atha kho bhagavā āyasmatā aṅgulimālena pacchāsamaṇena yena sāvatthi tena cārikaṃ pakkāmi. Anupubbena cārikaṃ caramāno yena sāvatthi tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena rañño pasenadissa kosalassa antepuradvāre mahājanakāyo sannipatitvā uccāsaddo mahāsaddo hoti– “coro te, deva, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Taṃ devo paṭisedhetū”ti.
   Atha kho rājā pasenadi kosalo pañcamattehi assasatehi sāvatthiyā nikkhami divā divassa. Yena ārāmo tena pāvisi. Yāvatikā yānassa bhūmi yānena gantvā yānā paccorohitvā pattikova yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca– “kiṃ nu te, mahārāja, rājā vā māgadho seniyo bimbisāro kupito vesālikā vā licchavī aññe vā paṭirājāno”ti? “Na kho me, bhante, rājā māgadho seniyo bimbisāro kupito, nāpi vesālikā licchavī, nāpi aññe paṭirājāno. Coro me, bhante, vijite aṅgulimālo nāma luddo lohitapāṇi hatapahate niviṭṭho adayāpanno pāṇabhūtesu. Tena gāmāpi agāmā katā, nigamāpi anigamā katā, janapadāpi ajanapadā katā. So manusse vadhitvā vadhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāreti. Tāhaṃ, bhante, paṭisedhissāmī”ti. “Sace pana tvaṃ, mahārāja, aṅgulimālaṃ passeyyāsi kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitaṃ, virataṃ pāṇātipātā, virataṃ adinnādānā, virataṃ musāvādā, ekabhattikaṃ, brahmacāriṃ, sīlavantaṃ, kalyāṇadhammaṃ, kinti naṃ kareyyāsī”ti? “Abhivādeyyāma vā, bhante, paccuṭṭheyyāma vā āsanena vā nimanteyyāma, abhinimanteyyāma vā naṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārehi, dhammikaṃ vā assa rakkhāvaraṇaguttiṃ saṃvidaheyyāma. Kuto panassa, bhante, dussīlassa pāpadhammassa evarūpo sīlasaṃyamo bhavissatī”ti?
   Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo bhagavato avidūre nisinno hoti. Atha kho bhagavā dakkhiṇaṃ bāhuṃ paggahetvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “eso, mahārāja, aṅgulimālo”ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa ahudeva bhayaṃ, ahu chambhitattaṃ, ahu lomahaṃso. Atha kho bhagavā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhītaṃ saṃviggaṃ lomahaṭṭhajātaṃ viditvā rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “mā bhāyi, mahārāja, natthi te ito bhayan”ti. Atha kho rañño pasenadissa kosalassa yaṃ ahosi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā so paṭippassambhi. Atha kho rājā pasenadi kosalo yenāyasmā aṅgulimālo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca– “ayyo no, bhante, aṅgulimālo”ti? “Evaṃ, mahārājā”ti. “Kathaṃgotto ayyassa pitā, kathaṃgottā mātā”ti? “Gaggo kho, mahārāja, pitā, mantāṇī mātā”ti. “Abhiramatu, bhante, ayyo gaggo mantāṇiputto. Ahamayyassa gaggassa mantāṇiputtassa ussukkaṃ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan”ti.
   351. Tena kho pana samayena āyasmā aṅgulimālo āraññiko hoti piṇḍapātiko paṃsukūliko tecīvariko. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ etadavoca– “alaṃ, mahārāja, paripuṇṇaṃ me cīvaran”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṃ etadavoca– “acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā adantānaṃ dametā, asantānaṃ sametā, aparinibbutānaṃ parinibbāpetā. Yañhi mayaṃ, bhante, nāsakkhimhā daṇḍenapi satthenapi dametuṃ so bhagavatā adaṇḍena asattheneva danto. Handa ca dāni mayaṃ, bhante, gacchāma; bahukiccā mayaṃ bahukaraṇīyā”ti. “Yassadāni, mahārāja, kālaṃ maññasī”ti. Atha kho rājā pasenadi kosalo uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
   Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiyaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ. Disvānassa etadahosi – “kilissanti vata, bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā”ti! Atha kho āyasmā aṅgulimālo sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā aṅgulimālo bhagavantaṃ etadavoca– “idhāhaṃ, bhante, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Addasaṃ kho ahaṃ, bhante, sāvatthiyaṃ sapadānaṃ piṇḍāya caramāno aññataraṃ itthiṃ mūḷhagabbhaṃ vighātagabbhaṃ”. Disvāna mayhaṃ etadahosi– “kilissanti vata bho, sattā; kilissanti vata, bho, sattā”ti!
   “Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi ‘yatohaṃ, bhagini, jāto nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’”ti.
   “So hi nūna me, bhante, sampajānamusāvādo bhavissati. Mayā hi, bhante, bahū sañcicca pāṇā jīvitā voropitā”ti. “Tena hi tvaṃ, aṅgulimāla, yena sā itthī tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ evaṃ vadehi– ‘yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā’”ti.
   “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā aṅgulimālo bhagavato paṭissutvā yena sā itthī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ itthiṃ etadavoca– “yatohaṃ, bhagini, ariyāya jātiyā jāto, nābhijānāmi sañcicca pāṇaṃ jīvitā voropetā, tena saccena sotthi te hotu, sotthi gabbhassā”ti. Atha khvāssā itthiyā sotthi ahosi, sotthi gabbhassa.
   Atha kho āyasmā aṅgulimālo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā aṅgulimālo arahataṃ ahosi.
   352. Atha kho āyasmā aṅgulimālo pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisi. Tena kho pana samayena aññenapi leḍḍu khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi daṇḍo khitto āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati, aññenapi sakkharā khittā āyasmato aṅgulimālassa kāye nipatati. Atha kho āyasmā aṅgulimālo bhinnena sīsena, lohitena gaḷantena, bhinnena pattena, vipphālitāya saṅghāṭiyā yena bhagavā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna āyasmantaṃ aṅgulimālaṃ etadavoca– “adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa, adhivāsehi tvaṃ, brāhmaṇa. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni niraye pacceyyāsi tassa tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākaṃ diṭṭheva dhamme paṭisaṃvedesī”ti. Atha kho āyasmā aṅgulimālo rahogato paṭisallīno vimuttisukhaṃ paṭisaṃvedi; tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi–
   “Yo pubbeva pamajjitvā, pacchā so nappamajjati;
   Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
   “Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati.
   Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
   “Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane;
   Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā.
   “Disā hi me dhammakathaṃ suṇantu,
   Disā hi me yuñjantu buddhasāsane.
   Disā hi me te manujā bhajantu,
   Ye dhammamevādapayanti santo.
   “Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsīnaṃ.
   Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu.
   “Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñci naṃ .
   Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare.
   “Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ.
   Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā.
   “Daṇḍeneke damayanti, aṅkusehi kasāhi ca;
   Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā.
   “Ahiṃsakoti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato;
   Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñci naṃ.
   “Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;
   Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ.
   “Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto;
   Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā.
   “Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ;
   Phuṭṭho kammavipākena, aṇaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ.
   “Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā;
   Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati.
   “Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmarati santhavaṃ;
   Appamatto hi jhāyanto, pappoti vipulaṃ sukhaṃ.
   “Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;
   Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ.
   “Svāgataṃ nāpagataṃ, nayidaṃ dummantitaṃ mama;
   Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanan”tntti.
   Aṅgulimālasuttaṃ niṭṭhitaṃ chaṭṭhaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「想強行走來」(pasayha maññe āgacchati),智髻比丘長老英譯為「就像被命運驅使」(as if driven by fate)。
  「拋棄」(akiri,原意為「無作用」),智髻比丘長老英譯為「投擲;拋」(flung)。按:《破斥猶豫》以「投擲、捨棄」(khipi chaḍḍesi)解說,今準此譯。
  「分娩困難」(mūḷhagabbhaṃ,另譯為「異常妊娠;難產的」,即胎位不正的難產),菩提比丘長老英譯為「困難分娩」(in difficult labour, in painful labour),坦尼沙羅比丘長老英譯為「臀位出生」(a breech birth)。按:未見《破斥猶豫》對此字解說。
  「受苦」(kilissanti,原意為「污染;沾染,弄濕」),智髻比丘長老英譯為「被折磨」(are afflicted)。按:未見《破斥猶豫》對此字解說。
  「讚賞不敵對」(avirodhappasaṃsīnaṃ),智髻比丘長老英譯為「讚美仁慈」(praise of kindness)。按:《破斥猶豫》說,不敵對被稱為慈,即讚賞慈之意(avirodho vuccati mettā, mettāpasaṃsakānanti attho)。
  「於事不省(AA)」,意為「對事情不了解;不明事理」。按:「不省」約有四義①不知道;不了解;不懂;不明白②不認識;不認得③不理會④失去知覺。