北傳:增壹阿含37品10經, 雜阿含110經 南傳:中部35經 關涉主題:教理/無常苦空非我‧事蹟/金剛護法 (更新)
增壹阿含37品10經[佛光本332經/6法](六重品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在毘舍離城外林中,與大比丘五百人俱。
  爾時,尊者馬師到時著衣持鉢,入城乞食
  是時,薩遮尼健子遙見馬師來,即往語馬師曰:
  「汝師說何等義,有何教訓,以何教誡向弟子說法乎?」
  馬師報曰:
  「梵志!色者無常;無常者即是苦;苦者即是無我;無我者即是空也;空者彼不我有我非彼有,如是者智人之所學也;……想……行……識無常,此五盛陰無常,[無常]者即是苦;苦者即是無我;無我者即是空;空者彼非我有;我非彼有,卿欲知者,我師教誡其義如是,與諸弟子說如是義。」
  是時,尼健子以兩手掩耳,而作是言:
  「止!止!馬師!我不樂聞此語,設瞿曇沙門有此教者,我實不樂聞,所以然者?如我義者,色者是常。
  沙門義者無常,何日當見沙門瞿曇與共論議,當除沙門瞿曇顛倒之心。」
  爾時,毘舍離城五百童子集在一處,欲有所論。
  是時,尼健子往至五百童子所,語童子曰:
  「汝等皆來,共至沙門瞿曇所,所以然者?意欲與彼沙門瞿曇共論,使彼沙門得見正諦之道,沙門所說者,色者無常,如我義者,色者是常。
  猶如力士手執長毛之羊,隨意將東西亦無疑難,我今亦復如是,與彼沙門瞿曇論議,隨我捉捨而無疑難。
  猶如猛象凶暴而有六牙,在深{山}[水]中戲亦無所難,我今亦復如是,與彼論議亦無疑難。
  猶如兩健丈夫而捉一劣者,在火上炙,隨意轉側亦無疑難,我今與彼論義亦無疑難。
  我論議中尚能害象,何況人乎!亦能使象東、西、南、北,豈不如人乎!
  今此講堂樑柱無情之物,尚能使移轉,何況與人共論能勝!我使彼血從面孔出而命終。」
  其中或有童子而作是言:
  「尼健子終不能與沙門論議,但恐沙門瞿曇與尼健子論議耳。」
  或有作是說:
  「沙門不與尼健子論議,尼健子能與沙門共論議。」
  是時,尼健子便作是念:
  「設令沙門瞿曇所說,如馬師比丘者,足得相疇,若[更]有義者,聞已當知。」
  是時,尼健子將五百童子前後圍繞,往至世尊所,共相問訊,在一面坐。
  是時,尼健子白世尊言:
  「云何,瞿曇!有何教誡?以何教誡訓諸弟子?」
  佛告尼健子:
  「我之所說:色者無常;無常即是苦;苦者即是無我;無我者即是空;空者彼非我有、我非彼有;痛……想……行……識及五盛陰皆悉無常;無常即是苦;苦者無我;無我者是空;空者彼非我有、我非彼有,我之教誡其義如是。」
  尼健子報曰:
  「我不樂聞此義,所以然者?如我所解義,色者是常。」
  世尊告曰:
  「汝今且專心意,思惟妙理,然後說之。」
  尼健子報曰:
  「我今所說色者是常,此五百童子其義亦爾。」
  {世尊告曰:汝今所說,色者是常,此五百童子其義亦爾。}
  世尊告曰:
  「汝今以己之辯說之,何為引彼五百人乎?」
  尼健子報曰:
  「我今說色是常,沙門欲何等言論?」
  世尊告曰:
  「我今說色者無常,亦復無我,權詐合數有此色者,亦無真實,無固、無牢,亦如雪{搏}[摶?],是{等}磨滅之法,是變易之法,汝今方說色者是常,我還問汝,隨意報我,云何,尼健子!轉輪聖王還於己國得自在不乎?又,彼大王不應脫者而脫之,不應繫者而繫之,可得爾乎?」
  尼健子報曰:
  「此聖王有此自在之力,不應殺者能殺之,不應繫者能繫之。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王當復老乎?頭白、面皺、衣裳垢坋?」
  是時,尼健子默然不報。
  世尊再三問之,彼亦再三默然不報。
  是時,密跡金剛力士手執金剛之杵,在虛空中而告之曰:
  「汝今不報論者,於如來前破汝頭作七分。」
  爾時,世尊告尼健子曰:「汝今觀虛空中。」
  是時,尼健子仰觀空中,見密跡金剛力士,又聞空中語:
  「設汝不報如來論者,當破汝頭作七分。」
  見已驚恐,衣毛皆豎,白世尊言:
  「唯願瞿曇當見救濟,今更問論,當疇對。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
  尼健子報曰:
  「沙門瞿曇!雖有此語,如我義者,色者是常。」
  世尊告曰:
  「汝善思惟而後報之,前之與後義不相應,但具論聖王當復老乎?亦當頭白、齒落、皮緩、面皺耶?」
  尼健子報曰:「轉輪聖王許使老。」
  世尊告曰:
  「轉輪聖王常能於己國得自由,何以故不能卻老、卻病、卻死:我不用老、病、死,我是常之?應欲使然者,其義可乎?」
  是時,尼健子默然不對,愁憂不樂,寂然不語。
  是時,尼健子身體汗出,{污}[汗]汙衣裳,亦徹坐處,乃至於地。
  世尊告曰:
  「尼健子!汝在大眾中而師子吼:『汝等童子共我至瞿曇所,與共論議,當降伏,如捉長毛之羊,隨意東西而無疑難,亦如大象入深水中,隨意自遊亦無所畏,亦如兩健丈夫捉一劣者,在火上炙,隨意轉側。』
  又復,汝說:『我常能論害大象,如此樑柱草木斯皆無情,與共論議能使屈{申}[伸]低仰,亦能使腋下流汗。』」
  爾時,世尊舉三法衣示尼健子曰:
  「汝觀如來腋無流汗,然,汝今日返更有汗,乃徹乎地。」
  是時,尼健子復默然不對。
  爾時,有童子名頭摩,[仁-二+(亡/大)](集)在彼眾[中]。
  是時,頭摩童子白世尊言:
  「我今堪任有所施行,亦欲所說。」
  世尊告曰:「隨意說之。」
  頭摩童子白佛言:
  「猶如去村落不遠有好浴池,然,彼浴池有虫饒腳,然,村落人民男女大小往至浴池所,而出此虫,各各以瓦石取此虫,打之傷破手腳,彼虫意欲還入水者,終無此事。
  此尼健子亦復如是,初意猛盛,與如來共論,心懷{姤}[妬]意,兼抱憍慢,如來盡以除之,永無有餘,此尼健子更終不能重至如來所而共論議。」
  是時,尼健子語頭摩童子曰:
  「汝今愚惑,不別真偽,亦不與汝共論,乃與沙門瞿曇共論。」
  是時,尼健子白佛言:「唯問義理,當更說之。」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!轉輪聖王欲使老、病、死不至,可得爾乎?彼聖大王果此願耶?」
  尼健子報曰:「不果此願也。」
  「欲使有此色,欲使無此色,可果乎?」
  尼健子報曰:「不果也,瞿曇!」
  世尊告曰:
  「云何,尼健子!色者是常?為是無常?」
  尼健子報曰:「色者無常。」
  「設復無常,為變易法,汝復見此是我,許我是彼有乎?」
  對曰:「不也,瞿曇!」
  「痛……想……行……識為是常,為是非常?」
  對曰:「無常。」
  世尊告曰:
  「設復無常,為變易之法,汝頗見有乎?」
  對曰:「無也。」
  世尊告曰:
  「此五盛陰是常?無常{也}[耶]?」
  尼健子報曰:「無常也。」
  佛言:
  「設復無常,為變易法,汝頗見有乎?」
  對曰:「無也。」
  「云何,尼健子!汝言是常,此理不與義相違乎?」
  是時,尼健子白世尊言:
  「我今愚癡,不別真諦,乃興此懷與瞿曇共論,言色是常。
  猶如猛獸師子遙見人來,有恐怖心乎?終無此事,今日如來亦復如是,無有毫氂,我今狂惑,未明深義,乃敢觸嬈沙門瞿曇,所說過多。
  猶如盲者得眼,聾者徹聽,迷者見路,無目見色,沙門瞿曇亦復如是,無數方便而為說法。
  我今自歸沙門瞿曇、法、比丘僧,自今以後盡形壽,聽為優婆塞,不復殺生,唯願瞿曇及比丘僧,當受我請,欲飯佛及比丘僧。」
  爾時,世尊默然受請。
  是時,尼健子見世尊默然受請,即從坐起,繞佛三匝,頭面禮足而去,往詣毘舍離童子所,到已,語童子曰:
  「汝等所應供養我具,以當時給我,莫以非時,我今請沙門瞿曇及比丘僧,明當飯之。」
  是時,諸童子各辦飲食之具,持用與之。
  是時,尼健子即以其夜,辦種種甘饌飲食,敷好坐具,而白:
  「時到,今正是時,唯願屈{神}[伸?]。」
  是時,世尊到時,著衣持鉢,將諸比丘僧入毘舍離,往至尼健子家。
  到已就坐,及比丘僧各次第坐。
  是時,尼健子以(已)見佛、比丘僧坐定,自手斟酌,行種種飲食。
  見佛、比丘僧食訖,行清淨水,便取一小座,在如來前坐,欲得聞法。
  爾時,世尊漸與說妙論,所謂論者,施論、戒論、生天之論、欲為穢惡、婬不淨行、出要為樂。
  爾時,世尊以(已)見尼健子心開意解,諸佛世尊常所說法:苦、,盡與彼尼健子說之。
  是時,尼健子即於坐上諸塵垢盡得法眼淨
  是時,世尊便說此偈:
  「祠祀火為上,詩書頌為首,人中王為最,眾流海為源,星中月為明,光明日最勝。
   上下及四方,諸地所出物,天及人民類,佛為無上尊,欲求其德者,三佛為最上。」
  爾時,世尊說此偈已,即從坐起而去。
  是時,尼健子五百弟子聞師受佛教化,聞已,各各自相謂言:
  「我等大師云何師宗瞿曇?」
  是時,諸弟子出毘舍離城,在中道立。
  是時,尼健子欲至佛所聽法。
  是時,世尊與尼健子說法,助令歡喜,尼健子聞法已,即從坐起,頭面禮足,便退而去。
  是時,尼健子弟子遙見師來,各各自相謂言:
  「此沙門瞿曇弟子今著道來,各各取瓦石而打殺之。」
  時,諸童子聞尼健子為弟子所殺,往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,諸童子白世尊言:
  「如來所可教化尼健子者,今為弟子所殺,今以命終為生何處?」
  世尊告曰:
  「彼是有德之人,四諦具足,三結使滅,成須陀洹,必盡苦際,今日命終生三十三天,彼見彌勒佛已,當盡苦際,此是其義,當念修行。」
  爾時,諸童子白世尊言:
  「甚奇!甚特!此尼健子至世尊所,捔論議,還以己論而自縛,來受如來化,夫見如來者終無虛妄,猶如有人入海取寶,必有所剋獲,終不空還,此亦如是,其有眾生至如來所者,要得法寶,終不空還。」
  爾時,世尊與諸童子說微妙法,使令歡喜。
  爾時,諸童子從佛聞法已,即從坐起,繞佛三匝,頭面禮足,便退而去。
  爾時,諸童子聞佛所說,歡喜奉行。

雜阿含110經[正聞本178經/佛光本112經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住毘舍離獼猴池側。
  毘舍離國有尼揵(犍)子,聰慧明哲,善解諸論,有聰明慢,所廣集諸論,妙智入微,為眾說法,超諸論師,每作是念:
  「諸沙門婆羅門無敵我者,乃至如來亦能共論,諸論師輩聞我名者,頭額津,腋下汗,毛孔流水,我論議風,能偃草折樹,摧破金石,伏諸龍象,何況人間諸論師輩能當我者!」
  時,有比丘阿濕波誓,晨朝著衣持鉢,威儀詳序,端視平涉,入城乞食
  爾時,薩遮尼揵(犍)子有少緣事,詣諸聚落,從城門出,遙見比丘阿濕波誓,即詣其所,問言:
  「沙門瞿曇為諸弟子云何說法?以何等法教諸弟子令其修習?」
  阿濕波誓言:
  「火種居士!世尊如是說法,教諸弟子,令隨修學,言:『諸比丘!於色當觀無我;受、想、行、識當觀無我,此五受陰方便觀如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。』」
  薩遮尼揵(犍)子聞此語,心不喜,作是言:
  「阿濕波誓!汝必誤聽,沙門瞿曇終不作是說,若沙門瞿曇作是說者,則是邪見,我當詣彼難詰令止。」
  爾時,薩遮尼犍子往詣聚落,諸離車等集會之處,語諸離車言:
  「我今日見沙門瞿曇第一弟子,名阿濕波誓,薄共論議,若如其所說者,我當詣彼沙門瞿曇,與共論議,進卻迴轉,必隨我意。
  譬如:士夫刈拔茇草,手執其莖,空中抖擻,除諸亂穢,我亦如是,與沙門瞿曇論議難詰,執其要領,進卻迴轉,隨其所欲,去其邪說。
  如:沽酒家執其酒囊,壓取清醇,去其糟滓,我亦如是,詣沙門瞿曇論議難詰,進卻迴轉,取其清真,去諸邪說。
  如:織席師以席盛諸穢物,欲市賣時,以水洗澤,去諸臭穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,與共論議,進卻迴轉,執其綱領,去諸穢說。
  譬如:王家調象之師牽大醉象,入深水中,洗其身體,四支、耳、鼻,周遍沐浴,去諸{麁}[塵]穢,我亦如是,詣沙門瞿曇所,論議難詰,進卻迴轉,隨意自在,執其要領,去諸穢說。
  汝諸離車,亦應共往觀其得失。」
  中有離車作如是言:
  「若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者,無有是處。」
  復有說言:
  「薩遮尼犍子聰慧利根,能共論議。」
  時,有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所,為論議故。
  爾時,世尊於大林中坐一樹下,住於天住
  時,有眾多比丘出房外,林中經行,遙見薩遮尼犍子來,漸漸詣諸比丘所,問諸比丘言:「沙門瞿曇住在何所?」
  比丘答言:「在大林中,依一樹下,住於天住。」
  薩遮尼犍子即詣佛所,恭敬問訊,於一面坐。
  諸離車長者亦詣佛所,有恭敬者,有合掌問訊者,問訊已,於一面住。
  時,薩遮尼犍子白佛言:
  「我聞瞿曇作如是說法,作如是教授諸弟子,教諸弟子於色觀察無我;受、想、行、識觀察無我,此五受陰勤方便觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我,為是瞿曇有如是教,為是傳者毀瞿曇耶?如說說耶?不如說說耶?如法說耶?法、次法說耶?無有異忍來相難詰,令墮負處耶?」
  佛告薩遮尼犍子:
  「如汝所聞,彼如說說,如法說,法、次法說,非為謗毀,亦無難問令墮負處,所以者何?我實為諸弟子如是說法,我實常教諸弟子令隨順法,教令觀色無我;受、想、行、識無我,觀此五受陰如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我。」
  薩遮尼犍子白佛言:「瞿曇!我今當說譬。」
  佛告薩遮尼犍子:「宜知是時。」
  「譬如:世間一切所作皆依於地,如是,色是我人,善惡從生;受、想、行、識是我人,善惡從生。
  又復,譬如:人界、神界、藥草、樹木皆依於地而得生長,如是色是我人;受、想、行、識是我人。」
  佛告火種居士:
  「汝言:色是我人;受、想、行、識是我人耶?」
  答言:「如是,瞿曇!色是我人;受、想,行、識是我人,此等諸眾,悉作是說。」
  佛告火種居士:「且立汝論本,用引眾人為?」
  薩遮尼犍子白佛言:「色實是我人。」
  佛告火種居士:「我今問汝,隨意答我。
  譬如:國王於自國土,有罪過者若殺、若縛、若擯、若鞭、斷絕手足,若有功者賜其象、馬、車乘、城邑、財寶,悉能爾不?」
  答言:「能爾,瞿曇。」
  佛告火種居士:「凡是主者,悉得自在不?」
  答言:「如是,瞿曇。」
  佛告火種居士:
  「汝言:色是我;受、想、行、識即是我,得隨意自在,令彼如是,不令如是耶?」
  時薩遮尼犍子默然而住。
  佛告火種居士:「速說,速說,何故默然?」
  如是再三,薩遮尼犍子猶故默然。
  時,有金剛力[士]鬼神持金剛杵,猛火熾然,在虛空中,臨薩遮尼犍子頭上,作是言:
  「世尊再三問,汝何故不答?我當以金剛杵碎破汝頭,令作七分。」
  佛神力故,唯令薩遮尼犍子見金剛神,餘眾不見。
  薩遮尼犍子得大恐怖,白佛言:「不爾,瞿曇。」
  佛告薩遮尼犍子:
  「徐徐思惟,然後解說,汝先於眾中說:色是我;受、想、行、識是我,而今言不,前後相違。汝先常說言:色是我;受、想、行、識是我。
  火種居士!我今問汝,色為常耶?為無常耶?」
  答言:「無常,瞿曇!」
  復問:「無常者,是苦耶?」
  答言:「是苦,瞿曇!」
  復問:「無常、苦者,是變易法多聞聖弟子寧於中見我、異我相在不?」
  答曰:「不也,瞿曇!」
  受、想、行、識亦如是說。
  佛告火種居士:「汝好思而後說。」
  復問火種居士:
  「若於色未離貪、未離欲、未離念、未離愛、未離渴,彼色若變、若異,當生憂、悲、惱、苦不?」
  答曰:「如是,瞿曇!」
  受、想、行、識亦如是說。
  復問火種居士:
  「於色離貪、離欲、離念、離愛、離渴,彼色若變、若異,則不生憂、悲、惱、苦耶?」
  答曰:「如是,瞿曇!如實無異。」
  受、想、行、識亦如是說。
  「火種居士!譬如:士夫身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,當得樂不?」
  答言:「不也,瞿曇!」
  「如是,火種居士!身嬰眾苦,常與苦俱,彼苦不斷、不捨,不得樂也。
  火種居士!譬如:士夫持斧入山,求堅實材,見芭蕉樹,洪大𦟛直,即斷其根葉,剽剝其皮,乃至窮盡,都無堅實。
  火種居士!汝亦如是,自立論端,我今善求真實之義,都無堅實,如芭蕉樹也,而於此眾中敢有所說,我不見沙門、婆羅門中所知、所見,能與如來、應、等正覺所知所見共論議不摧伏者,而便自說:『我論議風,偃草折樹,能破金石,調伏龍象,要能令彼額津、腋汗、毛孔水流。』汝今自論己義而不自立,先所誇說能伏彼相,今盡自取而不能動如來一毛。」
  爾時,世尊於大眾中被欝多羅僧,現胸而示:
  「汝等試看!能動如來一毛以不?」
  爾時,薩遮尼犍子默然低頭,失色。
  爾時,眾中有一離車名突目佉,從座起,整衣服,合掌白佛言:
  「世尊!聽我說譬。」
  佛告突目佉:「宜知是時。」
  突目佉白佛言:
  「世尊!譬如:有人執持斗斛,於大聚穀中取二三斛,今此薩遮尼犍子亦復如是。
  世尊!譬如:長者巨富多財,忽有罪過,一切財物悉入王家,薩遮尼犍子亦復如是,所有才辯,悉為如來之所攝受。
  譬如:城邑、聚落邊有大水,男女大小悉入水戲,取水中蟹,截斷其足,置於陸地,以無足故,不能還復入於大水,薩遮尼犍子亦復如是,諸有才辯,悉為如來之所斷截,終不復敢重詣如來,命敵論議。」
  爾時,薩遮尼犍子忿怒熾盛,罵唾突目佉離車言:
  「汝麁疏物,不審諦,何為其鳴!吾自與沙門瞿曇論,何豫汝事?」
  薩遮尼犍子呵罵突目佉已,復白佛言:
  「置彼凡輩鄙賤之說,我今別有所問。」
  佛告薩遮尼犍子:「恣汝所問,當隨問答。」
  「云何瞿曇為弟子說法,令離疑惑?」
  佛告火種居士:
  「我為諸弟子說:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實觀察,非我、非異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。
  彼學必見跡不斷壞,堪任成就,厭離知見,守甘露門,雖非一切悉得究竟,且向涅槃,如是,弟子從我教法,得離疑惑。」
  復問瞿曇:
  「復,云何教諸弟子於佛法得盡諸,無漏心解脫慧解脫現法自知作證:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』?」
  佛告火種居士:
  「正以此法:諸所有色,若過去、若未來、若現在,若內、若外,若麁、若細,若好、若醜,若遠、若近,彼一切如實知,非我、非異我、不相在;受、想、行、識亦復如是。
  彼於爾時,成就三種無上:智無上,解脫無上,解脫知見無上;成就三種無上已,於大師所恭敬、尊重、供養如佛。
  世尊覺一切法,即以此法調伏弟子,令得安隱,令得無畏,調伏寂靜,究竟涅槃,世尊為涅槃故,為弟子說法。
  火種居士!我諸弟子於此法中,得盡諸漏,得心解脫,得慧解脫,於現法中自知作證:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』」
  薩遮尼犍子白佛言:
  「瞿曇!猶如壯夫鋒刃亂下,猶可得免,瞿曇論手,難可得脫。
  如:盛毒蛇猶可得避,曠澤猛火猶可得避,兇惡醉象亦可得免,狂餓師子悉可得免,沙門瞿曇論議手中,難可得脫。
  非我凡品輕躁鄙夫論具不備,以論議故來詣瞿曇。
  沙門瞿曇!此毘舍離豐樂國土,有遮波梨支提,漆菴羅樹支提,多子支提,瞿曇在拘樓陀支提,婆羅受持支提,捨重擔支提,力士寶冠支提,世尊!當安樂於此毘舍離國,諸天、魔、梵,沙門、婆羅門及諸世間於世尊所常得恭敬、奉事、供養,令此諸天、魔、梵,沙門、婆羅門長夜安樂,唯願止此,明朝與諸大眾,受我薄食。」
  爾時,世尊默然而許。
  時,薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已,歡喜、隨喜,從座起去。
  爾時,薩遮尼犍子於彼道中語諸離車:
  「我已請沙門瞿曇及諸大眾供設飯食,汝等人各辦一釜食,送至我所。」
  諸離車各還其家,星夜供辦,晨朝送至薩遮尼犍子所。
  薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座,供辦淨水,遣使詣佛,白言:
  「時到。」
  爾時,世尊與諸大眾著衣持鉢,往薩遮尼犍子所,大眾前坐。
  薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食,充足大眾。
  食已,洗鉢竟。
  薩遮尼犍子知佛食竟,洗鉢已,取一卑床,於佛前坐。
  爾時,世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言:
  「於諸大會中,奉火為其最,闈陀經典中,婆毘諦為最。
   人中王為最,諸河海為最,諸星月為最,諸明日為最,十方天人中,等正覺為最。」
  爾時,世尊為薩遮尼犍子種種說法,示、教、照、喜已,還歸本處。
  時,諸比丘於彼道中眾共論議:
  「五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?」
  爾時,諸比丘還自住處,舉衣鉢,洗足已,至世尊所,頭面禮足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!我等向於路中自共論議:『五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食,供養世尊、諸大眾,彼諸離車於何得福?薩遮尼犍子於何得福?』」
  佛告諸比丘:
  「彼諸離車供辦飲食,為薩遮尼犍子,於薩遮尼犍子所因緣得福;薩遮尼犍子得福,佛功德;彼諸離車得施有貪、恚、癡因緣果報,薩遮尼犍子得施無貪、恚、癡因緣果報。」
  {彼}[波]多羅,十問,差摩,焰、仙尼,阿㝹([少/兔])羅,長者,西,毛端,薩遮

中部35經/薩遮迦小經(雙大品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
  當時,辯論家、賢智的演說者、眾人公認有德行之尼乾陀的兒子薩遮迦居住在毘舍離,他在毘舍離集會處說這樣的話:
  「我不見那沙門或婆羅門,團體的領導者,群眾的老師,即使自稱阿羅漢者、遍正覺者,凡與我從事辯論者,不會震動、發抖、顫抖,不會從腋下流汗者,如果無意識的柱子也能與我從事辯論,它與我從事辯論也會震動、發抖、顫抖,會從腋下流汗,何況說是人!」
  那時,尊者阿說示在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入毘舍離。
  當尼乾陀的兒子薩遮迦在毘舍離徒步散步、徘徊時,看見尊者阿說示正從遠處走來。看見後,就去見尊者阿說示。抵達後,與尊者阿說示相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁站立。在一旁站好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對尊者阿說示這麼說:
  「阿說示先生沙門喬達摩如何教導弟子呢?沙門喬達摩的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢?」
  「阿其威色那!世尊這麼教導弟子,又,世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現:『比丘們!色是無常的,受是無常的,想是無常的,行是無常的,識是無常的;比丘們!色是無我,受是無我,想是無我,行是無我,識是無我;一切行是無常的一切法是無我。』阿其威色那!世尊這麼教導弟子,又,世尊的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
  「阿說示先生!凡我們聽到沙門喬達摩這麼說,實在聽到了難聽的,或許什麼時候我們能與那位喬達摩尊師會面,或許能有些交談,或許因此我們要使之從那邪惡的惡見遠離。」(353)
  而當時,有五百位離車族人以某些必須作的事而在集會所集會。
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦去見那些離車族人。抵達後,對那些離車族人這麼說:
  「離車族的諸位先生!請你們出來吧!離車族的諸位先生!請你們出來吧!今天,將有我與沙門喬達摩的交談,如果沙門喬達摩對我這樣立論,就如被其中一位有名的弟子,名叫阿說示比丘對我立論那樣,猶如有力氣的男子抓住長毛公山羊的身毛後,能被他拉來、拉去、拉著轉,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉,猶如有力氣的釀酒人,投大酒篩籃入深水池,抓住一端後,能被他拉來、拉去、拉著轉,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論拉來、拉去、拉著轉,猶如有力氣的濾酒人,抓住毛篩一端後,能被他篩除、篩落、打落,同樣的,沙門喬達摩將被我以辯論篩除、篩落、打落,猶如六十歲的象,跳入深蓮花池後,玩名叫麻洗的遊戲,同樣的,我將與沙門喬達摩玩我想的麻洗遊戲。
  離車族的諸位先生!請你們出來吧!離車族的諸位先生!請你們出來吧!今天,將有我與沙門喬達摩的互相對話談論。」
  在那裡,一些離車族人這麼說:
  「誰是能破尼乾陀的兒子薩遮迦之論的沙門喬達摩?然而,尼乾陀的兒子薩遮迦必將破沙門喬達摩之論。」
  一些離車族人這麼說:
  「誰是那能破世尊之論的尼乾陀的兒子薩遮迦?然而,世尊必將破尼乾陀的兒子薩遮迦之論。」
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦被五百位離車族人跟隨,去大林重閣講堂。(354)
  當時,眾多比丘在露天處經行
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦去見那些比丘。抵達後,對那些比丘這麼說:
  「先生!那位喬達摩尊師現在住在哪裡?我們要見喬達摩尊師。」
  「阿其威色那!世尊進入這大林後,坐在某棵樹下作中午的休息。」
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦與一大群離車族人一起進入大林後,去見世尊。抵達後,與世尊相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。那些離車族人一些向世尊問訊後,在一旁坐下;一些與世尊相互歡迎,歡迎與寒暄後,在一旁坐下;一些向世尊合掌鞠躬後,在一旁坐下;一些在世尊面前告知姓名後,在一旁坐下;一些默默地在一旁坐下。(355)
  在一旁坐好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:
  「我想問喬達摩尊師一點[問題],如果喬達摩尊師允許為我的問題作解答的話。」
  「阿其威色那!請你問所有你想問的問題。」
  「喬達摩尊師如何教導弟子呢?喬達摩尊師的教誡又如何在弟子身上經常呈現呢?」
  「阿其威色那!我這麼教導弟子,又,我的教誡在弟子身上這麼經常呈現:『比丘們!色是無常的,受是無常的,想是無常的,行是無常的,識是無常的;比丘們!色是無我,受是無我,想是無我,行是無我,識是無我;一切行是無常的,一切法是無我。』阿其威色那!我這麼教導弟子,又,我的教誡在弟子身上這麼經常呈現。」
  「喬達摩先生!有個譬喻出現在我的心中。」
  「阿其威色那!請你說出來。」世尊說。
  「喬達摩先生!猶如當任何種子類、草木類來到成長、增長、擴展時,一切都依止於土地後,住立於土地後,這樣,這些種子類、草木類達成增長、成長、成熟,又,喬達摩先生!猶如當任何以力量所作的工作被作時,它們一切都依止於土地後,住立於土地後,這樣,這些以力量所作的工作被作,同樣的,喬達摩先生!色性之個人,住立於色之後,產出福或非福;受性之個人,住立於受之後,產出福或非福;想性之個人,住立於想之後,產出福或非福;行性之個人,住立於行之後,產出福或非福;識性之個人,住立於識之後,產出福或非福。」
  「阿其威色那!你豈不這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』嗎?」
  「喬達摩先生!我確實這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』大眾也都這樣[說]。」
  「阿其威色那!大眾與你何干?阿其威色那!來吧!請你說明自己的論說。」
  「喬達摩先生!我確實這麼說:『色是我的真我,受是我的真我,想是我的真我,行是我的真我,識是我的真我。』」(356)
  「那樣的話,阿其威色那!就這情況我要反問你,就依你認為妥當的來回答。阿其威色那!你怎麼想:剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子嗎?」
  「喬達摩先生!剎帝利灌頂王會在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子。
  喬達摩先生!即使對這些團體、群眾,如跋耆族、末羅族在自己的領土上行使權力:殺應被殺的,或沒收應被沒收財產的,或驅逐應被驅逐的,更何況剎帝利灌頂王,猶如憍薩羅國的波斯匿王,又,或者,猶如摩揭陀國的阿闍世王韋提希之子呢?喬達摩先生!他會行使,他應該行使。」
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦變成沈默了。
  第二次,世尊對尼乾陀的兒子薩遮迦這麼說:
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  第二次,尼乾陀的兒子薩遮迦變成沈默了。
  那時,世尊對尼乾陀的兒子薩遮迦這麼說:
  「阿其威色那!現在請你回答,現在不是你變成沈默的時候,阿其威色那!凡任何有理由的問題被如來問到第三次不回答者,就在此處頭裂成七片。」
  當時,金剛手夜叉拿起燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵金剛杵後,站在尼乾陀的兒子薩遮迦的上空,心想:
  「如果這位尼乾陀的兒子薩遮迦,對有理由的問題被世尊問到第三次不回答,就在此處我將打裂[他的]頭成七片。」
  那時,世尊與尼乾陀的兒子薩遮迦都看見金剛手夜叉。
  那時,害怕、驚慌、身毛豎立的尼乾陀的兒子薩遮迦求世尊為救護,求世尊為庇護,求世尊為歸依,對世尊這麼說:
  「喬達摩尊師!請你問我吧,我將會回答。」(357)
  「阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『色是我的真我』時,你在那個色上行使權利:我的色要是這樣,我的色不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『受是我的真我』時,你在那個受上行使權利:我的受要是這樣,我的受不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『想是我的真我』時,你在那個想上行使權利:我的想要是這樣,我的想不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『行是我的真我』時,你在那個行上行使權利:我的行要是這樣,我的行不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:當你這麼說:『識是我的真我』時,你在那個識上行使權利:我的識要是這樣,我的識不要是這樣了嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!請你作意啊,阿其威色那!請你確實作意後回答,你後面與前面,或前面與後面[說的]不一致。
  阿其威色那!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:受……(中略)想……(中略)行……(中略)阿其威色那!你怎麼想:識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,喬達摩先生!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:凡執著苦、陷入苦、取著苦、認為苦為『這是我的,我是這個,這是我的真我』者,也能遍知自身的苦、能住於苦的滅盡嗎?」
  「怎麼能呢?喬達摩先生!這確實不能,喬達摩先生!」
  「阿其威色那!你怎麼想:當存在這樣時,你豈不執著苦、陷入苦、取著苦、認為苦為『這是我的,我是這個,這是我的真我』嗎?」
  「我怎麼能不呢?喬達摩先生!正是這樣,喬達摩先生!」(358)
  「阿其威色那!猶如男子欲求心材,找尋心材,遍求心材,如果拿著銳利的斧頭走進樹林,在那裡,他看到筆直、新長的、未抽芽結果實的大芭蕉樹幹,他立刻切斷根部,切斷根部後切斷頂部,切斷頂部後剝開芭蕉葉鞘[層層包捲]的[假]莖,在那裡,當剝開芭蕉葉鞘[層層包捲]的[假]莖時,他連膚材都得不到,哪有心材呢?同樣的,阿其威色那!在自己的論說上被我審問、質問、追究時,你成為空的、空虛的、違反的
  而,阿其威色那!這確實是你在毘舍離集會處所說的話:『我不見那沙門或婆羅門,團體的領導者,群眾的老師,即使自稱阿羅漢者、遍正覺者,凡與我從事辯論,不會震動、發抖、顫抖,不會從腋下流汗者,如果無意識的柱子也能與我從事辯論,它與我從事辯論也會震動、發抖、顫抖,會從腋下流汗,何況說是人!』而,阿其威色那!你的前額已流出一些汗滴,濕透上衣後,滴落在地上,但,阿其威色那!現在我的身上沒有汗。」
  這樣,世尊在那群眾前敞開金色的身體。
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦變成沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。(359)
  那時,離車人的兒子督姆卡看見了尼乾陀的兒子薩遮迦變成沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐後,對世尊這麼說:
  「世尊!有個譬喻出現在我的心中。」
  「督姆卡!請你說出來。」世尊說。
  「大德!猶如在村落或城鎮不遠處的蓮花池,那裡會有蟹。
  大德!那時,許多男孩或女孩從那村落或城鎮走出來後,會去那蓮花池。抵達後,入那蓮花池,然後從水中抓起蟹後,會住立在乾地上。
  大德!每當蟹腳一伸出,那些男孩或女孩會以木棒或石頭切斷、砸裂、破壞它,這樣,大德!全部的腳都被切斷、砸裂、破壞的蟹不能再入[蓮花池],如之前一樣,同樣的,大德!尼乾陀的兒子薩遮迦所有的歪曲、相違、猶豫,那些全都被世尊切斷、砸裂、破壞,現在,大德!尼乾陀的兒子薩遮迦不能再以想要論說就接近世尊了。」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦對督姆卡這麼說:
  「督姆卡!你等一等,督姆卡!你等一等,我們不與你交談,這裡,我們與喬達摩先生交談。」(360)
  「喬達摩先生!繼續我們以及個個沙門、婆羅門的談話,閒聊而已,我想。
  但,什麼情形是實踐教誡、遵從勸誡、脫離疑惑、離迷惑、達無畏、住於在大師教說上而不仰賴他人之喬達摩先生的弟子?」
  「阿其威色那!這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,我的弟子以正確之慧這樣如實看所有色:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』
  凡任何受,……(中略)凡任何想,……(中略)凡任何行,……(中略)凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,我的弟子以正確之慧這樣如實看所有識:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
  阿其威色那!這個情形是實踐教誡、遵從勸誡、脫離疑惑、離迷惑、達無畏、住於在大師教說上而不仰賴他人之我的弟子。」
  「而,喬達摩先生!什麼情形是煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘?」
  「阿其威色那!這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,比丘以正確之慧這樣如實看所有色:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』後,以不執取而成為解脫者。
  凡任何受,……(中略)凡任何想,……(中略)凡任何行,……(中略)凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,比丘以正確之慧這樣如實看所有識:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』後,以不執取而成為解脫者。
  阿其威色那!這個情形是煩惱已盡、已完成、應該作的已作、負擔已卸、自己的利益已達成、有之結已被滅盡、以究竟智解脫的阿羅漢比丘。
  阿其威色那!這樣心解脫的比丘有三種無上的具備:見無上、道跡無上、解脫無上。
  阿其威色那!這樣心解脫的比丘仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬如來:那位已覺的世尊教導為了覺的法;那位已調御的世尊教導為了調御的法;那位寂靜的世尊教導為了止(奢摩他)的法;那位已度脫的世尊教導為了度脫的法;那位已般涅槃的世尊教導為了般涅槃的法。」
  當這麼說時,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:(361)
  「喬達摩先生!我們實在厚顏、大膽,想能以辯論攻擊喬達摩尊師。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊發情的象可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊已燃燒的火團可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!對人來說,攻擊猛毒的蛇可能是安全的,然而,攻擊喬達摩尊師不可能是安全的。
  喬達摩先生!我們實在厚顏、大膽,想能以辯論攻擊喬達摩尊師。
  請喬達摩尊師與比丘僧團一起同意明天我的飲食[供養]。」
  世尊以沈默同意了。(362)
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦知道世尊同意後,召喚那些離車族人:
  「離車族諸位先生!請聽我的,明天沙門喬達摩與比丘僧團一起已被我邀請,這裡,你們可以為我帶任何你們想會是適當的來。」
  那時,那夜過後,那些離車族人為尼乾陀的兒子薩遮迦帶來五百鍋乳粥之供養食物。
  那時,尼乾陀的兒子在自己的園林裡準備勝妙的硬食與軟食後,時候到時通知世尊:
  「喬達摩先生!時候已到,飲食已[準備]完成。」
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,去尼乾陀的兒子薩遮迦的園林。抵達後,與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。
  那時,尼乾陀的兒子薩遮迦親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
  那時,世尊食用完畢手離鉢時,尼乾陀的兒子薩遮迦取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尼乾陀的兒子薩遮迦對世尊這麼說:
  「喬達摩先生!凡此福德與福德地之布施者,願那布施者有安樂。」
  「阿其威色那!凡像[你]這樣未離貪、未離瞋、未離癡來受供養者,[離車族人之]布施者將有;阿其威色那!凡像我這樣離貪、離瞋、離癡來受供養者,你將有。」(363)
  薩遮迦小經第五終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.35/(5) Cūḷasaccakasuttaṃ
   353. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Tena kho pana samayena saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ paṭivasati bhassappavādako paṇḍitavādo sādhusammato bahujanassa. So vesāliyaṃ parisati evaṃ vācaṃ bhāsati – “nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ, sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā”ti?
   Atha kho āyasmā assaji pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya vesāliṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho saccako nigaṇṭhaputto vesāliyaṃ jaṅghāvihāraṃ anucaṅkamamāno anuvicaramāno āyasmantaṃ assajiṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yenāyasmā assaji tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā assajinā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho saccako nigaṇṭhaputto āyasmantaṃ assajiṃ etadavoca– “kathaṃ pana, bho assaji, samaṇo gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana samaṇassa gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho, aggivessana, bhagavā sāvake vineti, evaṃbhāgā ca pana bhagavato sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti. “Dussutaṃ vata, bho assaji, assumha ye mayaṃ evaṃvādiṃ samaṇaṃ gotamaṃ assumha. Appeva nāma mayaṃ kadāci karahaci tena bhotā gotamena saddhiṃ samāgaccheyyāma appeva nāma siyā kocideva kathāsallāpo, appeva nāma tasmā pāpakā diṭṭhigatā viveceyyāmā”ti.
   354. Tena kho pana samayena pañcamattāni licchavisatāni santhāgāre sannipatitāni honti kenacideva karaṇīyena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te licchavī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te licchavī etadavoca– “abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissati. Sace me samaṇo gotamo tathā patiṭṭhissati yathā ca me ñātaññatarena sāvakena assajinā nāma bhikkhunā patiṭṭhitaṃ, seyyathāpi nāma balavā puriso dīghalomikaṃ eḷakaṃ lomesu gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikākammakāro mahantaṃ soṇḍikākiḷañjaṃ gambhīre udakarahade pakkhipitvā kaṇṇe gahetvā ākaḍḍheyya parikaḍḍheyya samparikaḍḍheyya, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ ākaḍḍhissāmi parikaḍḍhissāmi samparikaḍḍhissāmi. Seyyathāpi nāma balavā soṇḍikādhutto vālaṃ kaṇṇe gahetvā odhuneyya niddhuneyya nipphoṭeyya evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ odhunissāmi niddhunissāmi nipphoṭessāmi. Seyyathāpi nāma kuñjaro saṭṭhihāyano gambhīraṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā sāṇadhovikaṃ nāma kīḷitajātaṃ kīḷati, evamevāhaṃ samaṇaṃ gotamaṃ sāṇadhovikaṃ maññe kīḷitajātaṃ kīḷissāmi. Abhikkamantu bhonto licchavī, abhikkamantu bhonto licchavī, ajja me samaṇena gotamena saddhiṃ kathāsallāpo bhavissatī”ti. Tatrekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ samaṇo gotamo saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessati, atha kho saccako nigaṇṭhaputto samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī”ti? Ekacce licchavī evamāhaṃsu– “kiṃ so bhavamāno saccako nigaṇṭhaputto yo bhagavato vādaṃ āropessati, atha kho bhagavā saccakassa nigaṇṭhaputtassa vādaṃ āropessatī”ti? Atha kho saccako nigaṇṭhaputto pañcamattehi licchavisatehi parivuto yena mahāvanaṃ kūṭāgārasālā tenupasaṅkami.
   355. Tena kho pana samayena sambahulā bhikkhū abbhokāse caṅkamanti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te bhikkhū etadavoca– “kahaṃ nu kho, bho, etarahi so bhavaṃ gotamo viharati? Dassanakāmā hi mayaṃ taṃ bhavantaṃ gotaman”ti “Esa, aggivessana, bhagavā mahāvanaṃ ajjhogāhetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle divāvihāraṃ nisinno”ti. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto mahatiyā licchaviparisāya saddhiṃ mahāvanaṃ ajjhogāhetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Tepi kho licchavī appekacce bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavatā saddhiṃ sammodiṃsu, sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Appekacce yena bhagavā tenañjaliṃ paṇāmetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce bhagavato santike nāmagottaṃ sāvetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu, appekacce tuṇhībhūtā ekamantaṃ nisīdiṃsu.
   356. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “puccheyyāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kiñcideva desaṃ, sace me bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Puccha, aggivessana yadākaṅkhasī”ti “Kathaṃ pana bhavaṃ gotamo sāvake vineti, kathaṃbhāgā ca pana bhoto gotamassa sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti? “Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattati– ‘rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ, vedanā aniccā, saññā aniccā, saṅkhārā aniccā, viññāṇaṃ aniccaṃ. Rūpaṃ, bhikkhave, anattā, vedanā anattā, saññā anattā, saṅkhārā anattā, viññāṇaṃ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā, sabbe dhammā anattā’ti. Evaṃ kho ahaṃ, aggivessana, sāvake vinemi, evaṃbhāgā ca pana me sāvakesu anusāsanī bahulā pavattatī”ti.
   “Upamā maṃ, bho gotama, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, aggivessanā”ti bhagavā avoca.
   “Seyyathāpi, bho gotama, ye kecime bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete bījagāmabhūtagāmā vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Seyyathāpi vā pana, bho gotama, ye kecime balakaraṇīyā kammantā karīyanti, sabbe te pathaviṃ nissāya pathaviyaṃ patiṭṭhāya. Evamete balakaraṇīyā kammantā karīyanti. Evameva kho, bho gotama, rūpattāyaṃ purisapuggalo rūpe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, vedanattāyaṃ purisapuggalo vedanāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saññattāyaṃ purisapuggalo saññāyaṃ patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, saṅkhārattāyaṃ purisapuggalo saṅkhāresu patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavati, viññāṇattāyaṃ purisapuggalo viññāṇe patiṭṭhāya puññaṃ vā apuññaṃ vā pasavatī”ti.
   “Nanu tvaṃ, aggivessana, evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti? “Ahañhi, bho gotama evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’ti, ayañca mahatī janatā”ti.
   “Kiñhi te, aggivessana, mahatī janatā karissati? Iṅgha tvaṃ, aggivessana, sakaññeva vādaṃ nibbeṭhehī”ti. “Ahañhi, bho gotama, evaṃ vadāmi– ‘rūpaṃ me attā, vedanā me attā, saññā me attā, saṅkhārā me attā, viññāṇaṃ me attā’”ti.
   357. “Tena hi, aggivessana, taññevettha paṭipucchissāmi, yathā te khameyya tathā naṃ byākareyyāsi. Taṃ kiṃ maññasi aggivessana, vatteyya rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassā”ti? “Vatteyya, bho gotama, rañño khattiyassa muddhāvasittassa sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa, seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa. Imesampi hi, bho gotama, saṅghānaṃ gaṇānaṃ– seyyathidaṃ, vajjīnaṃ mallānaṃ– vattati sakasmiṃ vijite vaso– ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ, jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ, pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ. Kiṃ pana rañño khattiyassa muddhāvasittassa, seyyathāpi rañño pasenadissa kosalassa seyyathāpi vā pana rañño māgadhassa ajātasattussa vedehiputtassa? Vatteyya, bho gotama, vattituñca marahatī”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Dutiyampi kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca – “taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? Dutiyampi kho saccako nigaṇṭhaputto tuṇhī ahosi. Atha kho bhagavā saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ etadavoca– “byākarohi dāni, aggivessana, na dāni te tuṇhībhāvassa kālo. Yo koci, aggivessana tathāgatena yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākaroti, etthevassa sattadhā muddhā phalatī”ti.
   Tena kho pana samayena vajirapāṇi yakkho āyasaṃ vajiraṃ ādāya ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ saccakassa nigaṇṭhaputtassa uparivehāsaṃ ṭhito hoti– ‘sacāyaṃ saccako nigaṇṭhaputto bhagavatā yāvatatiyaṃ sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho na byākarissati etthevassa sattadhā muddhaṃ phālessāmī’ti. Taṃ kho pana vajirapāṇiṃ yakkhaṃ bhagavā ceva passati saccako ca nigaṇṭhaputto. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhīto saṃviggo lomahaṭṭhajāto bhagavantaṃyeva tāṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva leṇaṃ gavesī bhagavantaṃyeva saraṇaṃ gavesī bhagavantaṃ etadavoca– “pucchatu maṃ bhavaṃ gotamo, byākarissāmī”ti.
   358. “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘rūpaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ rūpe vaso– evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘vedanā me attā’ti, vattati te tissaṃ vedanāyaṃ vaso– evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saññā me attā’ti, vattati te tissaṃ saññāyaṃ vaso– evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘saṅkhārā me attā’ti, vattati te tesu saṅkhāresu vaso– evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesun”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yaṃ tvaṃ evaṃ vadesi– ‘viññāṇaṃ me attā’ti, vattati te tasmiṃ viññāṇe vaso– evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Manasi karohi, aggivessana; manasi karitvā kho, aggivessana, byākarohi. Na kho te sandhiyati purimena vā pacchimaṃ, pacchimena vā purimaṃ. Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, vedanā …pe… saññā …pe… saṅkhārā …pe… taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bho gotama”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hidaṃ, bho gotama”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, yo nu kho dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito dukkhaṃ ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassati, api nu kho so sāmaṃ vā dukkhaṃ parijāneyya, dukkhaṃ vā parikkhepetvā vihareyyā”ti? “Kiñhi siyā, bho gotama? No hidaṃ, bho gotamā”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, aggivessana, nanu tvaṃ evaṃ sante dukkhaṃ allīno dukkhaṃ upagato dukkhaṃ ajjhosito, dukkhaṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti? “Kiñhi no siyā, bho gotama? Evametaṃ bho gotamā”ti.
   359. “Seyyathāpi aggivessana, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṃ caramāno tiṇhaṃ kuṭhāriṃ ādāya vanaṃ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṃ kadalikkhandhaṃ ujuṃ navaṃ akukkukajātaṃ. Tamenaṃ mūle chindeyya, mūle chetvā agge chindeyya, agge chetvā pattavaṭṭiṃ vinibbhujeyya. So tattha pattavaṭṭiṃ vinibbhujanto pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṃ?
  Evameva kho tvaṃ, aggivessana, mayā sakasmiṃ vāde samanuyuñjiyamāno samanugāhiyamāno samanubhāsiyamāno ritto tuccho aparaddho. Bhāsitā kho pana te esā, aggivessana, vesāliyaṃ parisati vācā – ‘nāhaṃ taṃ passāmi samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ, api arahantaṃ sammāsambuddhaṃ paṭijānamānaṃ, yo mayā vādena vādaṃ samāraddho na saṅkampeyya na sampakampeyya na sampavedheyya, yassa na kacchehi sedā mucceyyuṃ. Thūṇaṃ cepāhaṃ acetanaṃ vādena vādaṃ samārabheyyaṃ sāpi mayā vādena vādaṃ samāraddhā saṅkampeyya sampakampeyya sampavedheyya. Ko pana vādo manussabhūtassā’ti? Tuyhaṃ kho pana, aggivessana, appekaccāni sedaphusitāni nalāṭā muttāni, uttarāsaṅgaṃ vinibhinditvā bhūmiyaṃ patiṭṭhitāni. Mayhaṃ kho pana, aggivessana, natthi etarahi kāyasmiṃ sedo”ti. Iti bhagavā tasmiṃ parisati suvaṇṇavaṇṇaṃ kāyaṃ vivari. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
   360. Atha kho dummukho licchaviputto saccakaṃ nigaṇṭhaputtaṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā bhagavantaṃ etadavoca– “upamā maṃ, bhagavā, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, dummukhā”ti bhagavā avoca. “Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrāssa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikā vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ pokkharaṇiṃ ogāhetvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhāpeyyuṃ. Yaññadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikā vā kaṭṭhena vā kathalena vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ puna otarituṃ, seyyathāpi pubbe. Evameva kho, bhante, yāni saccakassa nigaṇṭhaputtassa visūkāyitāni visevitāni vipphanditāni tānipi sabbāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni; abhabbo ca dāni, bhante, saccako nigaṇṭhaputto puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ vādādhippāyo”ti. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto dummukhaṃ licchaviputtaṃ etadavoca– “āgamehi tvaṃ, dummukha, āgamehi tvaṃ, dummukha ( ) na mayaṃ tayā saddhiṃ mantema, idha mayaṃ bhotā gotamena saddhiṃ mantema.
   361. “Tiṭṭhatesā, bho gotama, amhākañceva aññesañca puthusamaṇabrāhmaṇānaṃ vācā. Vilāpaṃ vilapitaṃ maññe. Kittāvatā ca nu kho bhoto gotamassa sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti? “Idha, aggivessana, mama sāvako yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā, yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya passati. Ettāvatā kho, aggivessana, mama sāvako sāsanakaro hoti ovādapatikaro tiṇṇavicikiccho vigatakathaṃkatho vesārajjappatto aparappaccayo satthusāsane viharatī”ti.
   “Kittāvatā pana, bho gotama, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto”ti? “Idha, aggivessana, bhikkhu yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ rūpaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti; yā kāci vedanā …pe… yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā …pe… yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā sabbaṃ viññāṇaṃ ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya disvā anupādā vimutto hoti. Ettāvatā kho, aggivessana, bhikkhu arahaṃ hoti khīṇāsavo vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tīhi anuttariyehi samannāgato hoti– dassanānuttariyena, paṭipadānuttariyena, vimuttānuttariyena. Evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu tathāgataññeva sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti– buddho so bhagavā bodhāya dhammaṃ deseti, danto so bhagavā damathāya dhammaṃ deseti, santo so bhagavā samathāya dhammaṃ deseti, tiṇṇo so bhagavā taraṇāya dhammaṃ deseti, parinibbuto so bhagavā parinibbānāya dhammaṃ desetī”ti.
   362. Evaṃ vutte, saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca “mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Siyā hi, bho gotama, hatthiṃ pabhinnaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, pajjalitaṃ aggikkhandhaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Siyā hi, bho gotama, āsīvisaṃ ghoravisaṃ āsajja purisassa sotthibhāvo, na tveva bhavantaṃ gotamaṃ āsajja siyā purisassa sotthibhāvo. Mayameva, bho gotama, dhaṃsī, mayaṃ pagabbā, ye mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ vādena vādaṃ āsādetabbaṃ amaññimha. Adhivāsetu me bhavaṃ gotamo svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   363. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavato adhivāsanaṃ viditvā te licchavī āmantesi– “suṇantu me bhonto licchavī, samaṇo me gotamo nimantito svātanāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Tena me abhihareyyātha yamassa patirūpaṃ maññeyyāthā”ti. Atha kho te licchavī tassā rattiyā accayena saccakassa nigaṇṭhaputtassa pañcamattāni thālipākasatāni bhattābhihāraṃ abhihariṃsu. Atha kho nigaṇṭhaputto sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bho gotama, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena saccakassa nigaṇṭhaputtassa ārāmo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi saddhiṃ bhikkhusaṅghena. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho saccako nigaṇṭhaputto bhagavantaṃ etadavoca– “yamidaṃ, bho gotama, dāne puññañca puññamahī ca taṃ dāyakānaṃ sukhāya hotū”ti. “Yaṃ kho, aggivessana, tādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma avītarāgaṃ avītadosaṃ avītamohaṃ, taṃ dāyakānaṃ bhavissati. Yaṃ kho, aggivessana, mādisaṃ dakkhiṇeyyaṃ āgamma vītarāgaṃ vītadosaṃ vītamohaṃ, taṃ tuyhaṃ bhavissatī”ti.
   Cūḷasaccakasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「阿濕波誓(SA);馬師(AA)」,南傳作「阿說示」(assaji,另譯為「馬勝」),就是那位以儀態莊嚴著稱,並因此而成為尊者舍利弗跟隨佛陀出家因緣的尊者。
  「火種(SA)」,南傳音譯作「阿其威色那」(aggivessana),其中,「阿其」(aggi)即是「火」的意思,這是「尼乾陀子薩遮迦」(saccako nigaṇṭhaputto,北傳SA.110譯作「薩遮尼揵子」,AA.37.10譯作「尼健子」)的姓。
  「離車」(licchavi),即住在毘舍離地區的離車族人。
  「洗其身體……(SA)」,南傳作「玩名叫麻洗的遊戲」,「麻洗」(sāṇadhovika),智髻比丘長老英譯為「麻-洗」(hemp-washing),菩提比丘長老解說,這是一種大象學人以麻捆打水的噴水遊戲(按:《破斥猶豫》有人們如何玩的解說)。
  「色是我人(SA)」,南傳作「色性之個人」(rūpattāyaṃ purisapuggalo),智髻比丘長老英譯為「有物質色為自我之人」(a person has material form as self)。按:「個人」(purisapuggala,直譯為「補特伽羅之人;個人之人」)一般通俗上指個個眾生,但也常隱含有生命主體,也就是「我」(atta)的意涵,《破斥猶豫》以「執取『色是我』後住立的個人」(rūpaṃ attāti gahetvā ṭhitapuggalaṃ)解說「色性之個人」,以「色會是我」(rūpaṃ attā assāti)解說「色性」。
  「金剛力[士]鬼神持金剛杵/金剛神(SA);密跡金剛力士(AA)」,南傳作「金剛手夜叉」(vajirapāṇi yakkho),智髻比丘長老英譯為「雷神」(a thunderbolt-wielding spirit)。按:《破斥猶豫》說,這是天帝釋(sakko devarājāti veditabbo)。
  「突目佉(SA);頭摩(AA)」,即南傳經文的「督姆卡」(dummukha)之另一音譯。
  「無情之物(AA)」,南傳作「無意識的」(acetanaṃ,直譯為「無思」),智髻比丘長老英譯為「無感覺的;無意識的」(senseless)。
  「經常呈現」(bahulā pavattatī,直譯為「經常轉起」),智髻比丘長老英譯為「經常呈現」(is usually presented)。按:「呈現」(pavattati),直接的意思是「轉起;轉動;起」,此外,此字另有「結果;存在;持續進行」的意思。
  「違反的」(aparaddho),智髻比丘長老英譯為「錯誤的」(mistaken)。按:《破斥猶豫》以「已敗的;敗者」(parājito)解說。
  「布施者將有」(dāyakānaṃ bhavissati),智髻比丘長老英譯為「那將為捐贈者的」(that will be for the givers),菩提比丘長老解說,眾離車人聽從薩遮尼犍子之言,為他準備供養佛陀的食物,實則為布施給未離貪、瞋、癡的薩遮尼犍子,而薩遮尼犍子將眾離車人布施給他的食物,連同自己準備的食物布施給僧團,以及離貪、瞋、癡的佛陀,眾離車人與薩遮尼犍子兩者因布施所得的福德,因布施對象的離貪、瞋、癡與否的不同而不同。依MA.180說,後者遠大於前者。