北傳:增壹阿含33品10經, 中阿含5經 南傳:增支部7集72經 關涉主題:事蹟/聽法中證果、聽法後還俗 (更新)
增壹阿含33品10經[佛光本297經/5法](五王品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在摩竭國光明池側,爾時世尊與大比丘五百人俱,在人間遊化。
  爾時,世尊遙見大樹為火所燒,見已,如來更詣一樹下。到已,就樹下坐。爾時,世尊告諸比丘:
  「云何,比丘!寧持身投此火中?為寧與端正女人而共交遊?」
  爾時,諸比丘白佛言:
  「寧與女人共相交遊,不投身入此火中,所以然者,此火毒熱不可稱計,斷其命根,受苦無量。」
  世尊告曰:
  「我今告汝等:非沙門行言是沙門、非梵行人言是梵行、不聞正法言我聞[正]法、無清白法,如是之人寧投[身]入此火中,不與女人共相交遊,所以然者,彼人寧受此苦痛,不以此罪入地獄中受苦無量。
  云何,比丘!寧受人禮拜恭敬?為寧使人取利劍斷其手足?」
  諸比丘對曰:
  「寧受恭敬禮拜,不使人以劍斷其手足,所以然者,斷其手足,痛不可稱計。」
  世尊告曰:
  「我今告汝等:非沙門行言是沙門、非梵行人言是梵行、不聞正法言聞正法、無清白行、斷善根,如是之人寧投身受此利劍,不以無戒受他恭敬,所以然者,此痛斯須間耳,地獄苦痛不可稱計。
  云何,比丘!寧受人衣裳?為寧以熱鐵鍱用纏裹身?」
  諸比丘對曰:
  「寧以受人衣裳,不受此苦痛,所以然者,此毒痛不可稱計。」
  世尊告曰:
  「我今重告汝:無戒之人寧以熱鐵鍱纏裹其身,不受人衣裳,所以然者,此痛須臾間耳,地獄苦痛不可稱計。
  云何,比丘!寧受人信施之食?為寧以吞熱鐵丸乎?」
  諸比丘對曰:
  「寧受人信施之食,不吞熱鐵丸,所以然者,此痛不可堪處。」
  世尊告曰:
  「我今語汝,寧吞熱鐵丸,不以無戒受人信施,所以然者,吞熱鐵丸,痛斯須間,不以無戒受他信施。
  云何,比丘!寧受人床敷之具?為寧臥熱鐵床上?」
  諸比丘對曰:
  「我等,世尊!寧受人床臥之具,不臥[熱]鐵床上,所以然者,此之毒痛不可稱計。」
  世尊告曰:
  「彼愚癡之人無有戒行、非沙門言是沙門、無有梵行言修梵行,寧當臥鐵床上,不以無戒受他信施,何以故?臥鐵床上,痛斯須間,不以無戒受他信施。
  比丘當知:如我今日觀無戒之人所趣向處,設彼人{間}[聞]者,形體枯悴,沸血從面孔出,便取命終:不與女人共相交遊,不受人禮敬之德,不受人衣被、飯食、床敷臥具、病瘦醫藥。以其無戒之人,不觀後世、前世之罪,不顧命根受此苦痛,無戒之人{意}[當?]生三惡趣中,所以然者,以其造惡行之所致也。
  如來今日觀察善行人之所趣向,正使中毒,為刀所傷,自斷命根,何以故?欲捨此身受天之福,當生善處,皆由前世受善行報之所致也。
  是故,[諸]比丘!當念修行戒身、定身、慧身、解脫身、解脫{所}[知]見身。欲使今世獲其果報,得甘露道,正使受人衣被、飲食、床敷臥具、病瘦醫藥而無過失,又使檀越受福無窮。如是,諸比丘!當作是學。」
  爾時,說此法時,六十比丘漏盡意解;六十比丘還法服而作白衣
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
  五王及月光,尸婆、二種鬥,二掃、二行法,去住有二種,枯樹最在後

中阿含5經/木積喻經(七法品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊拘薩羅,在人間,與大比丘眾翼從而行。
  爾時,世尊則於中路,忽見一處有大木積,洞燃俱熾。
  世尊見已,便下道側,更就餘樹敷尼師檀結加趺坐
  世尊坐已,告諸比丘:
  「汝等見彼有大木積洞燃俱熾耶?」
  時,諸比丘答曰:「見也,世尊!」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於汝意云何?謂:大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥,謂:剎利女,梵志居士工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若抱、若坐、若臥,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!謂:大木積洞燃俱熾,若抱、若坐、若臥,甚苦,世尊!謂:剎利女,梵志、居士、工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若抱、若坐、若臥,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧抱木積洞燃俱熾,若坐、若臥,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,若抱剎利女,梵志、居士、工師女,年在盛時,沐浴香薰,著明淨衣,華鬘、瓔珞嚴飾其身,若坐、若臥者,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以緊索毛繩絞勒其{摶}𨄔(腨)斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,若從剎利、梵志、居士、工師受其信施按摩身體、支節、手足,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以緊索毛繩絞勒其{摶}𨄔(腨)斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施按摩身體、支節、手足,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以緊索毛繩絞勒其{摶}𨄔(腨)斷皮,斷皮已斷肉,斷肉已斷筋,斷筋已斷骨,斷骨已至髓而住,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受其信施按摩身體、支節、手足,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以瑩磨利刀截斷其髀,若從剎利、梵志、居士、工師受信施禮拜、恭敬將迎,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以瑩磨利刀截斷其髀,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施禮拜、恭敬將迎,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以瑩磨利刀截斷其髀,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施禮拜、恭敬將迎,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身,若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以鐵銅鍱洞燃俱熾纏絡其身,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施衣服,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以熱鐵鉗鉗開其口,便以鐵丸洞燃俱熾著其口中,彼熱鐵丸燒脣,燒脣已燒舌,燒舌已燒齗,燒齗已燒咽,燒咽已燒心,燒心已燒腸胃,燒腸胃已下過,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施食無量眾味,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上,若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以鐵銅床洞燃俱熾強逼使人坐臥其上,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受其信施床榻臥具,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  世尊復告諸比丘曰:
  「於意云何?若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已,倒著釜中,若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火{熅}[溫]暖,何者為樂?」
  時,諸比丘白曰:
  「世尊!若有力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已,倒著釜中,甚苦,世尊!若從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火{熅}[溫]暖,甚樂,世尊!」
  世尊告曰:
  「我為汝說,不令汝等學沙門失沙門道。汝欲成無上梵行者,寧令力士以大鐵銅釜洞燃俱熾撮舉人已,倒著釜中,彼雖因此受苦或死,然,不以是,身壞命終趣至惡處,生地獄中。若愚癡人犯戒、不精進,生惡不善法,非梵行稱梵行,非沙門稱沙門,從剎利、梵志、居士、工師受信施房舍,泥治堊灑,窗戶牢密,爐火{熅}[溫]暖,彼愚癡人因是,長夜不善、不義,受惡法報,身壞命終趣至惡處,生地獄中。是故,汝等當觀自義、觀彼義、觀兩義,當作是念:『我出家學,不虛、不空,有果、有報,有極安樂,生諸善處而得長壽,受人信施衣被、飲食、床褥、湯藥,令諸施主得大福祐,得大果報,得大光明者。』當作是學。」
  說此法時,六十比丘盡結解,六十比丘捨戒還家,所以者何?世尊教誡甚深、甚難,學道亦復甚深、甚難。」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部7集72經/火聚譬喻經(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊與大比丘僧團一起在憍薩羅國進行遊行。在旅途中的某處,世尊看見燃燒的、灼熱的、熾熱的大火聚。看見後,世尊離開道路,在某棵樹下設置好的座位坐下。坐好後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!你們看見那燃燒的、灼熱的、熾熱的大火聚嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:擁抱那燃燒的、灼熱的、熾熱的大火聚後,坐近、接近地躺下,或擁抱剎帝利少女、婆羅門少女、屋主少女柔軟、溫柔的手足後,坐近、接近地躺下?」
  「大德!這個是殊勝的:擁抱剎帝利少女、婆羅門少女、屋主少女柔軟、溫柔的手足後,坐近、接近地躺下,大德!那是苦的:擁抱那燃燒的、灼熱的、熾熱的大火聚後,坐近、接近地躺下。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、惡法者不淨與行懷疑行為者行為隱密者、非沙門而自稱沙門者、非梵行者而自稱梵行者、內部腐爛的漏出者、惡劣性格者來說,這個是殊勝的:擁抱那燃燒的、灼熱的、熾熱的大火聚後,坐近、接近地躺下,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、惡法者、不淨與行懷疑行為者、……(中略)惡劣性格者擁抱剎帝利少女、婆羅門少女、屋主少女柔軟、溫柔的手足後,坐近、接近地躺下時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子以堅固的毛繩纏繞兩小腿後摩擦,它會切斷外皮;切斷外皮後會切斷內皮;切斷內皮後會切斷肌肉;切斷肌肉後會切斷肌腱;切斷肌腱後會切斷骨頭;切斷骨頭後會接觸骨髓為止,或接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的問訊?」
  「大德!這個是殊勝的:接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的問訊,大德!那是苦的:有力氣的男子以堅固的毛繩……(中略)會接觸骨髓為止。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子以堅固的毛繩纏繞兩小腿後……(中略)會接觸骨髓為止,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、……(中略)惡劣性格者接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的問訊時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子以油洗淨過銳利的矛襲擊下部,或接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的合掌行為?」
  「大德!這個是殊勝的:接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的合掌行為,大德!那是苦的:有力氣的男子以油洗淨過銳利的矛襲擊下部。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子以油洗淨過銳利的矛襲擊下部,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、惡法者、……(中略)惡劣性格者接受有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的合掌行為時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵板包捲身體,或受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之衣?」
  「大德!這個是殊勝的:受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之衣,大德!那是苦的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵板包捲身體。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的鐵板包捲身體,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、……(中略)惡劣性格者受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之衣時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的長鐵釘掰開嘴巴後,以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的銅球放進嘴巴中:會燃燒他的唇、嘴、舌、咽喉、胸、腸與腸間膜,會從下方出去,或受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之施食?」
  「大德!這個是殊勝的:受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之施食,大德!那是苦的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的長鐵釘掰開嘴巴後以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的銅球放進嘴巴中:會燃燒他的唇、嘴、舌、咽喉、胸、腸與腸間膜,會從下方出去。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的長鐵釘掰開嘴巴後以赤熱的、燃燒的、灼熱的、熾熱的銅球放進嘴巴中:會燃燒他的唇、嘴、舌、咽喉、胸、腸與腸間膜,會從下方出去,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、惡法者、……(中略)惡劣性格者受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之施食時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子抓住頭或肩膀後,令躺在熱鐵床、令坐在熱鐵椅上,或受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之床椅?」
  「大德!這個是殊勝的:受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之床椅,大德!那是苦的:有力氣的男子抓住頭或肩膀後,令躺在熱鐵床、令坐在熱鐵椅上。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子抓住頭或肩膀後,令躺在熱鐵床、令坐在熱鐵椅上,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、惡法者、……(中略)惡劣性格者受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之床椅時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!你們怎麼想,哪個是殊勝的:有力氣的男子抓住後頭下腳上扔入灼熱的、熾然的、已燃燒的、發紅的銅鍋中[,他在那裡被起泡沫地煮, MN.29],當他在那裡被起泡沫地煮時,一下子往上走,一下子向上走,一下子向上走,一下子橫著走,或受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之住處?」
  「大德!這個是殊勝的:受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施住處,大德!那是苦的:有力氣的男子抓住後頭下腳上扔入灼熱的、熾然的、已燃燒的、發紅的銅鍋中[,他在那裡被起泡沫地煮, MN.29],當他在那裡被起泡沫地煮時,一下子往上走,一下子向上走,一下子向上走,一下子橫著走,。」
  「比丘們!我告訴你們,比丘們!我讓你們知道,對破戒者、惡法者、……(中略)惡劣性格者來說,這個是殊勝的:有力氣的男子抓住後頭下腳上……(中略)一下子走橫,那是什麼原因呢?比丘們!因為,他會以其因緣而死亡,或遭受死亡程度的苦,但他不會以其緣,以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  但,比丘們!當破戒者、惡法者、……(中略)惡劣性格者受用有大財富之剎帝利、婆羅門、屋主的信施之住處時,比丘們!這確實有他長久的不利與苦,他以身體的崩解,死後往生到苦界、惡趣、下界、地獄。
  比丘們!因此,你們應該這麼學:『當我們受用衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品時,那些行為對他們必將有大果、大效益,並且,我們的這出家必將是功不唐捐的、有成果的、有果實的。』比丘們!你們應該這麼學。
  比丘們!以自己的利益考慮時,就足以要以不放逸使目標達成;比丘們!以別人的利益考慮時,就足以要以不放逸使目標達成;比丘們!以兩者的利益考慮時,就足以要以不放逸使目標達成。」
  這就是世尊所說,而當這個解說被說時,六十位比丘的熱血從口中湧出,六十位比丘放棄學而後還俗[而說]:「世尊!非常難做,世尊!非常難做。」六十位比丘的心以不執取而從諸煩惱解脫。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.7.72(另版:AN.7.68)/ 8. Aggikkhandhopamasuttaṃ
   72. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā kosalesu cārikaṃ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Addasā kho bhagavā addhānamaggappaṭipanno aññatarasmiṃ padese mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ. Disvāna maggā okkamma aññatarasmiṃ rukkhamūle paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtan”ti? “Evaṃ, bhante”ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, yaṃ vā khattiyakaññaṃ vā brāhmaṇakaññaṃ vā gahapatikaññaṃ vā mudutalunahatthapādaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyakaññaṃ vā brāhmaṇakaññaṃ vā gahapatikaññaṃ vā mudutalunahatthapādaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa pāpadhammassa asucisaṅkassarasamācārassa paṭicchannakammantassa assamaṇassa samaṇapaṭiññassa abrahmacārissa brahmacāripaṭiññassa antopūtikassa avassutassa kasambujātassa yaṃ amuṃ mahantaṃ aggikkhandhaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āliṅgetvā upanisīdeyya vā upanipajjeyya vā. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya.
   “Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro …pe… kasambujāto khattiyakaññaṃ vā brāhmaṇakaññaṃ vā gahapatikaññaṃ vā mudutalunahatthapādaṃ āliṅgetvā upanisīdati vā upanipajjati vā, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā ghaṃseyya– sā chaviṃ chindeyya chaviṃ chetvā cammaṃ chindeyya cammaṃ chetvā maṃsaṃ chindeyya maṃsaṃ chetvā nhāruṃ chindeyya nhāruṃ chetvā aṭṭhiṃ chindeyya aṭṭhiṃ chetvā aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭheyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā abhivādanaṃ sādiyeyyā”ti? “Etadeva bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā abhivādanaṃ sādiyeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā …pe… aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭheyyā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso daḷhāya vālarajjuyā ubho jaṅghā veṭhetvā …pe… aṭṭhimiñjaṃ āhacca tiṭṭheyya. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā abhivādanaṃ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṃ pahareyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā añjalikammaṃ sādiyeyyā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā añjalikammaṃ sādiyeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṃ pahareyyā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso tiṇhāya sattiyā teladhotāya paccorasmiṃ pahareyya. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā añjalikammaṃ sādiyati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṃ sampaliveṭheyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyyā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā …pe… saddhādeyyaṃ cīvaraṃ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṃ sampaliveṭheyyā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso tattena ayopaṭṭena ādittena sampajjalitena sajotibhūtena kāyaṃ sampaliveṭheyya. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ cīvaraṃ paribhuñjati, tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā tattaṃ lohaguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ mukhe pakkhipeyya– taṃ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgā nikkhameyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyyā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā tattaṃ lohaguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ mukhe pakkhipeyya– taṃ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṃ nikkhameyyā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso tattena ayosaṅkunā mukhaṃ vivaritvā tattaṃ lohaguḷaṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ mukhe pakkhipeyya– taṃ tassa oṭṭhampi daheyya mukhampi daheyya jivhampi daheyya kaṇṭhampi daheyya urampi daheyya antampi antaguṇampi ādāya adhobhāgaṃ nikkhameyya. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, tañhi tassa hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṃ ayomañcaṃ vā ayopīṭhaṃ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ mañcapīṭhaṃ paribhujjeyyā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ mañcapīṭhaṃ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṃ ayomañcaṃ vā ayopīṭhaṃ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso sīse vā gahetvā khandhe vā gahetvā tattaṃ ayomañcaṃ vā ayopīṭhaṃ vā abhinisīdāpeyya vā abhinipajjāpeyya vā. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ mañcapīṭhaṃ paribhuñjati. Tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, katamaṃ nu kho varaṃ– yaṃ balavā puriso uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya– so tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṃ gaccheyya, yaṃ vā khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ vihāraṃ paribhuñjeyyā”ti? “Etadeva, bhante, varaṃ– yaṃ khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ vihāraṃ paribhuñjeyya, dukkhañhetaṃ, bhante, yaṃ balavā puriso uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipeyya ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya– so tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gaccheyya sakimpi adho gaccheyya sakimpi tiriyaṃ gaccheyyā”ti.
   “Ārocayāmi vo, bhikkhave, paṭivedayāmi vo, bhikkhave, yathā etadeva tassa varaṃ dussīlassa pāpadhammassa …pe… kasambujātassa yaṃ balavā puriso uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā …pe… sakimpi tiriyaṃ gaccheyya. Taṃ kissa hetu? Tatonidānañhi so, bhikkhave, maraṇaṃ vā nigaccheyya maraṇamattaṃ vā dukkhaṃ, na tveva tappaccayā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjeyya. Yañca kho so, bhikkhave, dussīlo pāpadhammo …pe… kasambujāto khattiyamahāsālānaṃ vā brāhmaṇamahāsālānaṃ vā gahapatimahāsālānaṃ vā saddhādeyyaṃ vihāraṃ paribhuñjati tañhi tassa, bhikkhave, hoti dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati.
   “Tasmātiha, bhikkhave, evaṃ sikkhitabbaṃ– ‘yesañca mayaṃ paribhuñjāma cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṃ tesaṃ te kārā mahapphalā bhavissanti mahānisaṃsā, amhākañcevāyaṃ pabbajjā avañjhā bhavissati saphalā sa-udrayā’ti. Evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabbaṃ– ‘attatthaṃ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; paratthaṃ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetuṃ; ubhayatthaṃ vā, bhikkhave, sampassamānena alameva appamādena sampādetun’”ti.
   Idamavoca bhagavā. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi. Saṭṭhimattā bhikkhū sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattiṃsu– “sudukkaraṃ bhagavā, sudukkaraṃ bhagavā”ti. Saṭṭhimattānaṃ bhikkhūnaṃ anupādāya āsavehi cittāni vimucciṃsūti. Aṭṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「觀兩義(MA)」,南傳作「以兩者的利益考慮時」(ubhayatthaṃ…sampassamānena),菩提比丘長老英譯為「考慮著兩者的利益」(considering the good of both)。
  「下過(MA)」,南傳作「會從下方出去」(adhobhāgā nikkhameyya),菩提比丘長老英譯為「沿著自己的內臟從下面出來」(comes out from below taking along one's entrails)。
  「泥治堊灑」(具足衣膜塗布),參看MA.3。