北傳:增壹阿含27品3經, 中阿含155經 南傳:增支部9集20經 關涉主題:生活/布施的要領‧其它/布施果報比較 (更新)
增壹阿含27品3經[佛光本237經/4法](等趣四諦品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,阿那邠邸長者往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,世尊問長者曰:
  「云何,長者!汝家中恆布施耶?」
  長者白佛:
  「貧家恆行布施,又飲食麁弊,不與常同。」
  世尊告曰:
  「若布施之時,若好、若醜,若多、若少,然,不用心意,復不發願,復無信心,由此行報,所生之處不得好食,意不貪樂,意亦復不樂著於好衣裳,亦復不樂著好田業,心亦不著五欲之中,正使有僕從奴婢,亦復不受其教,所以然者,正由其中不用心故,故受其報。
  若長者布施之時,若好、若醜,若多、若少,當至誠用心,勿有增損,廢後世橋梁,彼若所生之處,飲食自然,七財具足,心恆樂五欲之中,正使有奴婢使人,恆受其教。所以然者,由於中發歡喜心故。
  長者當知:過去久遠有梵志名毗羅摩,饒財多寶:真珠、虎珀、硨𤦲(璖)、瑪瑙、水精、琉璃,好喜布施。爾時,布施之時,用八萬四千銀鉢盛滿碎金,復有八萬四千金鉢盛滿碎銀,作如是施,復以八萬四千金銀澡罐施,復以八萬四千牛,皆以金銀覆角,皆作如是布施,復以八萬四千玉女布施,衣裳自覆,復以八萬四千臥具,皆用氍氀文繡毾㲪自覆,復以八萬四千衣裳布施,復以八萬四千龍象布施,皆用金銀挍飾,復以八萬四千匹馬布施,皆用金銀鞍勒自副,復以八萬四千車布施,作如是大施,復以八萬四千房舍布施,於四城門中布施,須食與食,須衣與衣,衣被、飲食、床臥具、病瘦醫藥,皆悉與之。
  長者當知:彼毗羅摩雖作是布施,不如作一房舍,持用布施招提僧,此福不可計量。正使彼作如是施,及作房舍持用施招提僧,不如受三自歸佛、法、聖眾,此福不可稱計。正使彼人作如是施,及作房舍,又受三自歸,雖有此福,猶不如受持五戒。正使彼人作如是施,及作房舍,受三自歸,受持五戒,雖有此福,故不如彈指之頃慈愍眾生,此福功德不可稱計。
  正使彼人作如是施,作僧房舍,受三自歸,奉持五戒,及彈指之頃慈愍眾生,雖有此福,故不如須臾之間起於世間不可樂想,此福功德不可稱量。然,彼所作功德,我盡證明,作僧房舍,我亦知此福,受三自歸,我亦知此福,受持五戒,我亦知此福,彈指之頃慈愍眾生,我亦知此福,須臾之間起於世間不可樂想,我亦知此福。
  爾時,彼婆羅門作如是大施者,豈是異人乎?莫作是觀也,所以然者,爾時,施主者即我身是也。長者當知:過去久遠所作功德,信心不斷,不起著想,是故,長者!若欲布施之時,若多、若少,若好、若醜,歡喜惠施,勿起想著,手自布施,莫使他人,發願求報,後求受福,長者當獲無窮之福。如是,長者!當作是學。」
  爾時,長者聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含155經/須達哆經(梵志品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,須達哆居士往詣佛所,稽首作禮,卻坐一面。
  世尊問曰:「居士家頗行施耶?」
  須達哆居士答曰:
  「唯然,世尊!行布施,但為至麁,不能好也,糠飯麻羹,薑菜一片。」
  世尊告曰:
  「居士!若施麁食及施妙食,俱得報耳。居士!若行麁施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報:心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德,所以者何?以不至心故行施也。居士!當知受報如是。
  居士!若行麁施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報:心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德,所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。
  居士!若行妙施,不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不觀業果報施者,當觀如是受報:心不欲得好家,不欲得好乘,不欲得好衣被,不欲得好飲食,不欲得好五欲功德,所以者何?以不至心故行施也。居士!當知受報如是。
  居士!若行妙施,信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、觀業果報施者,當觀如是受報:心欲得好家,欲得好乘,欲得好衣被,欲得好飲食,欲得好五欲功德,所以者何?以其至心故行施也。居士!當知受報如是。
  居士!昔過去時,有梵志長者名曰隨藍,極大富樂,資財無量,封戶、食邑多諸珍寶,畜牧產業不可稱計,彼行布施其像如是:八萬四千金鉢盛滿碎銀,行如是大施;八萬四千銀鉢盛滿碎金,行如是大施;八萬四千金鉢盛滿碎金,行如是大施;八萬四千銀鉢盛滿碎銀,行如是大施;八萬四千象,莊{珓}[校]嚴飾,白絡覆上,行如是大施;八萬四千馬,莊{嚴珓}[校嚴]飾,白絡金合霏那,行如是大施;八萬四千牛,衣繩衣覆,𤛓之皆得一斛乳汁,行如是大施;八萬四千女,姿容端正,睹者歡悅,眾寶瓔珞,嚴飾具足,行如是大施,況復其餘食噉含消
  居士!若梵志隨藍行如是大施,若復有施滿閻浮場凡夫者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,若復有施一須陀洹食者,此於彼施最為勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹食,若復有施一斯陀含食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含食,若復有施一阿那含食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含食,若復有施一阿羅訶食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶食,若復有施一辟支佛食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,若復有施一如來無所著等正覺食者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,若有作房舍,施四方比丘眾者,此於彼施為最勝也。
  居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,若有歡喜心歸命三尊:佛、法、比丘眾及受戒者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,若有為彼一切眾生行於慈心,乃至𤛓牛頃者,此於彼施為最勝也。居士!若梵志隨藍行如是大施,及施滿閻浮場凡夫人食,施百須陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿羅訶、百辟支佛食,作房舍施四方比丘眾,歡喜心歸命三尊佛、法、比丘眾及受戒,為一切眾生行於慈心,乃至𤛓牛頃,若有能觀一切諸法無常、苦、空及非神者,此於彼施為最勝也。
  於居士意云何?昔時梵志大長者名隨藍者,謂異人耶?莫作斯念,所以者何?當知即是我也。我昔為梵志大長者,名曰隨藍。居士!我於爾時為自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂,爾時說法不至究竟,不究竟白淨、不究竟梵行、不究竟梵行訖,爾時,不離生老病死、啼哭憂慼,亦未能得脫一切苦。
  居士!我今出世如來、無所著、等正覺、明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,我今自饒益,亦饒益他,饒益多人,愍傷世間,為天、為人求義及饒益,求安隱快樂,我今說法得至究竟,究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行訖,我今已離生老病死、啼哭憂慼,我今已得脫一切苦。」
  佛說如是,須達哆居士及諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增支部9集20經/偉拉麼經(莊春江譯)
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,屋主給孤獨去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對屋主給孤獨這麼說:
  「屋主!在你家中,布施是否被施與呢?」
  「大德在我家中,布施被施與,但,是那粗的碎米飯伴酸粥。」
  「屋主!如果施與粗的或勝妙的布施,不恭敬地施與,不誠心地施與,不親手施與,施與丟棄的[以果報]不到來的見解而施與,則不論布施的果報發生與否,心不彎向上妙食物的受用,心不彎向上妙衣服的受用,心不彎向上妙車乘的受用,心不彎向上妙五種欲的受用,凡他們是[他的]『兒子』或『妻子』或『奴隸』或『僕人』或『工人』者,他們不想聽、不傾耳、不用心了知[他],那是什麼原因呢?屋主!這是作這樣不恭敬的果報。
  屋主!如果施與粗的或勝妙的布施,恭敬地施與,誠心地施與,以自己的手施與,非施與丟棄的,[以果報]到來的見解而施與,則不論布施的果報發生與否,心彎向上妙食物的受用,心彎向上妙車乘的受用,心彎向上妙五種欲的受用,凡他們是[他的]『兒子』或『妻子』或『奴隸』或『僕人』或『工人』者,他們想聽、傾耳、用心了知[他],那是什麼原因呢?屋主!這是作這樣恭敬業的果報。
  屋主!從前,有位名叫偉拉麼的婆羅門,他這麼施與布施、大布施:施與八萬四千裝著白銀的黃金鉢、施與八萬四千裝著黃金的銀鉢、施與八萬四千裝著金條的銅鉢、施與八萬四千頭[配戴]黃金裝飾,黃金旗幟,被金絲網覆蓋的象、施與八萬四千輛獅子皮圍繞,老虎皮圍繞,豹皮圍繞,黃毛毯圍繞,黃金裝飾,黃金旗幟,被金絲網覆蓋的車、施與八萬四千頭[配戴]黃麻繫繩,青銅牛奶桶的乳牛、施與八萬四千戴寶石耳飾的少女、施與八萬四千座長羊毛覆蓋的、白羊毛布覆蓋的、頂級羚鹿皮覆蓋的,有頂篷,兩端有紅色枕墊的床座、施與八萬四千俱胝精緻的亞麻衣、精緻的絲綢衣、精緻的毛衣、精緻的木綿衣的衣服,更不用說食物、飲料、硬食、軟食、可以舔的食物、可以飲的食物,像河溢流出來那樣。
  而,屋主!你可能會這麼想:『那時的那位施與像這麼大布施的偉拉麼婆羅門是別人。』但,屋主!不應該這樣認為,我是那時的偉拉麼婆羅門,我施與像這麼大的布施。又,屋主!在那布施中,沒有任何人是應該被供養者,沒有人使施物清淨。
  屋主!比起偉拉麼婆羅門施與布施、大布施,如果使一位[正]見具足者食用,這因此而有更大果報;比起如果使百位[正]見具足者食用,如果使一位一來者食用,這因此而有更大果報;比起如果使百位一來者食用,如果使一位不還者食用,……(中略)比起如果使百位不還者食用,如果使一位阿羅漢食用,……比起如果使百位阿羅漢食用,如果使一位辟支佛食用,……比起如果使百位辟支佛食用,如果使如來、阿羅漢、遍正覺者食用,……佛陀為上首的比丘僧團食用,……如果為四方僧團建造住處,……如果有淨信心地歸依佛、法、僧團……比起如果有淨信心地受持學處:殺生的戒絕、戒絕未給予而取、戒絕邪淫、戒絕妄語、戒絕榖酒、果酒、酒放逸處,如果修習慈心甚至如擠牛奶時拉一次奶頭那樣短的時間,這因此而有更大果報。
  屋主!比起偉拉麼婆羅門施與布施、大布施,如果使一位[正]見具足者食用,……比起如果使百位[正]見具足者食用,如果使一位一來者食用,……比起如果使百位一來者食用,如果使一位不還者食用,……比起如果使百位不還者食用,如果使一位阿羅漢食用,……比起如果使百位阿羅漢食用,如果使一位辟支佛受用,……比起如果使百位辟支佛食用,如果使如來、阿羅漢、遍正覺者食用,……比起如果使佛陀為上首的比丘僧團食用,如果為四方僧團建造住處,……比起如果有淨信心地歸依佛、法、僧團,如果有淨信心地受持學處:殺生的戒絕、……戒絕榖酒、果酒、酒放逸處,……比起如果修習慈心甚至如擠牛奶時拉一次奶頭那樣短的時間,如果修習無常想如彈指那樣短的時間,這因此而有更大果報。」
  獅子吼品第二,其攝頌
  「吼聲與有餘依,拘絺羅與三彌提,
   腫瘤、想、家、慈,天神與偉拉麼。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.9.20/ 10. Velāmasuttaṃ
   20. Ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho anāthapiṇḍiko gahapati yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho anāthapiṇḍikaṃ gahapatiṃ bhagavā etadavoca–
   “Api nu te, gahapati, kule dānaṃ dīyatī”ti? “Dīyati me, bhante, kule dānaṃ; tañca kho lūkhaṃ kaṇājakaṃ biḷaṅgadutiyan”ti. “Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca asakkaccaṃ deti, acittīkatvā deti, asahatthā deti, apaviddhaṃ deti, anāgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, na uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, na uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, na uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi na sussūsanti na sotaṃ odahanti na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti asakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko”.
   “Lūkhañcepi, gahapati, dānaṃ deti paṇītaṃ vā; tañca sakkaccaṃ deti, cittīkatvā deti, sahatthā deti, anapaviddhaṃ deti, āgamanadiṭṭhiko deti. Yattha yattha tassa tassa dānassa vipāko nibbattati, uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya vatthabhogāya cittaṃ namati, uḷārāya yānabhogāya cittaṃ namati, uḷāresu pañcasu kāmaguṇesu bhogāya cittaṃ namati. Yepissa te honti puttāti vā dārāti vā dāsāti vā pessāti vā kammakarāti vā, tepi sussūsanti sotaṃ odahanti aññā cittaṃ upaṭṭhapenti. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, gahapati, hoti sakkaccaṃ katānaṃ kammānaṃ vipāko.
   “Bhūtapubbaṃ, gahapati, velāmo nāma brāhmaṇo ahosi. So evarūpaṃ dānaṃ adāsi mahādānaṃ. Caturāsīti suvaṇṇapātisahassāni adāsi rūpiyapūrāni caturāsīti rūpiyapātisahassāni adāsi suvaṇṇapūrāni, caturāsīti kaṃsapātisahassāni adāsi hiraññapūrāni caturāsīti hatthisahassāni adāsi sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti rathasahassāni adāsi sīhacammaparivārāni byagghacammaparivārāni dīpicammaparivārāni paṇḍukambalaparivārāni sovaṇṇālaṅkārāni sovaṇṇadhajāni hemajālappaṭicchannāni, caturāsīti dhenusahassāni adāsi dukūlasandhanāni kaṃsūpadhāraṇāni, caturāsīti kaññāsahassāni adāsi āmuttamaṇikuṇḍalāyo, caturāsīti pallaṅkasahassāni adāsi gonakatthatāni paṭikatthatāni paṭalikatthatāni kadalimigapavarapaccattharaṇāni sa-uttaracchadāni ubhatolohitakūpadhānāni, caturāsīti vatthakoṭisahassāni adāsi khomasukhumānaṃ koseyyasukhumānaṃ kambalasukhumānaṃ kappāsikasukhumānaṃ, ko pana vādo annassa pānassa khajjassa bhojjassa leyyassa peyyassa, najjo maññe vissandanti.
   “Siyā kho pana te, gahapati, evamassa– ‘añño nūna tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosi, so taṃ dānaṃ adāsi mahādānan’ti. Na kho panetaṃ, gahapati, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Ahaṃ tena samayena velāmo brāhmaṇo ahosiṃ. Ahaṃ taṃ dānaṃ adāsiṃ mahādānaṃ. Tasmiṃ kho pana, gahapati, dāne na koci dakkhiṇeyyo ahosi, na taṃ koci dakkhiṇaṃ visodheti.
   “Yaṃ, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
   “yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
   “yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya …pe… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya… yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya… yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya– pāṇātipātā veramaṇiṃ, adinnādānā veramaṇiṃ, kāmesumicchācārā veramaṇiṃ, musāvādā veramaṇiṃ, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalataraṃ.
   “Yañca, gahapati, velāmo brāhmaṇo dānaṃ adāsi mahādānaṃ, yo cekaṃ diṭṭhisampannaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ diṭṭhisampannānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ sakadāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ sakadāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ anāgāmiṃ bhojeyya… yo ca sataṃ anāgāmīnaṃ bhojeyya, yo cekaṃ arahantaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ arahantānaṃ bhojeyya, yo cekaṃ paccekabuddhaṃ bhojeyya… yo ca sataṃ paccekabuddhānaṃ bhojeyya, yo ca tathāgataṃ arahantaṃ sammāsambuddhaṃ bhojeyya… yo ca buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ bhojeyya, yo ca cātuddisaṃ saṅghaṃ uddissa vihāraṃ kārāpeyya… yo ca pasannacitto buddhañca dhammañca saṅghañca saraṇaṃ gaccheyya, yo ca pasannacitto sikkhāpadāni samādiyeyya– pāṇātipātā veramaṇiṃ… surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇiṃ, yo ca antamaso gandhohanamattampi mettacittaṃ bhāveyya yo ca accharāsaṅghātamattampi aniccasaññaṃ bhāveyya, idaṃ tato mahapphalataran”ti. Dasamaṃ.
   Sīhanādavaggo dutiyo.
   Tassuddānaṃ–
   Nādo sa-upādiseso ca, koṭṭhikena samiddhinā;
   Gaṇḍasaññā kulaṃ mettā, devatā velāmena cāti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「家(MA);貧家(AA)」,南傳作「在我家中」(me,……kule),菩提比丘長老英譯為「在我家」(in my family)。按:「家」為「自家」之略,「貧家」為自家的謙稱,此即富豪阿那邠邸(須達哆;給孤獨)說自家,一如自稱「貧道」的用法,《高僧傳》:什曰:夫弘宣法教,宜令文義圓通,貧道雖誦其文,未善其理,唯佛陀耶舍深達幽致。長老在其註解中譯此為「我貧窮的家」(My poor family),「貧窮」(poor)實為多餘。
  「不欲得好飲食(MA)」,南傳作「心不彎向上妙食物的受用」(na uḷārāya bhattabhogāya cittaṃ namati),菩提比丘長老英譯為「一個人的心不向極好食物的享受傾斜」(one's mind does not incline towards the enjoyment of superb food)。按:「彎向」(namati),另譯為「彎曲;彎下;屈;鞠躬」。
  「食(MA)」,南傳作「如果使食用」(bhojeyya,原型bhojeti(使食;養育;餵,宴請)為「食;受用」(bhuñjati)的使役動詞),菩提比丘長老英譯為「使吃」(would it be to feed)。
  「可以舔的食物」(leyyassa),菩提比丘長老英譯為「小吃;茶點」(refreshments),並說明意思是「可以舔的食物」(something to be licked),也許像:蜂蜜、糖漿、棕櫚糖。
  「業」(kammānaṃ),菩提比丘長老英譯為「行動」(actions)。
  「無常想」(aniccasaññaṃ),菩提比丘長老英譯為「無常的認知」(the perception of impermanence)。按:《滿足希求》以「道的無間緣狀態;毘婆舍那力之頂端的到達」(maggassa anantarapaccayabhāvena sikhāpattabalavavipassanaṃ)解說。