北傳:增壹阿含27品2經, 中阿含103經 南傳:中部11經 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含27品2經[佛光本236經/4法](等趣四諦品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,眾多比丘入舍衛城。時,眾多比丘便作是念:
  「然,我等乞食日猶故早,我等可往至外道異學村與共論義。」
  是時,眾多比丘便往至外道村中。到已,共相問訊,在一面坐{已在一面坐}。爾時,異學問道人曰:
  「沙門瞿曇與諸弟子而說此法:『汝等比丘盡當學此法,悉當了知,以了知已,當共奉行。』我等亦與諸弟子而說此法:『汝等盡當而學此法,悉當了知,以了知已,當共奉行。』沙門瞿曇與我等有何等異?有何增減?所謂彼說法,我亦說法,彼教誨,我亦教誨。」
  爾時,眾多比丘聞此語已,亦不言是,復不言非,即從{坐}[座]起而去。
  爾時,眾多比丘自相謂曰:
  「我等當以此義,往白世尊。」
  爾時,眾多比丘入舍衛城乞食,食已,收攝衣鉢,以尼師檀著左肩上,往詣世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,眾多比丘以此因緣,具白世尊。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「若彼外道作此問者,汝等當以此語報彼曰:『為一究竟?為眾多究竟乎?』或能彼梵志平等說者,應作是說:『是一究竟,非眾多究竟。』彼究竟者,為是有欲究竟?為無欲究竟?所謂彼究竟者,謂無欲究竟。云何彼究竟者,有恚究竟?為無恚究竟?所謂彼究竟者,無恚究竟,非有恚究竟。云何有癡究竟、無癡究竟?所謂彼究竟者,無癡究竟。云何彼究竟者,為是有愛究竟?為無愛究竟?所謂彼究竟者,無愛究竟。云何彼究竟者,有受究竟?為無受究竟?所謂彼究竟者,無受究竟。云何彼究竟者,為是智者?為非智者?所謂智者所究竟。此究竟者,為是怒者所究竟?為非怒者所究竟?所謂此究竟,彼當作是說,非怒者所究竟。
  比丘!有此二見,云何為二見?所謂有見、無見。諸有沙門婆羅門不知此二見之本末,彼便有欲心、有瞋恚心、有愚癡心、有愛心、有受心,彼是無知。彼有怒心,不與行相應,彼人不脫生、老、病、死、愁、憂、苦、,辛酸萬端不脫於苦。諸有沙門、婆羅門如實而知之,彼便無愚癡、瞋恚之心,恒與行相應,便得脫生、老、病、死。今說苦之元本,如是,比丘!有此妙法,斯名平等之法,諸不行平等法者,則墮五見
  今當說四受,云何為四受?所謂欲受、見受、戒受我受,是謂四受。若有沙門、婆羅門盡知欲受之名,彼雖知欲受之名,復不相應者,彼盡分別諸受之名,先分別欲受之名,而不分別見受、戒受、我受之名,所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別此三受之名。是故,或有沙門、婆羅門盡分別此諸受,彼便分別欲受、見受,不分別戒受、我受,所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別二受。若使沙門、婆羅門盡能分別諸受,或復有不具者,彼便能分別欲受、見受、戒受,不分別我受,所以然者,以彼沙門、婆羅門不能分別我受故。是故,復有沙門、婆羅門盡分別諸受,然復有不具者。
  此名四受,有何等義?云何分別?所謂四受者,由愛而生。如是,比丘!有是妙法所應分別。若有不行此諸受,此不名為平等,所以然者,諸法之義難了難解。如此非法之義者,非三耶三佛之所說也。比丘!當知:如來盡能分別一切諸受,以能分別一切諸受,則與相應,則能分別欲受、見受、我受、戒受。是故,如來盡分別諸受,則與法共相應,無有相違。
  此四受由何而生?然此四受由愛而生,由愛而長。成就此受,彼便不能起於諸受,以不起諸受,則不恐懼,以不恐懼,便般涅槃生死已盡梵行已立所造已辦更不復受有,如實知之。如是,比丘!有此妙法,如實而知之,具足諸法、法行之本,所以然者,以其此法極微妙故,諸佛之所說,則於諸行無有缺漏。
  於是,比丘!有初沙門、第二沙門、第三沙門、第四沙門,更無復有沙門出此上者、能勝此者,作如是師子之吼。」
  諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含103經/師子吼經(因品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊拘樓瘦,在劍磨瑟曇拘樓都邑。
  爾時,世尊告諸比丘
  「此中有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志異道一切空無沙門、梵志,汝等隨在眾中作如是正師子吼。
  比丘!或有異學來問汝等:『諸賢!汝有何行,有何力,有何智,令汝等作如是說:「此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。」汝等隨在眾中作如是正師子吼?』比丘!汝等應如是答異學:『諸賢!我世尊有知有見如來、無所著、等正覺說四法,因此四法故,令我等作如是說:「此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。」我等隨在眾中作如是正師子吼,云何為四?諸賢!我等信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道,恭恪奉事。諸賢!我世尊有知有見如來、無所著、等正覺說此四法,因此四法故,令我等作如是說:「此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。」我等隨在眾中,作如是,正師子吼。』
  比丘!異學或復作是說:『諸賢!我等亦信尊師,謂我尊師也;信法,謂我法也;戒德具足,謂我戒也;愛敬同道,恭恪奉事,謂我同道出家及在家者也。諸賢!沙門瞿曇及我等此二種說,有何勝?有何意?有何差別耶?』
  比丘!汝等應如是問異學:『諸賢!為一究竟?為眾多究竟耶?』比丘!若異學如是答:『諸賢!有一究竟,無眾多究竟。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為有欲者得究竟是耶?為無欲者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『無欲者得究竟是,非有欲者得究竟是。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為有恚者得究竟是耶?為無恚者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『無恚者得究竟是,非有恚者得究竟是。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為有癡者得究竟是耶?為無癡者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『諸賢!無癡者得究竟是,非有癡者得究竟是。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為有愛、有受者得究竟是耶?為無愛、無受者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『諸賢!無愛、無受者得究竟是,非有愛、有受者得究竟是。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為無慧、不說慧者得究竟是耶?為有慧、說慧者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『諸賢!有慧、說慧者得究竟是,非無慧、不說慧者得究竟是。』
  比丘!汝等復問異學:『諸賢!為有憎、有諍者得究竟是耶?為無憎、無諍者得究竟是耶?』比丘!若異學如是答:『諸賢!無憎、無諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。』
  比丘!汝等為異學應如是說:『諸賢!是為如汝等說:「有一究竟是,非眾多究竟是;無欲者得究竟是,非有欲者得究竟是;無恚者得究竟是,非有恚者得究竟是;無癡者得究竟是,非有癡者得究竟是;無愛、無受者得究竟是,非有愛、有受者得究竟是;有慧、說慧者得究竟是,非無慧、不說慧者得究竟是;無憎、無諍者得究竟是,非有憎、有諍者得究竟是。」
  若有沙門、梵志依無量見,彼一切依猗二見,有見及無見也。若依有見者,彼便著有見,依猗有見,猗住有見,憎諍無見。若依無見者,彼便著無見,依猗無見,猗住無見,憎諍有見。
  若有沙門、梵志不知因、不知、不知、不知盡、不知、不知、不知出要如真者,彼一切有欲、[有]恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍,彼則不離生老病死,亦不能脫愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,不得苦邊。若有沙門、梵志於此[二]見知因、知習、知滅、知盡、知味、知患、知出要如真者,彼一切無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍,彼則得離生老病死,亦能得脫愁慼、啼哭、憂苦、懊惱,則得苦邊。
  或有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受:施設斷欲受,不施設斷戒受、見受、我受,所以者何?彼沙門、梵志不知三處如真,是故,彼雖施設斷受,然,不施設斷一切受。
  復有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受:施設斷欲受、戒受,不施設斷見受、我受,所以者何?彼沙門、梵志不知二處如真,是故,彼雖施設斷受,然不施設斷一切受。
  復有沙門、梵志施設斷受,然不施設斷一切受:施設斷欲受、戒受、見受,不施設斷我受,所以者何?彼沙門、梵志不知一處如真,是故,彼雖施設斷受,然不施設斷一切受。如是法律,若信尊師者,彼非正、非第一;若信法者,亦非正、非第一;若具足戒德者,亦非正、非第一;若愛敬同道、恭恪奉事者,亦非正、非第一。
  若有如來出世,無所著、等正覺、明行成為善逝世間解無上士道法御天人師、號眾祐,彼施設斷受,於現法中施設斷一切受:施設斷欲受、戒受、見受、我受。此四受何因何習?從何而生?以何為本?此四受因無明,習無明,從無明生,以無明為本。
  若有比丘無明已盡,明已生者,彼便從是不復更受欲受、戒受、見受、我受。彼不受已,則不恐怖;不恐怖已,便斷因緣,必般涅槃生已盡梵行已立,所作已{辨}[辦],不更受有,知如真。如是正法律,若信尊師者,是正、是第一;若信法者,是正、是第一;若戒德具足者,是正、是第一;若愛敬同道、恭恪奉事者,是正、是第一。
  諸賢!我等有是行,有是力,有是智,因此故,令我等作如是說:「此有第一沙門,第二、第三、第四沙門,此外更無沙門、梵志,異道一切空無沙門、梵志。」以是故,我等隨在眾中作如是正師子吼。』」
  佛說如是,彼諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中部11經/獅子吼小經(獅子吼品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!『就在這裡,有[第一]沙門;在這裡,有第二沙門;在這裡,有第三沙門;在這裡,有第四沙門,其它議論者空無另外的沙門。』比丘們!你們應該這樣正確地作獅子吼。(139)
  比丘們!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『但,尊者們!依什麼自信,依什麼力量你們尊者能這麼說:「就在這裡,有[第一]沙門;在這裡,有第二沙門;在這裡,有第三沙門;在這裡,有第四沙門,其它議論者空無另外的沙門。」呢?』比丘們!這麼說的其他外道遊行者應該能被這麼回答:『道友們!對我們來說,有四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說,而當我們自己看見時,我們這麼說:「就在這裡,有[第一]沙門;在這裡,有第二沙門;在這裡,有第三沙門;在這裡,有第四沙門,其它議論者空無另外的沙門。」哪四個呢?道友們!對我們來說,有對大師淨信,有對法的淨信,有在戒上的完成,有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們,道友們!這四法被那位有知、有見的世尊、阿羅漢、遍正覺者所說,而當我們自己看見時,我們這麼說:「就在這裡,有[第一]沙門;在這裡,有第二沙門;在這裡,有第三沙門;在這裡,有第四沙門,其它議論者空無另外的沙門。」』(140)
  比丘們!這是可能的:其他外道遊行者會這麼說:『我們也有對大師的淨信:我們的大師,我們也有對法的淨信:我們的法,我們也有在戒上的完成:我們的戒,我們也有如法的、可愛的、合意的在家者們與出家者們,道友們!這裡,你們與我們有什麼高下,有什麼不同,有什麼差別呢?』
  比丘們!這麼說的其他外道遊行者應該能被這麼回答:『道友們!怎麼樣?目標是一個或是多個呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,目標是一個,不是多個。』
  『但,道友們!那目標是有貪的或是離貪的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是離貪的,不是有貪的。』
  『但,道友們!那目標是有瞋的或是離瞋的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是離瞋的,不是有瞋的。』
  『但,道友們!那目標是有癡的或是離癡的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是離癡的,不是有癡的。』
  『但,道友們!那目標是有渴愛的或是離渴愛的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是離渴愛的,不是有渴愛的。』
  『但,道友們!那目標是有取著的或是離取著的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是離取著的,不是有取著的。』
  『但,道友們!那目標是智者的或是無智者的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是智者的,不是無智者的。』
  『但,道友們!那目標是同意與反對者的或是無同意與反對者的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是無同意與反對者的,不是同意與反對者的。』
  『但,道友們!那目標是樂於虛妄、好樂虛妄者的或是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的呢?』比丘們!當正確回答時,其他外道遊行者會這麼回答:『道友們,那目標是不樂於虛妄、不好樂虛妄者的,不是樂於虛妄、好樂虛妄者的。』(141)
  比丘們!有這二種見:有見與無有見。比丘們!凡任何執著有見、陷入有見、固執有見的沙門婆羅門,他們是無有見的反對者;比丘們!凡任何執著無有見、陷入無有見、固執無有見的沙門婆羅門,他們是有見的反對者。比丘們!凡任何不如實了知這二種見的集起、滅沒、樂味過患出離的沙門婆羅門,他們是有貪者、有瞋者、有癡者、有渴愛者、有取著者、無智者、同意與反對者、樂於虛妄、好樂虛妄者,他們不從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離,我說:『他們不從苦脫離。』比丘們!凡任何如實了知這二種見的集起、滅沒、樂味、過患、出離的沙門婆羅門,他們是離貪者、離瞋者、離癡者、離渴愛者、離取著者、智者、無同意與反對者、不樂於虛妄、不好樂虛妄者,他們從生、老、死、愁、悲、苦、憂、絕望脫離,我說:『他們從苦脫離。』(142)
  比丘們!有這四種取,哪四個呢?欲取、見取、戒禁取[真]我論取。比丘們!有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,而不安立見取的遍知,不安立戒禁取的遍知,不安立[真]我論取的遍知,那是什麼原因呢?因為,那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這三處,因此,那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,而不安立見取的遍知,不安立戒禁取的遍知,不安立[真]我論取的遍知。
  比丘們!有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,安立見取的遍知,而不安立戒禁取的遍知,不安立[真]我論取的遍知,那是什麼原因呢?因為,那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這二處,因此,那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,安立見取的遍知,而不安立戒禁取的遍知,不安立[真]我論取的遍知。
  比丘們!有一類沙門、婆羅門自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,安立見取的遍知,安立戒禁取的遍知,而不安立[真]我論取的遍知,那是什麼原因呢?因為,那些沙門、婆羅門尊師們不如實了知這一處,因此,那些沙門、婆羅門尊師們自稱為一切取論的遍知者,[但]他們不[能]完全安立一切取論的遍知:他們安立欲取的遍知,安立見取的遍知,安立戒禁取的遍知,而不安立[真]我論取的遍知。
  比丘們!在這樣的法律中,凡對大師淨信者,他不被說是正行者;凡對法淨信者,他不被說是正行者;凡在戒上完成者,他不被說是正行者;凡有如法的、可愛的、合意的者,他不被說是正行者,那是什麼原因呢?比丘們!因為,當法律被惡說、被惡教導,是不出離的、不導向寂靜的、非遍正覺者教導的時,[就]是這樣。(143)
  比丘們!如來阿羅漢遍正覺者自稱為一切取論的遍知者,他完全安立一切取論的遍知:安立欲取的遍知,安立見取的遍知,安立戒禁取的遍知,安立[真]我論取的遍知,比丘們!在這樣的法律中,凡對大師淨信者,他被說是正行者;凡對法淨信者,他被說是正行者;凡在戒上完成者,他被說是正行者;凡有如法的、可愛的、合意的者,他被說是正行者,那是什麼原因呢?比丘們!因為,當法律被善說、被善教導,是出離的、導向寂靜的、遍正覺者教導的時,[就]是這樣。(144)
  比丘們!這四取,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?這四取,渴愛是因,渴愛是集,渴愛所生,渴愛是根源。比丘們!這渴愛,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?渴愛,受是因,受是集,受所生,受是根源。比丘們!這受,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?受,觸是因,觸是集,觸所生,觸是根源。比丘們!這觸,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?觸,六處是因,六處是集,六處所生,六處是根源。比丘們!這六處,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?六處,名色是因,名色是集,名色所生,名色是根源。比丘們!這名色,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?名色,識是因,識是集,識所生,識是根源。比丘們!這識,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?識,行是因,行是集,行所生,行是根源。比丘們!這行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?行,無明是因,無明是集,無明所生,無明是根源。
  比丘們!當比丘無明已被捨斷,已生;以無明的褪去,明的生起,他既不執取欲取,也不執取見取,也不執取戒禁取、也不執取[真]我論取,不執取則不戰慄,無戰慄者就自己證涅槃,他了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
  這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。(145)
  獅子吼小經第一終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.19/(1) Cūḷasīhanādasuttaṃ
   139. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Idheva, bhikkhave, samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Evametaṃ , bhikkhave, sammā sīhanādaṃ nadatha.
   140. “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ– ‘ko panāyasmantānaṃ assāso, kiṃ balaṃ, yena tumhe āyasmanto evaṃ vadetha– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti? Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘atthi kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehīti. Katame cattāro? Atthi kho no, āvuso, satthari pasādo, atthi dhamme pasādo, atthi sīlesu paripūrakāritā; sahadhammikā kho pana piyā manāpā– gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Ime kho no, āvuso, tena bhagavatā jānatā passatā arahatā sammāsambuddhena cattāro dhammā akkhātā ye mayaṃ attani sampassamānā evaṃ vadema– idheva samaṇo, idha dutiyo samaṇo, idha tatiyo samaṇo, idha catuttho samaṇo; suññā parappavādā samaṇebhi aññehī’ti.
   141. “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, bhikkhave, vijjati yaṃ aññatitthiyā paribbājakā evaṃ vadeyyuṃ– ‘amhākampi kho, āvuso, atthi satthari pasādo yo amhākaṃ satthā, amhākampi atthi dhamme pasādo yo amhākaṃ dhammo, mayampi sīlesu paripūrakārino yāni amhākaṃ sīlāni, amhākampi sahadhammikā piyā manāpā– gahaṭṭhā ceva pabbajitā ca. Idha no, āvuso, ko viseso ko adhippayāso kiṃ nānākaraṇaṃ yadidaṃ tumhākañceva amhākañcā’ti?
   “Evaṃvādino, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evamassu vacanīyā– ‘kiṃ panāvuso, ekā niṭṭhā, udāhu puthu niṭṭhā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘ekāvuso, niṭṭhā, na puthu niṭṭhā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sarāgassa udāhu vītarāgassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītarāgassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sarāgassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sadosassa udāhu vītadosassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītadosassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sadosassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā samohassa udāhu vītamohassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītamohassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā samohassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sataṇhassa udāhu vītataṇhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘vītataṇhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sataṇhassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā sa-upādānassa udāhu anupādānassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘anupādānassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā sa-upādānassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā viddasuno udāhu aviddasuno’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘viddasuno, āvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā aviddasuno’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassa udāhu ananuruddha-appaṭiviruddhassā’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘ananuruddha-appaṭiviruddhassāvuso, sā niṭṭhā, na sā niṭṭhā anuruddhappaṭiviruddhassā’ti.
   “‘Sā panāvuso, niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino udāhu nippapañcārāmassa nippapañcaratino’ti? Sammā byākaramānā, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṃ byākareyyuṃ– ‘nippapañcārāmassāvuso, sā niṭṭhā nippapañcaratino, na sā niṭṭhā papañcārāmassa papañcaratino’ti.
   142. “Dvemā, bhikkhave, diṭṭhiyo– bhavadiṭṭhi ca vibhavadiṭṭhi ca. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā bhavadiṭṭhiṃ allīnā bhavadiṭṭhiṃ upagatā bhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, vibhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā vibhavadiṭṭhiṃ allīnā vibhavadiṭṭhiṃ upagatā vibhavadiṭṭhiṃ ajjhositā, bhavadiṭṭhiyā te paṭiviruddhā. Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ nappajānanti, ‘te sarāgā te sadosā te samohā te sataṇhā te sa-upādānā te aviddasuno te anuruddhappaṭiviruddhā te papañcārāmā papañcaratino; te na parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; na parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi. Ye ca kho keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā imāsaṃ dvinnaṃ diṭṭhīnaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca yathābhūtaṃ pajānanti, ‘te vītarāgā te vītadosā te vītamohā te vītataṇhā te anupādānā te viddasuno te ananuruddha-appaṭiviruddhā te nippapañcārāmā nippapañcaratino; te parimuccanti jātiyā jarāya maraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi; parimuccanti dukkhasmā’ti vadāmi.
   143. “Cattārimāni bhikkhave, upādānāni. Katamāni cattāri? Kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā tīṇi ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, na diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
   “Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imāni hi te bhonto samaṇabrāhmaṇā dve ṭhānāni yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, na sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
   “Santi, bhikkhave, eke samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā. Te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti. Taṃ kissa hetu? Imañhi te bhonto samaṇabrāhmaṇā ekaṃ ṭhānaṃ yathābhūtaṃ nappajānanti. Tasmā te bhonto samaṇabrāhmaṇā sabbupādānapariññāvādā paṭijānamānā; te na sammā sabbupādānapariññaṃ paññapenti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapenti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapenti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapenti, na attavādupādānassa pariññaṃ paññapenti.
   “Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so na sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so na sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā na sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā na sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ durakkhāte dhammavinaye duppavedite aniyyānike anupasamasaṃvattanike asammāsambuddhappavedite.
   144. “Tathāgato ca kho, bhikkhave, arahaṃ sammāsambuddho sabbupādānapariññāvādo paṭijānamāno sammā sabbupādānapariññaṃ paññapeti– kāmupādānassa pariññaṃ paññapeti, diṭṭhupādānassa pariññaṃ paññapeti, sīlabbatupādānassa pariññaṃ paññapeti, attavādupādānassa pariññaṃ paññapeti. Evarūpe kho, bhikkhave, dhammavinaye yo satthari pasādo so sammaggato akkhāyati; yo dhamme pasādo so sammaggato akkhāyati; yā sīlesu paripūrakāritā sā sammaggatā akkhāyati; yā sahadhammikesu piyamanāpatā sā sammaggatā akkhāyati. Taṃ kissa hetu? Evañhetaṃ, bhikkhave, hoti yathā taṃ svākkhāte dhammavinaye suppavedite niyyānike upasamasaṃvattanike sammāsambuddhappavedite.
   145. “Ime ca, bhikkhave, cattāro upādānā. Kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Ime cattāro upādānā taṇhānidānā taṇhāsamudayā taṇhājātikā taṇhāpabhavā. Taṇhā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Taṇhā vedanānidānā vedanāsamudayā vedanājātikā vedanāpabhavā. Vedanā cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Vedanā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassapabhavā. Phasso cāyaṃ, bhikkhave, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Phasso saḷāyatananidāno saḷāyatanasamudayo saḷāyatanajātiko saḷāyatanapabhavo. Saḷāyatanañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Saḷāyatanaṃ nāmarūpanidānaṃ nāmarūpasamudayaṃ nāmarūpajātikaṃ nāmarūpapabhavaṃ. Nāmarūpañcidaṃ, bhikkhave, kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Nāmarūpaṃ viññāṇanidānaṃ viññāṇasamudayaṃ viññāṇajātikaṃ viññāṇapabhavaṃ. Viññāṇañcidaṃ, bhikkhave kiṃnidānaṃ kiṃsamudayaṃ kiṃjātikaṃ kiṃpabhavaṃ? Viññāṇaṃ saṅkhāranidānaṃ saṅkhārasamudayaṃ saṅkhārajātikaṃ saṅkhārapabhavaṃ. Saṅkhārā cime, bhikkhave, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā? Saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā.
   “Yato ca kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva kāmupādānaṃ upādiyati, na diṭṭhupādānaṃ upādiyati, na sīlabbatupādānaṃ upādiyati, na attavādupādānaṃ upādiyati. Anupādiyaṃ na paritassati, aparitassaṃ paccattaññeva parinibbāyati. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānātī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamanā te bhikkhū bhagavato bhāsitaṃ abhinandunti.
   Cūḷasīhanādasuttaṃ niṭṭhitaṃ paṭhamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「異道(MA)」,南傳作「其它議論者」(parappavādā),智髻比丘長老英譯為「其它的教義」(The doctrines of others)。
  「有何行(MA)」,南傳作「什麼自信」(ko…assāso),智髻比丘長老英譯為「什麼[權威]的支持」(the support of what [authority])。「自信」(assāso),另譯為「蘇息」,PTS巴利語辭典作breathing easily, freely or quietly, relief, comfort, consolation, confidence,《破斥猶豫》以「支持、立足處、支持」(avassayo patiṭṭhā upatthambho)解說。
  「一究竟」(MA/AA),南傳作「目標是一個」(ekā niṭṭhā,直譯為「一究竟;一終結」),智髻比丘長老英譯為「目標是一個」(the goal one)。
  「有慧、說慧者(MA);智者(AA)」,南傳作「智者的」(viddasuno),智髻比丘長老英譯為「有眼光者」(who has vision)。按:《破斥猶豫》以「明智者的/賢智者的」(paṇḍitassa)解說。
  「有憎、有諍者…無憎、無諍者(MA);怒者…非怒者(AA)」,南傳作「同意與反對者的」(anuruddhappaṭiviruddhassa),智髻比丘長老英譯為「偏愛與反對者」(for one who favours and opposes)。按:《破斥猶豫》說,以貪為同意者(的),以憤怒為反對者(的)(rāgena anuruddhassa kodhena paṭiviruddhassa)。
  「斷受(MA)」,南傳作「一切取論的遍知者」(sabbupādānapariññāvādā),智髻比丘長老英譯為「提出所有種類的取之完全理解」(to propound the full understanding of all kinds of clinging)。按:MA將「取;執取」(upādā)譯為「受」,AA此經也是。「遍知」,這裡《破斥猶豫》以「捨斷遍知(pahānapariññaṃ)、超越(samatikkamaṃ)」解說。
  「平等(AA)」,或為「正確」(sama)的對譯。
  「五見(AA)」,即「五種邪見」,MA.104作「身見、邊見、邪見、見取、難為」,《發智論》等阿毘達磨作「身見、邊見、邪見、見取、戒禁取」。