北傳:增壹阿含27品1經, 中阿含31經 南傳:中部141經 關涉主題:教理/四聖諦‧譬喻/生母與養母 (更新)
增壹阿含27品1經[佛光本235經/4法](等趣四諦品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「是謂,比丘!我等常所說法,所謂四諦,以無數方便而觀察此法,分別其義,廣與人演,云何為四?所謂:苦諦之法,以無數方便而觀察此法,分別其義,廣與人演;以無數方便說諦,而觀察此法,分別其義,廣與人演。
  汝等比丘!當親近舍利弗比丘,承事供養,所以然者,彼舍利弗比丘以無數方便,說此四諦,廣與人演。當舍利弗比丘與諸眾生及四部眾,分別其義,廣與人演時,不可計眾生諸塵垢盡得法眼淨
  汝等比丘!當親近舍利弗、目犍連比丘,承事供養,所以然者,舍利弗比丘眾生之父母,以生已長養令大者目犍連比丘,所以然者,舍利弗比丘與人說法要,成四諦;目犍連比丘與人說法要,成第一義,成無漏行,汝等當親近舍利弗、目犍連比丘。」世尊作是語已,還入靜室。
  世尊去未久,爾時舍利弗告諸比丘:
  「其有能得四諦法者,彼人快得善利,云何為四?所謂苦諦,以無數方便廣演其義,云何為苦諦?所謂生苦、老苦、病苦、死苦、憂悲苦、怨憎會苦、恩愛別苦、所求不得苦,取要言之,五盛陰苦,是謂苦諦。
  云何苦習諦?所謂愛結是也。
  云何為盡諦?所謂:盡諦者,愛欲結永盡無餘,是謂盡諦。
  云何為道諦?所謂:賢聖八品道是,正見、正治、正語、正方便、正命、正業、正念、正定,是謂道諦也。彼眾生快得善利,乃能聞此四諦之法。」
  爾時,尊者舍利弗當說此法,無量不可計眾生聞此法時,諸塵垢盡得法眼淨。
  我等亦快得善利,世尊與我說法,安處福地。
  是故,四部之眾求於方便,行此四諦。如是,諸比丘!當作是學。
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

中阿含31經/分別聖諦經(舍梨子相應品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊舍衛國,在勝林給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「此是正行說法,謂:四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。過去諸如來無所著等正覺,彼亦有此正行說法,謂:四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向;未來諸如來、無所著、等正覺,彼亦有此正行說法,謂:四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向;我今現如來、無所著、等正覺,亦有此正行說法,謂:四聖諦廣攝、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯示、趣向。
  舍梨子比丘聰慧、速慧、捷慧、利慧、廣慧、深慧、出要慧、明達慧、辯才慧,舍梨子比丘成就實慧,所以者何?謂:我略說此四聖諦,舍梨子比丘則能為他廣教、廣觀、分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向,舍梨子比丘廣教、廣示此四聖諦,分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向時,令無量人而得於觀,舍梨子比丘能以正見為導御也。目乾連比丘能令立於最上真際,謂:究竟盡。舍梨子比丘生諸梵行,猶如生母,目連比丘長養諸梵行,猶如養母。是以,諸梵行者應奉事、供養、恭敬禮拜舍梨子、目乾連比丘,所以者何?舍梨子、目乾連比丘為諸梵行者求義及饒益,求安隱快樂。」
  爾時,世尊說如是已,即從{坐}[座]起,入室燕坐
  於是,尊者舍梨子告諸比丘:
  「諸賢!世尊為我等出世,謂:為他廣教、廣示此四聖諦,分別、發露、開仰、施設、顯現、趣向,云何為四?謂:苦聖諦,苦、苦、苦滅道聖諦。諸賢!云何苦聖諦?謂:生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得苦、略五盛陰苦。
  諸賢!說生苦者,此說何因?諸賢!生者,謂:彼眾生、彼彼眾生種類,生則生,出則出,成則成,興起五陰,已得命根,是名為生。諸賢!生苦者,謂:眾生生時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺,身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說生苦者,因此故說。
  諸賢!說老苦者,此說何因?諸賢!老者,謂:彼眾生、彼彼眾生種類,彼為老耄,頭白齒落,盛壯日衰,身曲腳戾,體重氣上,拄杖而行,肌縮皮緩,皺如麻子,諸根毀熟,顏色醜惡,是名為老。諸賢!老苦者,謂:眾生老時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺、心熱受、遍受、覺、遍覺,身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說老苦者,因此故說。
  諸賢!說病苦者,此說何因?諸賢!病者,謂:頭痛、眼痛、耳痛、鼻痛、面痛、脣痛、齒痛、舌痛、𪘽(齶)痛、咽痛、風喘、咳嗽、喝吐、喉{啤}[痺]、癲癎(癇)、癕(癰)癭、經溢、赤膽、壯熱、枯槁、痔瘻、下{利}[痢],若有如是比,餘種種病,從更樂觸生,不離心,立在身中,是名為病。諸賢!病苦者,謂:眾生病時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺,身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說病苦者,因此故說。
  諸賢!說死苦者,此說何因?諸賢!死者,謂:彼眾生、彼彼眾生種類,命終無常,死喪散滅,壽盡破壞,命根閉塞,是名為死。諸賢!死苦者,謂:眾生死時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺;身熱受、遍受、覺、遍覺,心熱受、遍受、覺、遍覺,身心熱受、遍受、覺、遍覺;身壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺,身心壯熱煩惱憂慼受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說死苦者,因此故說。
  諸賢!說怨憎會苦者,此說何因?諸賢!怨憎會者,謂:眾生實有內六處,不愛眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼同會一,有攝、和、習,共合為苦。如是,外處、更樂、、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有六界,不愛地界,水、火、風、空、識界,彼同會一,有攝、和、習,共合為苦,是名怨憎會。諸賢!怨憎會苦者,謂:眾生怨憎會時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說怨憎會苦者,因此故說。
  諸賢!說愛別離苦者,此說何因?諸賢!愛別離苦者,謂:眾生實有內六處,愛眼處,耳、鼻、舌、身、意處,彼異分散,不得相應,別離不會,不攝、不習、不和合為苦。如是,外處、更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有六界,愛地界,水、火、風、空、識界,彼異分散,不得相應,別離不會,不攝、不習、不和合為苦,是名愛別離。諸賢!愛別離苦者,謂:眾生別離時,身受苦受、遍受、覺、遍覺,心受苦受、遍受、覺、遍覺,身心受苦受、遍受、覺、遍覺。諸賢!說愛別離苦者,因此故說。
  諸賢!說所求不得苦者,此說何因?諸賢!謂:眾生生法,不離生法,欲得令我而不生者,此實不可以欲而得。老法……死法……愁憂慼法,不離憂慼法,欲得令我不憂慼者,此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生苦而不可樂、不可愛念,彼作是念:『若我生苦而不可樂、不可愛念者,欲得轉是:令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生樂而可愛念,彼作是念:『若我生樂可愛念者,欲得令是常、恒、久住、不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想而不可樂、不可愛念,彼作是念:『若我生思想而不可樂、不可愛念者,欲得轉是:令可愛念。』此亦不可以欲而得。諸賢!眾生實生思想而可愛念,彼作是念:『若我生思想可愛念者,欲得令是常、恒、久住、不變易法。』此亦不可以欲而得。諸賢!說所求不得苦者,因此故說。
  諸賢!說略五盛陰苦者,此說何因?謂:色盛陰,覺、想、行、識盛陰。諸賢!說略五盛陰苦者,因此故說。
  諸賢!過去時是苦聖諦,未來、現在時是苦聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故,說苦聖諦。
  諸賢!云何愛習、苦習聖諦?謂:眾生實有愛內六處,眼處,耳、鼻、舌、身、意處,於中,若有愛、有膩、有染、有著者,是名為習。諸賢!多聞聖弟子知:『我如是知此法,如是見、如是了、如是視、如是覺,是謂:愛習、苦習聖諦。』如是知之,云何知耶?若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,為所作業有愛、有膩、有染、有著者,是名為習,彼知此愛習、苦習聖諦。如是,外處、更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界:地界,水、火、風、空、識界,於中,若有愛、有膩、有染、有著者,是名為習。諸賢!多聞聖弟子知:『我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂:愛習、苦習聖諦。』如是知之,云何知耶?若有愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,為所作業有愛、有膩、有染、有著者,是名為習,彼知是愛習、苦習聖諦。諸賢!過去時是愛習、苦習聖諦,未來、現在時是愛習、苦習聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說愛習、苦習聖諦。
  諸賢!云何愛滅苦滅聖諦?謂:眾生實有愛內六處:眼處,耳、鼻、舌、身、意處。彼若解脫,不染、不著、斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒者,是名苦滅。諸賢!多聞聖弟子知:『我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂:愛滅苦滅聖諦。』如是知之,云何知耶?若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,不為所作業,彼若解脫,不染、不著、斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒者,是名苦滅,彼知是愛滅苦滅聖諦。如是,外處,更樂、覺、想、思、愛亦復如是。諸賢!眾生實有愛六界:地界,水、火、風、空、識界。彼若解脫,不染、不著、斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒者,是名苦滅。諸賢!多聞聖弟子知:『我如是知此法,如是見,如是了,如是視,如是覺,是謂:愛滅苦滅聖諦。』如是知之,云何知耶?若有不愛妻、子、奴婢、給使、眷屬、田地、屋宅、店肆、出息財物,不為所作業,彼若解脫,不染、不著、斷、捨、吐、盡、無欲、滅、止、沒者,是名苦滅,彼知是愛滅苦滅聖諦。諸賢!過去時是愛滅苦滅聖諦,未來、現在時是愛滅苦滅聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實,合如是諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說愛滅苦滅聖諦。
  諸賢!云何苦滅道聖諦?謂:正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
  諸賢!云何正見?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,擇、遍擇、{次}[決]擇、擇法,視、遍視,觀察明達,是名正見。
  諸賢!云何正志?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,心、遍伺、隨順伺,可念則念,可望則望,是名正志。
  諸賢!云何正語?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,除口四妙行,諸餘口惡行遠離、除斷、不行、不作、不合、不會,是名正語。
  諸賢!云何正業?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,除身三妙行,諸餘身惡行遠離、除斷、不行、不作、不合、不會,是名正業。
  諸賢!云何正命?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,非無理求,不以多欲無厭足,不為種種伎術、咒說、邪命活,但以法求衣,不以非法,亦以法求食、床座,不以非法,是名正命。
  諸賢!云何正方便?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,若有精進方便,一向精勤求,有力趣向,專著不捨,亦不衰退,正伏其心,是名正方便。
  諸賢!云何正念?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,若心順念、背不向念、念遍、念憶、復憶、心{心}[正]、不忘心之所應,是名正念。
  諸賢!云何正定?謂:聖弟子念苦是苦時,習是習、滅是滅,念道是道時,或觀本所作,或學念諸行,或見諸行災患,或見涅槃止息,或無著念觀善心解脫時,於中,若心住、禪住、順住,不亂不散,攝止正定,是名正定。
  諸賢!過去時是苦滅道聖諦,未來、現在時是苦滅道聖諦,真諦不虛,不離於如,亦非顛倒,真諦審實。合如是,諦,聖所有,聖所知,聖所見,聖所了,聖所得,聖所等正覺,是故說苦滅道聖諦。」
  於是,頌曰:
  「佛明達諸法,見無量善德,苦習滅道諦,善顯現分別。」
  尊者舍梨子所說如是,彼諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。

中部141經/諦分別經(分別品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在波羅奈鹿仙人墜落處的鹿野苑。
  在那裡,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!」
  「尊師!」那些比丘回答世尊。
  世尊這麼說:
  「比丘們!在波羅奈鹿仙人墜落處的鹿野苑,這無上法輪已被如來阿羅漢遍正覺者轉動了,將不被任何沙門婆羅門、天、魔、梵,或世間中任何者反轉,即:四聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,哪四個呢?苦聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,苦聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,苦聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,導向苦滅道跡聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明。比丘們!在波羅奈鹿仙人墜落處的鹿野苑,這無上法輪已被如來、阿羅漢、遍正覺者轉動了,必將不被任何沙門、婆羅門、天、魔、梵,或世間中任何者反轉,即:這四聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明。
  比丘們!你們應該親近舍利弗、目揵連,比丘們!你們應該服侍舍利弗、目揵連,[兩位]比丘是賢智者、同梵行比丘們的資助者。比丘們!舍利弗猶如生母那樣,目揵連猶如養母那樣,比丘們!舍利弗在入流果上訓練指導,目揵連在最上目的上[訓練指導],比丘們!舍利弗能夠詳細地告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明四聖諦。」
  這就是世尊所說。說了這個後,善逝起座進入住處。(371)
  在那裡,當世尊離去不久,尊者舍利弗召喚比丘們:
  「比丘學友們!」
  「學友!」那些比丘回答尊者舍利弗。
  尊者舍利弗這麼說:
  「學友們!在波羅奈鹿仙人墜落處的鹿野苑,這無上法輪已被如來、阿羅漢、遍正覺者轉動了,將不被任何沙門、婆羅門、天、魔、梵,或世間中任何者反轉,即:四聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,哪四個呢?苦聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,苦集聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,苦滅聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明,導向苦滅道跡聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明。(372)
  而,學友們!什麼是苦聖諦呢?生是苦,老也是苦,死也是苦,愁、悲、苦、憂、絕望也是苦,所求不得是苦,總括之,五取蘊是苦。
  而,學友們!什麼是生?所有眾生中,關於每一種眾生類的生、出生、進入[胎]、生出、諸蘊顯現、得諸處,學友們!這被稱為生。
  而,學友們!什麼是老?所有眾生中,關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化,學友們!這被稱為老。
  而,學友們!什麼是死?所有眾生中,由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄、命根斷絕,學友們!這被稱為死。
  而,學友們!什麼是愁?學友們!凡具備(遭遇)某些不幸、接觸某些苦法者的愁、悲傷、憂愁、內部的愁、內部的悲哀,學友們!這被稱為愁。
  而,學友們!什麼是悲?學友們!凡具備(遭遇)某些不幸、接觸某些苦法者的悲歎、悲泣、哭泣、慟哭、悲歎的狀態、悲泣的狀態,學友們!這被稱為悲。
  而,學友們!什麼是苦?學友們!凡身體的苦、身體的不合意,身觸所生的苦與不合意感受,學友們!這被稱為苦。
  而,學友們!什麼是憂?學友們!凡心的苦、心的不合意,意觸所生的苦與不合意感受,學友們!這被稱為憂。
  而,學友們!什麼是絕望?學友們!凡具備(遭遇)某些不幸、接觸某些苦法者的憂惱、絕望、憂鬱、惱愁、憂惱的狀態、絕望的狀態,學友們!這被稱為絕望。
  而,學友們!什麼是所求不得是苦?學友們!生法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有生法!願我們的生不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。學友們!老法的眾生……(中略)學友們!病法的眾生……(中略)學友們!死法的眾生……(中略)學友們!愁、悲、苦、憂、絕望法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有愁、悲、苦、憂、絕望法!願我們的愁、悲、苦、憂、絕望不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。
  而,學友們!什麼是總括之,五取蘊是苦?即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,學友們!這被稱為總括之,五取蘊是苦。
  學友們!這被稱為苦聖諦。(373)
  而,學友們!什麼是苦集聖諦?是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛,即:欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛,學友們!這被稱為苦集聖諦。(374)
  而,學友們!什麼是苦滅聖諦?就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住,學友們!這被稱為苦滅聖諦。
  而,學友們!什麼是導向苦滅道跡聖諦?就是這八支聖道;即:正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
  而,學友們!什麼是正見?學友們!苦之智,苦集之智,苦滅之智,導向苦滅道跡之智,學友們!這被稱為正見。
  而,學友們!什麼是正志?離欲的意向無惡意的意向無加害的意向,學友們!這被稱為正志。
  而,學友們!什麼是正語?妄語的戒絕、離間語的戒絕、粗惡語的戒絕、雜穢語的戒絕,學友們!這被稱為正語。
  而,學友們!什麼是正業?殺生的戒絕、未給予而取的戒絕、邪淫的戒絕,學友們!這被稱為正業。
  而,學友們!什麼是正命?學友們!這裡,聖弟子捨斷邪命後,以正命營生,學友們!這被稱為正命。
  而,學友們!什麼是正精進?學友們!這裡,比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮;為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮;為了未生起的善法之生起而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮;為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、修習圓滿而生欲、努力、生起活力、盡心、勤奮,學友們!這被稱為正精進。
  而,學友們!什麼是正念?學友們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在受上隨觀受,……(中略)住於在心上隨觀心,……(中略)住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂,學友們!這被稱為正念。
  而,學友們!什麼是正定?學友們!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;以喜的褪去與住於平靜,有念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、具念、住於樂者』的第三禪;以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而念遍淨的第四禪,學友們!這被稱為正定。
  學友們!這被稱為導向苦滅道跡聖諦。
  學友們!在波羅奈鹿仙人墜落處的鹿野苑,這無上法輪已被如來、阿羅漢、遍正覺者轉動了,必將不被任何沙門、婆羅門、天、魔、梵,或世間中任何者反轉,即:這四聖諦的告知、教導、公告、建立、開顯、解析、闡明。」
  這就是尊者舍利弗所說,悅意的那些比丘歡喜尊者舍利弗所說。(375)
  諦分別經第十一終了。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.141/(11) Saccavibhaṅgasuttaṃ
   371. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā bārāṇasiyaṃ viharati isipatane migadāye. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “bhikkhavo”ti. “Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Tathāgatena, bhikkhave, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
   “Sevatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne; bhajatha, bhikkhave, sāriputtamoggallāne. Paṇḍitā bhikkhū anuggāhakā sabrahmacārīnaṃ. Seyyathāpi, bhikkhave, janetā, evaṃ sāriputto; seyyathāpi jātassa āpādetā, evaṃ moggallāno. Sāriputto, bhikkhave, sotāpattiphale vineti, moggallāno uttamatthe. Sāriputto, bhikkhave, pahoti cattāri ariyasaccāni vitthārena ācikkhituṃ desetuṃ paññāpetuṃ paṭṭhapetuṃ vivarituṃ vibhajituṃ uttānīkātun”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi.
   372. Tatra kho āyasmā sāriputto acirapakkantassa bhagavato bhikkhū āmantesi– “āvuso, bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–
   “Tathāgatena, āvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ. Katamesaṃ catunnaṃ? Dukkhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhasamudayassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhassa ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ariyasaccassa ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkammaṃ.
   373. “Katamañcāvuso, dukkhaṃ ariyasaccaṃ? Jātipi dukkhā, jarāpi dukkhā, maraṇampi dukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsāpi dukkhā, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ; saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā.
   “Katamā cāvuso, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho, ayaṃ vuccatāvuso– ‘jāti’”.
   “Katamā cāvuso, jarā? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko, ayaṃ vuccatāvuso– ‘jarā’”.
   “Katamañcāvuso, maraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo, idaṃ vuccatāvuso– ‘maraṇaṃ’”.
   “Katamo cāvuso, soko? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena assa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko, ayaṃ vuccatāvuso ‘soko’”.
   “Katamo cāvuso, paridevo? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘paridevo’”.
   “Katamañcāvuso, dukkhaṃ? Yaṃ kho, āvuso, kāyikaṃ dukkhaṃ kāyikaṃ asātaṃ kāyasamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ’”.
   “Katamañcāvuso, domanassaṃ? Yaṃ kho, āvuso, cetasikaṃ dukkhaṃ cetasikaṃ asātaṃ manosamphassajaṃ dukkhaṃ asātaṃ vedayitaṃ, idaṃ vuccatāvuso– ‘domanassaṃ’”.
   “Katamo cāvuso, upāyāso? Yo kho, āvuso, aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa āyāso upāyāso āyāsitattaṃ upāyāsitattaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘upāyāso’”.
   “Katamañcāvuso, yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ? Jātidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na jātidhammā assāma; na ca, vata, no jāti āgaccheyyā’ti. Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi– ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’. Jarādhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ …pe… byādhidhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… maraṇadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammānaṃ, āvuso, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjati– ‘aho vata, mayaṃ na sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā assāma na ca, vata, no sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā āgaccheyyun’ti Na kho panetaṃ icchāya pattabbaṃ. Idampi– ‘yampicchaṃ na labhati tampi dukkhaṃ’”.
   “Katame cāvuso, saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā? Seyyathidaṃ– rūpupādānakkhandho, vedanupādānakkhandho, saññupādānakkhandho, saṅkhārupādānakkhandho, viññāṇupādānakkhandho. Ime vuccantāvuso– ‘saṃkhittena pañcupādānakkhandhā dukkhā’. Idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhaṃ ariyasaccaṃ’”.
   374. “Katamañcāvuso, dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ? Yāyaṃ taṇhā ponobbhavikā nandīrāgasahagatā tatratatrābhinandinī, seyyathidaṃ– kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhasamudayaṃ ariyasaccaṃ’”.
   “Katamañcāvuso, dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ? Yo tassāyeva taṇhāya asesavirāganirodho cāgo paṭinissaggo mutti anālayo, idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhanirodhaṃ ariyasaccaṃ’”.
   375. “Katamañcāvuso, dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammā-ājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi.
   “Katamācāvuso, sammādiṭṭhi? Yaṃ kho, āvuso, dukkhe ñāṇaṃ, dukkhasamudaye ñāṇaṃ, dukkhanirodhe ñāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya ñāṇaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammādiṭṭhi’”.
   “Katamo cāvuso, sammāsaṅkappo? Nekkhammasaṅkappo, abyāpādasaṅkappo avihiṃsāsaṅkappo, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsaṅkappo’”.
   “Katamā cāvuso, sammāvācā? Musāvādā veramaṇī, pisuṇāya vācāya veramaṇī, pharusāya vācāya veramaṇī, samphappalāpā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvācā’”.
   “Katamo cāvuso, sammākammantī? Pāṇātipātā veramaṇī, adinnādānā veramaṇī, kāmesumicchācārā veramaṇī, ayaṃ vuccatāvuso – ‘sammākammanto’”.
   “Katamo cāvuso, sammā-ājīvo? Idhāvuso, ariyasāvako micchā-ājīvaṃ pahāya sammā-ājīvena jīvikaṃ kappeti, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammā-ājīvo’”.
   “Katamo cāvuso, sammāvāyāmo? Idhāvuso, bhikkhu anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāvāyāmo’”.
   “Katamā cāvuso, sammāsati? Idhāvuso, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsati’”.
   “Katamo cāvuso, sammāsamādhi? Idhāvuso, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati, pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati …pe… tatiyaṃ jhānaṃ… viharati, ayaṃ vuccatāvuso– ‘sammāsamādhi’. Idaṃ vuccatāvuso– ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā ariyasaccaṃ’”.
   “Tathāgatenāvuso, arahatā sammāsambuddhena bārāṇasiyaṃ isipatane migadāye anuttaraṃ dhammacakkaṃ pavattitaṃ appaṭivattiyaṃ samaṇena vā brāhmaṇena vā devena vā mārena vā brahmunā vā kenaci vā lokasmiṃ, yadidaṃ– imesaṃ catunnaṃ ariyasaccānaṃ ācikkhanā desanā paññāpanā paṭṭhapanā vivaraṇā vibhajanā uttānīkamman”ti.
   Idamavoca āyasmā sāriputto. Attamanā te bhikkhū āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ abhinandunti.
   Saccavibhaṅgasuttaṃ niṭṭhitaṃ ekādasamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「最上真際(MA);成第一義(AA)」,南傳作「在最上目的上」(uttamatthe),智髻比丘長老英譯為「為無上的目標」(for the supreme goal)。按:《破斥猶豫》說,尊者舍利弗照顧(saṅgaṇhanto)在自己或他人面前出家者到須陀洹狀態後要他們各自生起更高的道(uparimagge nibbattessantī’’ti),對他們成為無期待的,他教誡其他新的,而尊者目揵連對三個較低果位的達到者不來到無期待的,直到達到阿羅漢果(大意)。