北傳:增壹阿含25品6經, 中阿含87經 南傳:中部5經 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含25品6經[佛光本220經/4法](四諦品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時尊者舍利弗、尊者目揵連在羅閱城迦蘭陀竹園所。
  爾時,舍利弗告諸比丘
  「世間有此四人,云何為四?所謂第一人者與結相隨,然內有結而不知;或有一人與結相隨,然內有結如實知之;或有一人不與結相隨,然內無結如實而不知;或有一人不與結相隨,然內無結如實知之。
  諸賢當知:第一人者與結相隨,然內有結而不知,此二有結人中,此人最為下賤;所謂彼第二人與結相隨,內有結如實知之,此人極為妙;彼第三人不與結相隨,內無結如實而不知,此人於二無結人中,此人最為下賤;所謂彼第四人不與結相隨,內無結如實知之,此人於無結人中最為第一,諸賢當知:世間有此四人。」
  是時,尊者目連問舍利弗曰:
  「有何因緣,有結相隨人,一人下賤,一人最妙?復有何因緣,此二無結人相隨,一人下賤,一人最妙?」
  舍利弗對曰:
  「彼與結相隨,內有結如實不知,彼人作是念:『我當作淨想。』彼便思惟,作淨想。當作淨想時,便起欲心,以起欲心已,便有貪欲、瞋恚、[愚]癡心而命終。爾時,不求方便滅此欲心,便有瞋恚、愚癡之心而命終。目連當知:猶如有人詣市買得銅器,塵土垢坌,極為不淨,彼人不隨時摩抆,不隨時淨洗,然,彼銅器倍更生垢,極為不淨,此第一人亦復如是,與垢相隨,內有結如實不知,彼便作是念:『我當思惟淨想。』已思惟淨想,便生欲心,已生欲心,則有貪欲、瞋恚、愚癡而命終,不求方便滅此欲心。
  彼第二人與結相隨,內有結如實知:『我今可捨淨想,思惟不淨想。』彼已捨淨想,思惟不淨想。彼{以}[已]思惟不淨想,便不生欲心,求方便:不得者得,不獲者獲,不及者及,便無貪欲、瞋恚、愚癡,亦復無結而命終,猶如有人從市中買得銅器,塵垢所染,彼人隨時修治,洗蕩使淨,此人亦復如是,與結相隨,內有結如實知之。彼人便捨淨想,思惟不淨想,彼思惟不淨想,更求方便:不得者得,不獲者獲,不作證者教令得證,已無欲心、無瞋恚、愚癡而命終。是謂,目連!有此二人與結相隨,一人下賤,一人最妙。」
  目連曰:
  「復以何因緣,使此二人不與結相隨,一人下賤,一人最妙?」
  舍利弗曰:
  「彼第三人不與結相隨,內無結如實而不知,彼便作是思惟:『我不求方便思惟:不得者得,不獲者獲,不作證者而作證。』彼人有欲心、瞋恚、愚癡所縛而命終,猶如有人詣市買銅器,塵垢所染,然,不隨時洗治,亦不隨時修治,此第三人亦復如是,不與結相隨,內無結如實不知,亦不作是學:我當求方便滅此諸結,而有貪欲、瞋恚、愚癡之心而命終。
  彼第四人不與結俱,內無結如實知之,彼便作是思惟:『求方便:不得者得,不獲者獲,不作證者令作證。』彼以無此結而命終,猶如有人詣市,得好銅器極淨潔,復加隨時修治,磨洗其器。爾時,彼器倍復淨好,此第四人亦復如是,不與結相隨,內無結如實知之,彼便作是思惟,求方便:不獲者獲,不得者得,不作證者而作證,彼便無結使貪欲、瞋恚、愚癡,身壞命終。是謂,目連!有此二人不與結相隨,內無結如實知之,一人為上,一人下賤。」
  是時,尊者目連問舍利弗曰:
  「何以故名曰結?」
  舍利弗曰:
  「目連當知:惡不善法,起諸邪見,故名為結。或復有人而作是念:『如來問我義已,然後與諸比丘說法,不問餘比丘義,而如來與比丘說法。』或復有是時,世尊語餘比丘而說法,然,不語彼比丘如來說法。『如來不語我與比丘說法。』或有不善,或有貪欲。既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我恆在諸比丘前而入村乞食,不使餘比丘在比丘前而入村乞食。』或有是時,餘比丘在前而入村乞食,不使彼比丘在比丘前而入村乞食。『我不在比丘前而入村乞食。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  目連當知:或復有是時,比丘作是念:『我當在比丘前坐,先前受水,先前得食,不使餘比丘先比丘坐,先前受水,先前得食。』或復有時,餘比丘在比丘前坐,先前受水,先前得食,不使彼比丘在比丘前坐,先前受水,先前得食。『我不在比丘前坐,先前受水,先前得食。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我食已與檀越說法,不使餘比丘食訖與檀越說法。』或復有時,餘比丘食竟與檀越說法,不使彼比丘食竟與檀越說法。『不使我食竟與檀越說法。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我當至園中與長者婆羅門說法,不使餘比丘至園中與長者婆羅門說法。』或復有時,餘比丘至園中與長者婆羅門說法,不使餘比丘至園中與長者婆羅門說法。『不使我至園中與長者婆羅門說法。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,使諸比丘不知我犯戒。』或復有時,彼比丘犯戒,諸比丘知此比丘犯戒,既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,不使餘比丘語我言犯戒。』或復有時,彼比丘犯戒,餘比丘語[我]言犯戒,既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,彼比丘作是念:『我今犯戒,使清淨比丘告我,不使不清淨比丘告我。』或復有時,不清淨比丘告彼比丘言:『彼比丘犯戒。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  或復有時,比丘作是念:『我今犯戒,若有比丘告我者,當在屏處,不在大眾之中。』或復有時,彼比丘犯戒,在大眾中告語,不在屏處。比丘復作是念:『此諸比丘在大眾中告我,不在屏處。』既有不善,又有貪欲,此二俱不善。
  目連當知:此諸法之本,興起此行者,名為結使。目連!復知:諸有四部之眾犯此行者,皆共聞知,雖言:『我行阿練若,在閑靜之處,正使著五納衣,恆行乞食,不擇貧富,行不卒暴,往來住止,坐起動靜,言語默然。』彼比丘作是念:『使比丘、比丘尼、優婆塞優婆夷諸梵行者,恆來供養我。』彼比丘雖有是念,然,四部眾亦不隨時供養,所以然者,以彼比丘惡不善行未除故,見、聞、念知,猶如有人,一銅器極為清淨,復以不淨盛著銅器中,復以餘器蓋其上,持行詣國界,眾人見已,問彼人曰:『君所持者是何物乎?我等欲得觀見。』是時,眾人素既飢儉,謂呼:『是好飲食。』尋發器蓋。然,是不淨,皆共得見。此比丘亦復如是,雖有阿練若行,隨時乞食,著五納衣,正身正意,繫念在前,彼雖生此念:『欲使諸梵行者隨時來供養。』然復,諸梵行人不隨時供養,所以然者,以彼比丘惡不善法結使未盡故。
  目連當知:諸有比丘無此惡不善法,結使已盡,見、聞、念知,雖在城傍行,猶是持法之人,或受人請,或受長者供養,彼比丘無此貪欲之想,是時,四部之眾及諸梵行者皆來供養,所以然者,以彼比丘行清淨故,皆見、聞、念知,猶如有人有好銅器,盛好飲食,氣味極香,復以物蓋其上,持行詣國界,眾人見已,問彼人曰:『此是何物?我等欲得觀見。』時,尋發看,見是飲食,皆共取食。此亦如是,比丘見、聞、念知,雖在城傍行,受長者供養,彼不作是念:『使諸梵行者來供養我。』然復,諸梵行者皆來供養之,所以然者,以彼比丘惡不善行{以}[已]除盡故。是故,目連!以此諸行故,名為結使。」
  是時,尊者大目揵連歎曰:
  「善哉!善哉!舍利弗!所以然者,我昔遊此羅閱城迦蘭陀竹園所,到時,著衣持鉢,入羅閱城乞食,至彼車師舍,在門外默然而立。是時,彼工師手執斧而斫材。是時,更有長老工師有少事緣,來至此工師舍。是時,彼工師修治材板。是時,彼老工師而生此念:『此小工師斫材如我意不?我今當觀之。』是時,彼工師所嫌之處,彼工師盡取斫之。是時,彼老工師甚懷歡喜,而作是念:『善哉!善哉!卿所斫材盡如我意。』此亦如是,諸有比丘心不柔和,捨沙門行,心懷姦偽,不從沙門之法,性行麁踈(疏),不知,強顏耐辱,為卑賤行,無有勇猛,或喜多忘失,不憶所行,心意不定,所作錯亂,諸根不定,然今,尊者舍利弗觀察性行已,而修治之。
  諸有族姓子,以信堅固出家學道,甚恭敬戒,不捨沙門賢聖之法,無有幻偽,不行卒暴,心意柔和,言常含笑,不傷人意,心恆一定,無有是非,諸根不亂,彼聞尊者舍利弗語已,便自承受,亦不忘失,猶如若男、若女,端正無雙,極自沐浴,著好新衣,用香塗身,若復有人復加以優鉢華,持用奉上,彼人得已,即著頭上,歡喜踊躍,不能自勝。此亦如是,若有族姓子,以信堅固出家學道,恭敬於戒,不失沙門之法,無有幻偽,不行卒暴,心意柔和,言常含笑,不傷人意,心恆一定,無有是非,諸根不亂,彼從尊者舍利弗聞是語已,甚懷歡喜,不能自勝,而受其教,如此諸族姓子說此法教。」
  爾時,諸賢各各聞其所說,歡喜奉行。

中阿含87經/穢經(穢品)(莊春江標點)
  我聞如是
  一時遊婆奇瘦,在鼉山怖林鹿野園中。
  爾時,尊者舍梨子告諸比丘
  「諸賢!世有四種人,云何為四?或有一人內實有穢不自知,內有穢不知如真;或有一人內實有穢自知,內有穢知如真;或有一人內實無穢不自知,內無穢不知如真;或有一人內實無穢自知,內無穢知如真。
  諸賢!若有一人內實有穢不自知,內有穢不知如真者,此人於諸人中為最下賤;若有一人內實有穢自知,內有穢知如真者,此人於諸人中為最勝也。若有一人內實無穢不自知,內無穢不知如真者,此人於諸人中為最下賤;若有一人內實無穢自知,內無穢知如真者,此人於諸人中為最勝也。」
  於是,有一比丘即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子,白曰:
  「尊者舍梨子!何因、何緣說前二人俱有穢,穢污心,一者下賤,一者最勝?復何因緣說後二人俱無穢,不穢污心,一者下賤,一者最勝?」
  於是,尊者舍梨子答彼比丘曰:
  「賢者!若有一人內實有穢不自知,內有穢不知如真者,當知:彼人不欲斷穢,不求方便,不精勤學,彼便有穢,穢污心命終。彼因有穢,穢污心命終故,便不賢死,生不善處,所以者何?彼因有穢,穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅槃來,塵垢所污。彼持來已,不數洗塵,不數揩拭,亦不日炙,又著饒塵處,如是,銅槃增受塵垢。賢者!如是,若有一人內實有穢不自知,內有穢不知如真者,當知:彼人不欲斷穢,不求方便,不精勤學,彼便有穢,穢污心命終。彼因有穢,穢污心命終故,便不賢死,生不善處,所以者何?彼因有穢,穢污心命終故。
  賢者!若有一人:『我內有穢,我內實有此穢。』知如真者,當知:彼人欲斷此穢,求方便,精勤學,彼便無穢,不穢污心命終。彼因無穢,不穢污心命終故,便賢死,生善處,所以者何?彼因無穢,不穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅槃來,塵垢所污。彼持來已,數數洗塵,數數揩拭,數數日炙,不著饒塵處,如是,銅槃便極淨潔。賢者!如是,若有一人:『我內有穢,我內實有此穢。』知如真者,當知:彼人欲斷此穢,求方便,精勤學,彼便無穢,不穢污心命終。彼因無穢,不穢污心命終故,便賢死,生善處,所以者何?彼因無穢,不穢污心命終故。
  賢者!若有一人:『我內無穢,我內實無此穢。』不知如真者,當知:彼人不護由眼、耳所知法。彼因不護由眼、耳所知法故,則為欲心纏,彼便有欲、有穢,穢污心命終。彼因有欲、有穢,穢污心命終故,便不賢死,生不善處,所以者何?彼因有欲、有穢,穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅槃來,無垢淨潔。彼持來已,不數洗塵,不數揩拭,不數日炙,著饒塵處,如是,銅槃必受塵垢。賢者!如是,若有一人:『我內無穢,我內實無此穢。』不知如真者,當知:彼人不護由眼、耳所知法。彼因不護由眼、耳所知法故,則為欲心纏,彼便有欲、有穢,穢污心命終。彼因有欲、有穢,穢污心命終故,便不賢死,生不善處,所以者何?彼因有欲、有穢,穢污心命終故。
  賢者!若有一人:『我內無穢,我內實無此穢。』知如真者,當知:彼人護由眼、耳所知法。彼因護由眼、耳所知法故,則不為欲心纏,彼便無欲、無穢,不穢污心命終。彼因無欲、無穢,不穢污心命終故,便賢死,生善處,所以者何?彼因無欲、無穢,不穢污心命終故。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅槃來,無垢淨潔。彼持來已,數數洗磨,數數揩拭,數數日炙,不著饒塵處,如是,銅槃便極淨潔。賢者!如是,若有一人:『我內無穢,我內實無此穢。』知如真者,當知:彼人護由眼、耳所知法。彼因護由眼、耳所知法故,則不為欲心纏,彼便無欲、無穢,不穢污心命終。彼因無欲、無穢,不穢污心命終故,便賢死,生善處,所以者何?彼因無欲、無穢,不穢污心命終故。賢者!因是、緣是,說前二人俱有穢,穢污心,一者下賤,一者最勝;因是、緣是,說後二人俱無穢,[不]穢污心,一者下賤,一者最勝。」
  於是,復有比丘即從{坐}[座]起,偏袒著衣,叉手向尊者舍梨子,白曰:
  「尊者舍梨子!所說穢者,何等為穢?」
  尊者舍梨子答比丘曰:
  「賢者!無量惡不善法從欲生,謂之穢,所以者何?或有一人心生如是欲:『我所犯戒,莫令他人知我犯戒。』賢者!或有他人知彼犯戒,彼因他人知犯戒故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『我所犯戒,當令他人於屏處訶,莫令在眾訶我犯戒。』賢者!或有他人於眾中訶,不在屏處,彼因他人在眾中訶,不在屏處故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『我所犯戒,令勝人訶,莫令不如人訶我犯戒。』賢者!或有不如人訶彼犯戒,非是勝人,彼因不如人訶,非勝人故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『令我在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說,莫令餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者!或有餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說,彼因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸比丘侍從我將入內,莫令餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。』賢者!或有餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內,彼因餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『諸比丘已入內時,令我最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食,莫令餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食。』賢者!或有餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食,彼因餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,令我為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,莫令餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。』賢者!或有餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,彼因餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『諸居士往詣眾園時,令我與共會、共集,共坐、共論,莫令餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論。』賢者!或有餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論,彼因餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『令我為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重,莫令餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者!或有餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重,彼因餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『令我為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞優婆私所敬重,莫令餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者!或有餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重,彼因餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!或有一人心生如是欲:『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者!或有餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故,心便生惡。若彼心生惡及心生欲者,俱是不善。
  賢者!如是,彼人若有諸智梵行者不知彼生如是無量惡不善心欲者,如是,彼非沙門沙門想,非智沙門智沙門想,非正智正智想,非正念正念想,非清淨清淨想。賢者!如是,彼人若有諸智梵行者知彼生如是無量惡不善心欲者,如是,彼非沙門非沙門想,非智沙門非智沙門想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清淨非清淨想。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅合槃來,盛滿中糞,蓋覆其上便持而去,經過店肆,近眾人行。彼眾見已,皆欲得食,意甚愛樂,而不憎惡,則生淨想。彼持去已,住在一處便開示之,眾人見已,皆不欲食,無愛樂意,甚憎惡之,生不淨想,若欲食者則不復用,況其本自不欲食耶?賢者!如是,彼人若有諸智梵行者不知彼生如是無量惡不善心欲者,如是,彼非沙門沙門想,非智沙門智沙門想,非正智正智想,非正念正念想,非清淨清淨想。賢者!如是,彼人若有諸智梵行者知彼生如是無量惡不善心欲者,如是,彼非沙門非沙門想,非智沙門非智沙門想,非正智非正智想,非正念非正念想,非清淨非清淨想。賢者!當知:如是人莫得親近,莫恭敬禮事。若比丘不應親近便親近,不應恭敬禮事便恭敬禮事者,如是,彼便長夜得無利、無義,則不饒益,不安隱快樂,生苦憂慼。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『我所犯戒,莫令他人知我犯戒。』賢者!或有他人知彼犯戒,彼因他人知犯戒故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『我所犯戒,當令他人於屏處訶,莫令在眾訶我犯戒。』賢者!或有他人於眾中訶,不在屏處,彼因在眾中訶,不在屏處故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『我所犯戒,令勝人訶,莫令不如人訶我犯戒。』賢者!或有不如人訶彼犯戒,非是勝人,彼因不如人訶,非勝人故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『令我在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說,莫令餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說。』賢者!或有餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說,彼因餘比丘在佛前坐,問世尊法,為諸比丘說故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『諸比丘入內時,令我最在其前,諸比丘侍從我將入內,莫令餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內。』賢者!或有餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內,彼因餘比丘諸比丘入內時,最在其前,諸比丘侍從彼將入內故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『諸比丘已入內時,令我最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食,莫令餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食。』賢者!或有餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食,彼因餘比丘諸比丘已入內時,最在上坐,得第一座、第一澡水,得第一食故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,我為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,莫令餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜。』賢者!或有餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜,彼因餘比丘諸比丘食竟,收攝食器,行澡水已,為諸居士說法,勸發渴仰,成就歡喜故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『諸居士往詣眾園時,令我與共會、共集,共坐、共論,莫令餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論。』賢者!或有餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論,彼因餘比丘諸居士往詣眾園時,與共會、共集,共坐、共論故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『令我為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重,莫令餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重。』賢者!或有餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重,彼因餘比丘為王者所識,及王大臣、梵志、居士、國中人民所知重故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『令我為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重,莫令餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重。』賢者!或有餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重,彼因餘比丘為四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私所敬重故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!或有一人心不生如是欲:『令我得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,莫令餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具。』賢者!或餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具,彼因餘比丘得衣被、飲食、床褥、湯藥、諸生活具故,心不生惡。若彼心無惡,心不生欲者,是二俱善。
  賢者!如是,彼人若有諸智梵行者不知彼生如是無量善心欲者,如是,彼沙門非沙門想,智沙門非智沙門想,正智非正智想,正念非正念想,清淨非清淨想。賢者!如是,彼人若有諸智梵行者知彼生如是無量善心欲者,如是,彼沙門沙門想,智沙門智沙門想,正智正智想,正念正念想,清淨清淨想。賢者!猶如有人或從市肆,或從銅作家買銅合槃來,盛滿種種淨美飲食,蓋覆其上便持而去,經過店肆,近眾人行。彼眾見已,皆不欲食,無愛樂意,甚憎惡之,生不淨想,便作是說:『即彼糞去!即彼糞去!』彼持去已,住在一處便開示之,眾人見已,則皆欲食,意甚愛樂而不憎惡,則生淨想,彼若本不用食者,見已欲食,況復其本欲得食耶?賢者!如是,彼人若有諸智梵行者,不知彼生如是無量善心欲者,如是,彼沙門非沙門想,智沙門非智沙門想,正智非正智想,正念非正念想,清淨非清淨想。賢者!如是,彼人若有諸智梵行者,知彼生如是,無量善心欲者,如是,彼沙門沙門想,智沙門智沙門想,正智正智想,正念正念想,清淨清淨想。賢者!當知:如是人應親近之,恭敬禮事。若比丘應親近者便親近,應恭敬禮事者便恭敬禮事,如是,彼便長夜得利得義,則得饒益安隱快樂,亦得無苦,無憂愁慼。」
  爾時,尊者大目揵連在彼眾中,於是,尊者大目揵連白曰:
  「尊者舍利子!我今欲為此事說喻。聽我說耶?」
  尊者舍梨子告曰:
  「{賢}[尊]者大目揵連!欲說喻者便可說之。」
  尊者大目揵連則便白曰:
  「尊者舍梨子!我憶一時遊王舍城,在巖山中。我於爾時,過夜平旦,著衣持鉢,入王舍城而行乞食,詣舊車師無衣滿子家。
  時,彼比舍更有車師斫治車軸。是時,舊車師無衣滿子往至彼家。於是,舊車師無衣滿子見彼治軸,心生是念:『若彼車師執斧治軸,斫彼彼惡處者,如是,彼軸便當極好。』時,彼車師即如舊車師無衣滿子心中所念,便持斧斫彼彼惡處。於是,舊車師無衣滿子極大歡喜,而作是說:『車師子!汝心如是,則知我心,所以者何?以汝持斧斫治車軸彼彼惡處,如我意故。』如是,尊者舍梨子!若有諛諂、欺誑、嫉妬、無信、懈怠,無正念、正智,無定、無慧,其心狂惑,不護諸根,不修沙門,無所分別,尊者舍梨子!心為知彼心故,而說此法。尊者舍梨子!若有人不諛諂,不欺誑,無嫉妬,有信,精進而無懈怠,有正念、正智,修定修慧,心不狂惑,守護諸根,廣修沙門而善分別,彼聞尊者舍梨子所說法者,猶飢欲得食,渴欲得飲,口及意也。
  尊者舍梨子!猶剎利女,梵志、居士、工師女,端正姝好,極淨沐浴,以香塗身,著明淨衣,種種瓔珞嚴飾其容。或復有人為念彼女,求利及饒益,求安隱快樂,以青蓮華鬘,或薝蔔華鬘,或修摩那華鬘,或婆師華鬘,或阿提牟哆華鬘持與彼女。彼女歡喜,兩手受之,以嚴其頭。尊者舍梨子!如是,若有人不諛諂,不欺誑,無{妬嫉}[嫉妬],有信,精進而無懈怠,有正念、正智,修定修慧,心不狂惑,守護諸根,廣修沙門而善分別,彼聞尊者舍梨子所說法者,猶飢欲食,渴欲得飲,口及意也。尊者舍梨子甚奇!甚特!尊者舍梨子常拔濟諸梵行者,令離不善,安立善處。」
  如是,二尊更相稱說,從座起去。
  尊者舍梨子所說如是,尊者大目揵連及諸比丘聞尊者舍梨子所說,歡喜奉行。

中部5經/無穢經(根本法門品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  在那裡,尊者舍利弗召喚比丘們:「比丘學友們!」
  「學友!」那些比丘回答尊者舍利弗。
  尊者舍利弗這麼說:
  「學友們!現在世間中存在這四種人,哪四種呢?
  學友們!這裡,某人存在污穢而不如實了知:『我的內在有污穢。』又,學友們!這裡,某人存在污穢而如實了知:『我的內在有污穢。』學友們!這裡,某人存在無穢而不如實了知:『我的內在沒有污穢。』又,學友們!這裡,某人存在無穢而如實了知:『我的內在沒有污穢。』學友們!在那裡,那種存在污穢而不如實了知:『我的內在有污穢。』的人,被說是這二種污穢人中的下劣人,學友們!在那裡,那種存在污穢而如實了知:『我的內在有污穢。』的人,被說是這二種污穢人中的上等人,學友們!在那裡,那種存在無穢而不如實了知:『我的內在沒有污穢。』的人,被說是這二種無穢人中的下劣人,學友們!在那裡,那種存在無穢而如實了知:『我的內在沒有污穢。』的人,被說是這二種無穢人中的上等人。」(57)
  當這麼說時,尊者大目犍連對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗學友!什麼因、什麼緣這二種污穢人中一被說為下劣人,一被說為上等人呢?舍利弗學友!什麼因、什麼緣這二種無穢人中一被說為下劣人,一被說為上等人呢?」(58)
  「學友!在那裡,當人存在污穢而不如實了知:『我的內在有污穢。』時,這應該可以被預期:他將不產生欲、將不努力、將不發出活力捨斷那污穢,他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。學友!猶如被塵與垢覆蓋的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人既不使用也不清潔它,而置它於塵埃角落,學友!這樣,那銅鉢過些時候會更污染、卡垢嗎?」
  「是的,學友!」
  「同樣的,學友!當人存在污穢而不如實了知:『我的內在有污穢。』時,這應該可以被預期:他將不產生欲、將不努力、將不發出活力捨斷那污穢,他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。
  學友!在那裡,當人存在污穢而如實了知:『我的內在有污穢。』時,這應該可以被預期:他將產生欲、將努力、將發出活力捨斷那污穢,他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。學友!猶如被塵與垢覆蓋的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人使用並清潔它,而不置它於塵埃角落,學友!這樣,那銅鉢過些時候會更乾淨、皎潔嗎?」
  「是的,學友!」
  「同樣的,學友!當人存在污穢而如實了知:『我的內在有污穢。』時,這應該可以被預期:他將產生欲、將努力、將發出活力捨斷那污穢,他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。
  學友!在那裡,當人存在無穢而不如實了知:『我的內在沒有污穢。』時,這應該可以被預期:他將作意淨相,以淨相的作意,貪將使心墮落,他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。學友!猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人既不使用也不清潔它,而置它於塵埃角落,學友!這樣,那銅鉢過些時候會更污染、卡垢嗎?」
  「是的,學友!」
  「同樣的,學友!當人存在無穢而不如實了知:『我的內在沒有污穢。』時,這應該可以被預期:他將作意淨相,以淨相的作意,貪將使心墮落,他將有貪、有瞋、有癡、污穢、心被污染而死。
  學友!在那裡,當人存在無穢而如實了知:『我的內在沒有污穢。』時,這應該可以被預期:他將不作意淨相,以淨相的不作意,貪將不使心墮落,他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。學友!猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人使用並清潔它,而不置它於塵埃角落,學友!這樣,那銅鉢過些時候會更乾淨、皎潔嗎?」
  「是的,學友!」
  「同樣的,學友!當人存在無穢而如實了知:『我的內在沒有污穢。』時,這應該可以被預期:他將不作意淨相,以淨相的不作意,貪將不使心墮落,他將無貪、無瞋、無癡、無穢、心不被污染而死。
  目犍連學友!這是因、這是緣,依此而這二種污穢人中一被說為下劣人,一被說為上等人,目犍連學友!這是因、這是緣,依此而這二種無穢人中一被說為下劣人,一被說為上等人。」(59)
  「學友!被稱為『污穢,污穢』,學友!污穢,這是什麼的同義語呢?」
  「學友!污穢,這是惡不善欲求行境的同義語。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『如果犯了過失,願比丘們不知道我犯了過失。』而,學友!這是可能的:比丘們會知道那位比丘犯了過失,『比丘們知道我犯了過失。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『如果犯了過失,比丘們應該私下呵叱我,而非在僧團中。』而,學友!這是可能的:比丘們會在僧團中呵叱那位比丘,而非私下地。『比丘們在僧團中呵叱那位比丘,非私下地。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『如果犯了過失,同輩應該呵叱我,而不是非同輩。』而,學友!這是可能的:非同輩會呵叱那位比丘,而不是同輩。『非同輩呵叱我,而不是同輩。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願大師一再反問我而教導比丘們法。』而,學友!這是可能的:大師會一再反問其他比丘而教導比丘們法,大師不會一再反問那位比丘而教導比丘們法。『大師一再反問其他比丘而教導比丘們法,大師不一再反問那位比丘而教導比丘們法。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願比丘們一再安排我在最前面,然後為食物進入村落,願比丘們不教導到僧園的比丘們法安排其他比丘在最前面,然後為食物進入村落。』而,學友!這是可能的:比丘們會一再安排其他比丘在最前面,然後為食物進入村落,比丘們不會一再安排那位比丘在最前面,然後為食物進入村落。『比丘們一再安排其他比丘在最前面,然後為食物進入村落,比丘們不一再安排我在最前面,然後為食物進入村落。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食,非其他比丘在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』而,學友!這是可能的:其他比丘會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食,非那位比丘會在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。『其他比丘在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食,非我在食堂中得到第一個位子、第一個用水、第一個供食。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我在食堂中食後祝福,非其他比丘在食堂中食後祝福。』而,學友!這是可能的:其他比丘會在食堂中食後祝福,非那位比丘會在食堂中食後祝福,『其他比丘在食堂中食後祝福,非我在食堂中食後祝福。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我教導到僧園的比丘們法,非其他比丘教導到僧園的比丘們法。』而,學友!這是可能的:其他比丘會教導到僧園的比丘們法,非那位比丘會教導到僧園的比丘們法。『其他比丘會教導到僧園的比丘們法,非我會教導到僧園的比丘們法。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我教導到僧園的比丘尼們法,……(中略)願我教導優婆塞們法……(中略)願我教導優婆夷們法,非其他比丘教導到僧園的優婆夷們法。』而,學友!這是可能的:其他比丘會教導到僧園的優婆夷們法,非那位比丘會教導到僧園的優婆夷們法。『其他比丘會教導到僧園的優婆夷們法,非我會教導到僧園的優婆夷們法。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我,非比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘。』而,學友!這是可能的:比丘們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘,非比丘們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬那位比丘。『比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘,非比丘們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願比丘尼們……(中略)願優婆塞們……(中略)願優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我,非優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘。』而,學友!這是可能的:優婆夷們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘,非優婆夷們會恭敬、尊重、尊敬、崇敬那位比丘。『優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬其他比丘,非優婆夷們恭敬、尊重、尊敬、崇敬我。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我是勝妙衣服的利得者,非其他比丘是勝妙衣服的利得者。』而,學友!這是可能的:其他比丘是勝妙衣服的利得者,非那位比丘會是勝妙衣服的利得者。『其他比丘是勝妙衣服的利得者,非我是勝妙衣服的利得者。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!這是可能的:這裡,某位比丘會生起這樣的欲求:『啊!願我是勝妙食物的利得者,……(中略)勝妙住所……(中略)勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者,非其他比丘是勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者。』而,學友!這是可能的:其他比丘會是勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者,非那位比丘會是勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者。『其他比丘是勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者,非我是勝妙之病人需要物、醫藥必需品的利得者。』像這樣,他被激怒、不滿。學友!凡憤怒與不滿,這兩者都是污穢。
  學友!污穢,這是這些惡不善欲求行境的同義語。(60)
  學友!凡比丘的任何這些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞,則即使他是住林野者、住邊地者、常乞食者、次第乞食者、穿糞掃衣者、穿粗衣者,同梵行者仍不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬他,那是什麼原因呢?因為,那位尊者的那些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞。學友,猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人以它裝死蛇或死狗或死人後,蓋上另一個銅鉢,走到市場,人們看見他後會說:『先生!這被[你]攜帶,如珍寶的是什麼呢?』他會站起來,打開檢視,一看,會起不可意狀態,會起厭逆狀態,會起嫌惡狀態,飢餓者也會沒食慾,何況吃飽者。同樣的,學友!凡比丘的任何這些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞,則即使他是住林野者、住邊地者、常乞食者、次第乞食者、穿糞掃衣者、穿粗衣者,同梵行者仍不恭敬、不尊重、不尊敬、不崇敬他,那是什麼原因呢?因為,那位尊者的那些惡不善欲求行境未捨斷被看見、被聽聞。(61)
  學友!凡比丘的任何這些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞,則即使他是住村落邊界者、受請食者、穿屋主給的衣服者,同梵行者仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?因為,那位尊者的那些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞。學友,猶如乾淨、皎潔的銅鉢被從店裡或鍛工家帶來,如果主人以它裝粳米飯、黑粒已除去的白米飯、各種湯、各種咖哩飯菜後,蓋上另一個銅鉢,走到市場,人們看見他後會說:『先生!這被[你]攜帶,如珍寶的是什麼呢?』他會站起來,打開檢視,一看,會起可意狀態,會起不厭逆狀態,會起不嫌惡狀態,吃飽者也會有食慾,何況飢餓者。同樣的,學友!凡比丘的任何這些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞,則即使他是住村落邊界者、受請食者、穿屋主給的衣服者,同梵行者仍恭敬、尊重、尊敬、崇敬他,那是什麼原因呢?因為,那位尊者的那些惡不善欲求行境已捨斷被看見、被聽聞。」(62)
  當這麼說時,尊者大目犍連對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗學友!有個譬喻出現在我的心中。」
  「目犍連學友!請你說出來。」
  「學友!有一次,我住在王舍城的山圍域。學友!那時,我在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入王舍城。當時,造車師之子瑟密低在刨車輞,而邪命外道玻度之子,前造車師之子站在他旁邊。邪命外道玻度之子,前造車師之子心中生起了這樣的深思:『啊!這位造車師之子瑟密低會在這車輞刨這個彎、這個曲、這個缺點,這樣,這個輞會離彎、離曲、離缺點,純住立於核心。』學友!造車師之子瑟密低就如邪命外道玻度之子,前造車師之子心的深思那樣在那車輞刨這個彎、這個曲、這個缺點。學友!那時,悅意的邪命外道玻度之子,前造車師之子說悅意之語:『我想,他以心知我認為的心刨。』
  同樣的,學友!那些無信、為了生活而不是由於信,從在家出家,成為非家生活、狡詐、偽善、欺騙、毛躁、自大、輕浮、饒舌、言語散亂、不守護根門、飲食不知適量、不專修清醒、不珍惜沙門身分、不強烈地尊重所學、奢侈、散漫、率先墮落、輕忽獨居的責任、懈怠、缺乏活力、念已忘失、不正知、不得定、心散亂、劣慧、愚蠢的人,我想,尊者舍利弗以心知我認為的心,以這法的教說刨他們。
  但,那些由於信,從在家出家,成為非家生活、不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、守護根門、飲食知適量、已專修清醒、珍惜沙門身分、強烈地尊重所學、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、念已現起、正知、得定而心一境、有慧、不愚蠢的善男子,他們聽聞尊者舍利弗的這法的教說後,我想,以語與意喝飲、吃食:『確實!先生!他使同梵行者從不善中出來,建立於善中。』學友!猶如年輕而喜歡裝飾的女子或男子,頭已洗,得到青蓮花環、大茉莉花環、善思花環,以兩手領受後,會戴在頭頂上。同樣的,學友!那些由於信,從在家出家,成為非家生活、不狡詐、不偽善、不毛躁、不自大、不輕浮、不饒舌、言語不散亂、守護根門、飲食知適量、已專修清醒、珍惜沙門身分、強烈地尊重所學、不奢侈、不散漫、在墮落上卸下責任、在獨居上領先、活力已被發動、自我努力、念已現起、正知、得定而心一境、有慧、不愚蠢的善男子,他們聽聞尊者舍利弗的這法的教說後,我想,以語與意喝飲、吃食:『確實好!先生!他使同梵行者從不善中出來,建立於善中。』」
  像這樣,那兩位大龍互相善說、感到喜悅。(63)
  無穢經第五終了。

MN.5/(5) Anaṅgaṇasuttaṃ
   57. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi– “āvuso, bhikkhave”ti. “Āvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato sāriputtassa paccassosuṃ. Āyasmā sāriputto etadavoca–
   “Cattārome, āvuso, puggalā santo saṃvijjamānā lokasmiṃ. Katame cattāro? Idhāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Idhāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Idha panāvuso, ekacco puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyati Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ hīnapuriso akkhāyati. Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ imesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti.
   58. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–
   “Ko nu kho, āvuso sāriputta, hetu ko paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati? Ko panāvuso sāriputta, hetu ko paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti?
   59. “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– na chandaṃ janessati na vāyamissati na vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.
   “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā rajena ca malena ca pariyonaddhā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo sāṅgaṇova samāno ‘atthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– chandaṃ janessati vāyamissati vīriyaṃ ārabhissati tassaṅgaṇassa pahānāya; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.
   “Tatrāvuso yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati; so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā na ceva paribhuñjeyyuṃ na ca pariyodapeyyuṃ, rajāpathe ca naṃ nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena saṃkiliṭṭhatarā assa malaggahitā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ manasi karissati, tassa subhanimittassa manasikārā rāgo cittaṃ anuddhaṃsessati;so sarāgo sadoso samoho sāṅgaṇo saṃkiliṭṭhacittokālaṃkarissati.
   “Tatrāvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā paribhuñjeyyuñceva pariyodapeyyuñca, na ca naṃ rajāpathe nikkhipeyyuṃ. Evañhi sā, āvuso, kaṃsapāti aparena samayena parisuddhatarā assa pariyodātā”ti? “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, yvāyaṃ puggalo anaṅgaṇova samāno ‘natthi me ajjhattaṃ aṅgaṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti, tassetaṃ pāṭikaṅkhaṃ– subhanimittaṃ na manasi karissati, tassa subhanimittassa amanasikārā rāgo cittaṃ nānuddhaṃsessati; so arāgo adoso amoho anaṅgaṇo asaṃkiliṭṭhacitto kālaṃ karissati.
   “Ayaṃ kho, āvuso moggallāna hetu ayaṃ paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ sāṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyati. Ayaṃ panāvuso moggallāna, hetu ayaṃ paccayo yenimesaṃ dvinnaṃ puggalānaṃ anaṅgaṇānaṃyeva sataṃ eko hīnapuriso akkhāyati, eko seṭṭhapuriso akkhāyatī”ti.
   60. “Aṅgaṇaṃ aṅgaṇanti, āvuso, vuccati. Kissa nu kho etaṃ, āvuso, adhivacanaṃ yadidaṃ aṅgaṇan”ti? “Pāpakānaṃ kho etaṃ, āvuso, akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇan”ti.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, na ca maṃ bhikkhū jāneyyuṃ āpattiṃ āpanno’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū jāneyyuṃ– ‘āpattiṃ āpanno’ti. ‘Jānanti maṃ bhikkhū āpattiṃ āpanno’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, anuraho maṃ bhikkhū codeyyuṃ, no saṅghamajjhe’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ bhikkhū saṅghamajjhe codeyyuṃ, no anuraho. ‘Saṅghamajjhe maṃ bhikkhū codenti, no anuraho’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘āpattiñca vata āpanno assaṃ, sappaṭipuggalo maṃ codeyya, no appaṭipuggalo’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ taṃ bhikkhuṃ appaṭipuggalo codeyya, no sappaṭipuggalo. ‘Appaṭipuggalo maṃ codeti, no sappaṭipuggalo’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na taṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, na maṃ satthā paṭipucchitvā paṭipucchitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desetī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya paviseyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisanti, na maṃ bhikkhū purakkhatvā purakkhatvā gāmaṃ bhattāya pavisantī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva labheyyaṃ bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, na so bhikkhu labheyya bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ. ‘Añño bhikkhu labhati bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍaṃ, nāhaṃ labhāmi bhattagge aggāsanaṃ aggodakaṃ aggapiṇḍan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva bhattagge bhuttāvī anumodeyyaṃ, na añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya, na so bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodeyya. ‘Añño bhikkhu bhattagge bhuttāvī anumodati, nāhaṃ bhattagge bhuttāvī anumodāmī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ desemī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ dhammaṃ deseyyaṃ …pe… upāsakānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ …pe… upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyaṃ, na añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyyā’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya, na so bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseyya. ‘Añño bhikkhu ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ deseti, nāhaṃ ārāmagatānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ desemī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti na maṃ bhikkhū sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti – iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata mameva bhikkhuniyo …pe… upāsakā …pe… upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyun’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ, na taṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkareyyuṃ garuṃ kareyyuṃ māneyyuṃ pūjeyyuṃ. ‘Aññaṃ bhikkhuṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, na maṃ upāsikā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjentī’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ cīvarānaṃ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṃ cīvarānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ cīvarānan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ idhekaccassa bhikkhuno evaṃ icchā uppajjeyya– ‘aho vata ahameva lābhī assaṃ paṇītānaṃ piṇḍapātānaṃ …pe… paṇītānaṃ senāsanānaṃ …pe… paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti. Ṭhānaṃ kho panetaṃ, āvuso, vijjati yaṃ añño bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, na so bhikkhu lābhī assa paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. ‘Añño bhikkhu lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, nāhaṃ lābhī paṇītānaṃ gilānappaccayabhesajjaparikkhārānan’ti– iti so kupito hoti appatīto. Yo ceva kho, āvuso, kopo yo ca appaccayo– ubhayametaṃ aṅgaṇaṃ.
   “Imesaṃ kho etaṃ, āvuso, pāpakānaṃ akusalānaṃ icchāvacarānaṃ adhivacanaṃ, yadidaṃ aṅgaṇan”ti.
   61. “Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā ahikuṇapaṃ vā kukkurakuṇapaṃ vā manussakuṇapaṃ vā racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa sahadassanena amanāpatā ca saṇṭhaheyya, pāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, jegucchatā ca saṇṭhaheyya; jighacchitānampi na bhottukamyatā assa, pageva suhitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti āraññiko pantasenāsano piṇḍapātiko sapadānacārī paṃsukūliko lūkhacīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī na ceva sakkaronti na garuṃ karonti na mānenti na pūjenti. Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā appahīnā dissanti ceva sūyanti ca.
   62. “Yassa kassaci, āvuso, bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti. Taṃ kissa hetu Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca. Seyyathāpi, āvuso, kaṃsapāti ābhatā āpaṇā vā kammārakulā vā parisuddhā pariyodātā. Tamenaṃ sāmikā sālīnaṃ odanaṃ vicitakāḷakaṃ anekasūpaṃ anekabyañjanaṃ racayitvā aññissā kaṃsapātiyā paṭikujjitvā antarāpaṇaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tamenaṃ jano disvā evaṃ vadeyya– ‘ambho, kimevidaṃ harīyati jaññajaññaṃ viyā’ti? Tamenaṃ uṭṭhahitvā apāpuritvā olokeyya. Tassa saha dassanena manāpatā ca saṇṭhaheyya, appāṭikulyatā ca saṇṭhaheyya, ajegucchatā ca saṇṭhaheyya; suhitānampi bhottukamyatā assa, pageva jighacchitānaṃ. Evameva kho, āvuso, yassa kassaci bhikkhuno ime pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti ca, kiñcāpi so hoti gāmantavihārī nemantaniko gahapaticīvaradharo, atha kho naṃ sabrahmacārī sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti Taṃ kissa hetu? Te hi tassa āyasmato pāpakā akusalā icchāvacarā pahīnā dissanti ceva sūyanti cā”ti.
   63. Evaṃ vutte, āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “upamā maṃ, āvuso sāriputta, paṭibhātī”ti. “Paṭibhātu taṃ, āvuso moggallānā”ti. “Ekamidāhaṃ, āvuso, samayaṃ rājagahe viharāmi giribbaje. Atha khvāhaṃ, āvuso, pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Tena kho pana samayena samīti yānakāraputto rathassa nemiṃ tacchati. Tamenaṃ paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto paccupaṭṭhito hoti. Atha kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘aho vatāyaṃ samīti yānakāraputto imissā nemiyā imañca vaṅkaṃ imañca jimhaṃ imañca dosaṃ taccheyya, evāyaṃ nemi apagatavaṅkā apagatajimhā apagatadosā suddhā assa sāre patiṭṭhitā’ti Yathā yathā kho, āvuso, paṇḍuputtassa ājīvakassa purāṇayānakāraputtassa cetaso parivitakko hoti, tathā tathā samīti yānakāraputto tassā nemiyā tañca vaṅkaṃ tañca jimhaṃ tañca dosaṃ tacchati. Atha kho, āvuso, paṇḍuputto ājīvako purāṇayānakāraputto attamano attamanavācaṃ nicchāresi– ‘hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchatī’ti.
   “Evameva kho, āvuso, ye te puggalā assaddhā, jīvikatthā na saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, saṭhā māyāvino ketabino uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā, indriyesu aguttadvārā, bhojane amattaññuno, jāgariyaṃ ananuyuttā, sāmaññe anapekkhavanto, sikkhāya na tibbagāravā, bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, kusītā hīnavīriyā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā duppaññā eḷamūgā, tesaṃ āyasmā sāriputto iminā dhammapariyāyena hadayā hadayaṃ maññe aññāya tacchati.
   “Ye pana te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca– ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Seyyathāpi, āvuso, itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanakajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā atimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhapeyya, evameva kho, āvuso, ye te kulaputtā saddhā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitā, asaṭhā amāyāvino aketabino anuddhatā anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā, indriyesu guttadvārā, bhojane mattaññuno, jāgariyaṃ anuyuttā, sāmaññe apekkhavanto, sikkhāya tibbagāravā, na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, āraddhavīriyā pahitattā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā paññavanto aneḷamūgā, te āyasmato sāriputtassa imaṃ dhammapariyāyaṃ sutvā pivanti maññe, ghasanti maññe vacasā ceva manasā ca– ‘sādhu vata, bho, sabrahmacārī akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetī’ti. Itiha te ubho mahānāgā aññamaññassa subhāsitaṃ samanumodiṃsū”ti.
   Anaṅgaṇasuttaṃ niṭṭhitaṃ pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「饒塵處(MA)」,南傳作「於塵埃角落」(rajāpathe,逐字譯為「在塵道處」),智髻比丘長老英譯為「塵埃角落」(dusty corner)。
  「屏處(MA/AA)」,南傳作「私下」(anuraho,另譯為「秘密地;暗中」),智髻比丘長老英譯為「私下」(in private)。
  「知我心/心為知彼心(MA)」,南傳作「以心知我認為的心」(hadayā hadayaṃ maññe aññāya),菩提比丘長老英譯為「他以他的心知我的心」(he knew my heart with his heart)。按:MN的「我認為的心」(hadayaṃ maññe),前指前造車師(同MA),後指尊者大目揵連,與MA的「彼」(比丘)不同。
  「欲求行境」(icchāvacarānaṃ;另譯為「欲行;為所欲為」),智髻比丘長老英譯為「願望」(wishes)。按:《破斥猶豫》以「欲求的行境(icchāya avacarānaṃ),因欲求而陷入、發生的種種暴躁、不滿(kopaappaccayānanti)」解說。
  「過失」(āpattiñca,另譯為「罪;罪過;犯戒」),智髻比丘長老英譯為「犯罪」(an offence)。
  「珍寶」(jaññajaññaṃ,逐字譯為「高貴的+高貴的;美的+美的」),智髻比丘長老英譯為「珍寶」(a treasure)。按:《破斥猶豫》以「乾淨的(cokkhacokkhaṃ),合意的(manāpamanāpaṃ),年輕妻子的贈物(vadhukāpaṇṇākāraṃ)」解說。
  「善思花環」(atimuttakamālaṃ),智髻比丘長老英譯為「玫瑰花環」(a garland of roses)。按:「善思花」(atimuttaka),另作「風車藤」,植物名或花名。