北傳:增壹阿含19品11經, 長阿含2經 南傳:長部16經 關涉主題:事蹟/聽法中證果 (更新)
增壹阿含19品11經[佛光本161經/2法](勸請品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時,佛遊摩竭國界,漸來至毘舍離城。爾時,在毘舍離北闇婆婆利園中,與大比丘五百人俱。
  爾時,闇婆婆利女聞世尊來在園中,與大比丘五百人俱。
  爾時,彼女駕乘羽寶之車,便往出毘舍離城,至俠道口,即到世尊所,自下車往至世尊所。
  爾時,世尊遙見彼女來,便告諸比丘:
  「皆悉專精,勿起邪想。」
  是時,女人至世尊所,頭面禮足,在一面坐,爾時,世尊說極妙之法。
  說極妙之法已,女白佛言:
  「唯{然}[願]世尊當受我請,及比丘僧。」
  爾時,世尊默然受女請。女見世尊默然受請已,即從坐起,頭面禮足,復道而歸。
  爾時,毘舍離城男女大小,聞世尊在闇婆婆利園中,與大比丘眾五百人俱。時,城中有五百{億}童子乘種種羽寶之車,其中或乘白車白馬,衣蓋、幢幡、侍從皆白,其中或乘赤車赤馬,衣蓋、幢幡、侍從皆赤,或乘青車青馬,衣蓋、幢幡、侍從皆青,或乘黃車黃馬,衣蓋、幢幡、侍從皆黃,威容嚴飾,如諸王法,出毘舍離城,往至世尊所,未到之頃,道逢彼女,走{打車}[車打]牛,馳向城內。
  是時,諸童子問女曰:
  「汝是女人,應當羞辱,何以打牛走車,馳向城內?」
  時女報曰:
  「諸賢當知,我明日請佛及比丘僧,是故走車耳。」
  童子報曰:
  「我亦欲飯佛及比丘僧,今與汝千兩純金,可限明日使我等飯。」
  時女報曰:「止!止!族姓子!我不聽許。」
  童子復報:
  「與汝二千兩、三千、四千、五千,……乃至百千兩金,是非聽許,明日使我等飯佛及比丘僧。」
  女報言:
  「我不聽許,所以然者,世尊恒說:『有二希望世人不能捨離,云何為二?利望、命望。』誰能保我至明日者,我以先請如來,今當辦具。」
  時,諸童子各振其手:
  「我等爾許人,不如女人也。」
  作是語已,各自別去。
  時,諸童子往至世尊所,頭面作禮,在一面住。
  爾時,世尊見童子來,告諸比丘:
  「汝等比丘觀諸童子威容服飾,如天帝釋出遊觀時,等無差別。」
  爾時,世尊告童子曰:
  「世間有二事,最不可得,云何為二?有反復之人,作小恩常不忘,況復大者?是謂,諸童子!有此二事,最不可得。童子當知:念有反復,亦{識使}[使識]小恩不忘,況復大者。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「知恩識反復,恒念教授人,智者所敬侍,名聞天世人。
  如是,諸童子!當知作是學。」
  爾時,世尊具與諸童子說微妙法。聞已,各從{坐}[座]起,頭面禮足,便退而去。
  是時,女人即其夜,辦種種甘饌飲食,敷諸坐具,清旦便白:
  「時到,今正是時,唯願世尊臨顧鄙舍。」
  爾時,世尊著衣持鉢,將諸比丘前後圍遶,往至毘舍離城,到女舍。是時,女見世尊坐定,手{目}[自?]擎食上佛及比丘僧。飯佛及比丘僧已,行清淨水已,更取小金鏤座,在佛前坐。
  爾時,女白世尊曰:
  「此闇婆婆利園用奉上如來及比丘僧,使當來、過去、現在眾僧得止住中,願世尊受此園。」
  爾時,世尊為彼女故,便受此園,世尊便說此呪願:
  「園果施清涼,橋樑渡人民,近道作圊廁,人民得休息。
   晝夜獲安隱,其福不可計,諸法戒成就,死必生天上。」
  爾時,世尊說此{記}[語]已,即起而去。
  爾時,女聞佛所說,歡喜奉行。
  斷愛及師子,無智、少於財,家貧、須深女,迦旃、法說、女

長阿含2經/遊行經(第一分)(莊春江標點)
  ……(編譯者刪略)
  爾時,世尊隨宜住已,告阿難俱詣毘舍離國。即受教行,著衣持鉢,與大眾俱侍從世尊,路由跋祇到毘舍離,坐一樹下。
  有一婬女,名菴婆婆梨,聞佛將諸弟子來至毘舍離,坐一樹下,即嚴駕寶車,欲往詣佛所禮拜供養。未至之間,遙見世尊顏貌端正,諸根特異,相好備足,如星中月,見已歡喜,下車步進,漸至佛所,頭面禮足,却坐一面。
  爾時,世尊漸為說法,示、教、利、喜。聞佛所說,發歡喜心,即白佛言:
  「從今日始,歸依三尊,唯願聽許於正法中為優婆夷,盡此形壽不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」
  又白佛言:
  「唯願世尊及諸弟子明受我請,即於今暮止宿我園。」
  爾時,世尊默然受之。女見佛默然許可,即從座起,頭面禮足,遶佛而歸。
  其去未久,佛告阿難:
  「當與汝等詣彼園觀。」
  對曰:「唯然。」
  佛即從座起,攝持衣鉢,與眾弟子千二百五十人俱詣彼園。
  時,毘舍離諸隷車輩,聞佛在菴婆婆梨園中止住,即便嚴駕五色寶車,或乘青車青馬,衣、蓋、幢幡、官屬皆青,五色車馬,皆亦如是。時,五百隷車服色盡同,欲往詣佛。菴婆婆梨辭佛還家,中路逢諸隷車。時,車行𩣺疾,與彼寶車共相鈎撥,損折幢蓋而不避道,隷車責曰:
  「汝恃何勢,行不避道,衝撥我車,損折麾葢?」
  報曰:
  「諸貴!我已請佛明日設食,歸家供辦,是以行速,無容相避。」
  諸隷車即語女曰:
  「且置汝請,當先與我,我當與汝百千兩金?」
  女尋答曰:「先請已定,不得相與。」
  時,諸隷車又語女曰:
  「我更與汝十六倍百千兩金,必使我先?」
  女猶不肯:「我請已定,不可爾也。」
  時,諸隷車又語女曰:
  「我今與爾中分國財,可先與我?」
  女又報曰:
  「設使舉國財寶,我猶不取,所以然者,佛住我園,先受我請,此事已了,終不相與。」
  諸隷車等各振手歎咤:
  「今由斯女闕我初福。」即便前進徑詣彼園。
  爾時,世尊遙見五百隷車,車馬數萬,填道而來,告諸比丘:
  「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾?與此無異!汝等比丘!當自攝心,具諸威儀。云何比丘自攝其心?於是比丘內身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂,外身身觀,精勤不懈,憶念不忘,捨世貪憂,內外身觀,精勤不懈,捨世貪憂。受、意、法觀亦復如是。云何比丘具諸威儀?於是比丘可行知行,可止知止,左右顧視,屈伸俯仰,攝持衣鉢,食飲湯藥,不失{宜}[儀]則,善設方便,除去蔭葢(蓋),行住坐臥,覺{寤}[寐]語默,攝心不亂,是謂比丘具諸威儀。」
  爾時,五百隷車往至菴婆婆梨園,欲到佛所,下車步進,頭面禮足,却坐一面。如來在座,光相獨顯,蔽諸大眾,譬如秋月,又如天地清明,淨無塵翳,日在虛空,光明獨照。爾時,五百隷車圍遶侍坐,佛於眾中,光相獨明。是時,{坐}[座]中有一梵志,名曰并𩞚,即從座起,偏袒右臂,右膝著地,叉手向佛,以偈讚曰:
  「摩竭鴦伽王,為快得善利,身被寶珠鎧,世尊出其土。
   威德動三千,名顯如雪山,如蓮花開敷,香氣甚微妙。
   今覩佛光明,如日之初出,如月遊虛空,無有諸雲翳。
   世尊亦如是,光照於世間,觀如來智慧,猶闇覩{錠鐐}[庭燎],施眾以明眼,決了諸疑惑。」
  時,五百隷車聞此偈已,復告并𩞚:「汝可重說。」
  爾時,并𩞚即於佛前再三重說。
  時,五百隷車聞重說偈已,各脫寶衣,以施并𩞚,并𩞚即以寶衣奉上如來,佛愍彼故,即為納受。
  爾時,世尊告毘舍離諸隷車曰:
  「世有五寶甚為難得。何等為五?一者如來、至真出現於世,甚為難得。二者如來正法能演說者,此人難得。三者如來演法能信解者,此人難得。四者如來演法能成就者,此人難得。五者{嶮}[臨]危救厄知反復者,此人難得。是謂五寶為難得也。」
  時,五百隷車聞佛示、教、利、喜已,即白佛言:
  「唯願世尊及諸弟子明受我請!」
  佛告隷車:
  「卿已請我,我今便為得供養已,菴婆婆梨女先已請訖。」
  時,五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛,各振手而言:
  「吾欲供養如來,而今此女已奪我先。」
  即從座起,頭面禮佛,遶佛三匝,各自還歸。
  時,菴婆婆梨女即於其夜種種供辦,明日時到,世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢,前後圍遶,詣彼請所,就座而坐。
  時,菴婆婆梨女即設上饌,供佛及僧。食訖去鉢,并除机案。時,女手執金瓶,行澡水畢,前白佛言:
  「此毘耶離城所有園觀,我園最勝,今以此園貢上如來,哀愍我故,願垂納受。」
  佛告女曰:
  「汝可以此園施佛為首及招提僧。所以然者?如來所有園林、房舍、衣鉢六物,正使諸魔、釋、梵、大神力天,無有能堪受此供者。」
  時,女受教,即以此園施佛為首及招提僧,佛愍彼故,即為受之,而說偈言:
  「起塔立精舍,園果施清涼,橋船以渡人,曠野施水草。
   及以堂閣施,其福日夜增,戒具清淨者,彼必到善方。」
  時,菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐,佛漸為說法,示、教、利、喜:施論、戒論、生天之論,欲為大患,穢汙不淨,上漏為礙,出要為上。爾時,世尊知彼女意柔軟和悅,蔭蓋微薄,易可開化,如諸佛法,即為彼女說苦聖諦,苦、苦、苦出要諦。
  時,菴婆婆梨女信心清淨,譬如淨潔白氈易為受色,即於座上遠塵、離垢諸法法眼生見法、得法,決定正住,不墮惡道成就無畏,而白佛言:
  「我今歸依佛,歸依法,歸依僧。」如是再三。「唯願如來聽我於正法中為優婆夷!自今已後,盡壽不殺、不盜、不邪婬、不欺、不飲酒。」
  時,彼女從佛受五戒已,捨本所習,穢垢消除,即從座起,禮佛而去。
  ……(編譯者刪略)

長部16經/般涅槃大經(大品二)(莊春江譯)
  ……(編譯者刪略)
藝妓蓭婆巴利
  那時,藝妓蓭婆巴利聽聞:
  「聽說世尊已到達毘舍離,住在毘舍離我的芒果園中。」
  那時,藝妓蓭婆巴利令一輛輛吉祥車上軛後,登上一輛輛吉祥車,然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發,前往自己的芒果園,以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵藝妓蓭婆巴利,使之歡喜
  那時,藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵,使之歡喜後對世尊這麼說:
  「大德!請世尊與比丘僧團一起同意明天我的飲食[供養]。」
  世尊以沈默同意了。
  那時,藝妓蓭婆巴利知道世尊同意後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,毘舍離的離車族人聽聞:
  「聽說世尊已到達毘舍離,住在毘舍離蓭婆巴利的園林中。」
  那時,那些離車族人令一輛輛吉祥車上軛後,登上一輛輛吉祥車,然後一輛輛吉祥車從毘舍離出發。在那裡,某些離車族人全是青色的:青色的容色、青色的衣服、青色的裝飾;某些離車族人全是黃色的:黃色的容色、黃色的衣服、黃色的裝飾;某些離車族人全是紅色的:紅色的容色、紅色的衣服、紅色的裝飾;某些離車族人全是白色的:白色的容色、白色的衣服、白色的裝飾。
  那時,藝妓蓭婆巴利對一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯[而過]。那時,那些離車族人對藝妓蓭婆巴利這麼說:
  「喂!蓭婆巴利!為何對一個個年輕的離車族人車軸與車軸、車輪與車輪、軛與軛地交錯[而過]?」
  「貴族之子!因為,像這樣,世尊與比丘僧團一起被我邀請明天的飲食[供養]。」
  「喂!蓭婆巴利!以(出)十萬,請你讓與那飲食[供養]。」
  「貴族之子!即使你們給我毘舍離及其領地,我也不讓與那飲食[供養]。」
  那時,那些離車族人彈指[懊惱地說]:
  「先生!我們確實被芒果女打敗了,先生!我們確實被芒果女打敗了。」
  那時,那些離車族人往蓭婆巴利的園林前進,世尊看見那些離車族人正從遠處走來。看見後,召喚比丘們:
  「比丘們!凡以前沒見過三十三天的比丘們,比丘們!請你們看著[這]群離車族人,比丘們!請你們注視[這]群離車族人,比丘們!請你們把[這]群離車族人等同三十三天聯想在一起。」
  那時,那些離車族人以車輛一直到車輛能通行之處,然後下車步行,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些離車族人,使之歡喜。
  那時,那些離車族人被世尊以法說開示、勸導、鼓勵,使之歡喜後對世尊這麼說:
  「大德!請世尊與比丘僧團一起同意明天我們的飲食[供養]。」
  那時,世尊對那些離車族人這麼說:
  「離車族人!我已同意明天藝妓蓭婆巴利的飲食[供養]。」
  那時,那些離車族人彈指[懊惱地說]:
  「先生!我們確實被芒果女打敗了,先生!我們確實被芒果女打敗了。」
  那時,那些離車族人歡喜、隨喜世尊所說後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,那夜過後,藝妓蓭婆巴利在自己的園林裡準備勝妙的硬食與軟食後,時候到時通知世尊:
  「大德!時候已到,飲食已[準備]完成。」
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,去藝妓蓭婆巴利的園林。抵達後,與比丘僧團一起在設置好的座位坐下。
  那時,藝妓蓭婆巴利親手以勝妙的硬食與軟食款待與滿足以佛陀為上首的比丘僧團。
  那時,世尊食用完畢手離鉢時,藝妓蓭婆巴利取某個低矮坐具後,在一旁坐下。在一旁坐好後,藝妓蓭婆巴利對世尊這麼說:
  「大德!這園林我將施與以佛陀為上首的比丘僧團。」
  世尊領受了園林。
  那時,藝妓蓭婆巴利被世尊以法說開示、勸導、鼓勵,使之歡喜後,起座離開。
  在那裡,當世尊住在毘舍離蓭婆巴利的園林中時,他就對比丘們多作這法說:
  「像這樣是戒;像這樣是定;像這樣是慧,當已遍修習戒時,定有大果、大效益;當已遍修習定時,慧有大果、大效益;已遍修習慧的心就完全地解脫煩惱,即:欲的煩惱、有的煩惱、無明的煩惱。」
  ……(編譯者刪略)

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
DN.16/ 16.(3) Mahāparinibbānasuttaṃ
  ……(編譯者刪略)
Ambapālīgaṇikā
   161. Assosi kho ambapālī gaṇikā– “bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati mayhaṃ ambavane”ti. Atha kho ambapālī gaṇikā bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyāsi. Yena sako ārāmo tena pāyāsi. Yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho ambapāliṃ gaṇikaṃ bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavoca– “adhivāsetu me, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavato adhivāsanaṃ viditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Assosuṃ kho vesālikā licchavī– “bhagavā kira vesāliṃ anuppatto vesāliyaṃ viharati ambapālivane”ti. Atha kho te licchavī bhaddāni bhaddāni yānāni yojāpetvā bhaddaṃ bhaddaṃ yānaṃ abhiruhitvā bhaddehi bhaddehi yānehi vesāliyā niyyiṃsu. Tatra ekacce licchavī nīlā honti nīlavaṇṇā nīlavatthā nīlālaṅkārā, ekacce licchavī pītā honti pītavaṇṇā pītavatthā pītālaṅkārā, ekacce licchavī lohitā honti lohitavaṇṇā lohitavatthā lohitālaṅkārā, ekacce licchavī odātā honti odātavaṇṇā odātavatthā odātālaṅkārā. Atha kho ambapālī gaṇikā daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesi. Atha kho te licchavī ambapāliṃ gaṇikaṃ etadavocuṃ– “kiṃ, je ambapāli daharānaṃ daharānaṃ licchavīnaṃ akkhena akkhaṃ cakkena cakkaṃ yugena yugaṃ paṭivaṭṭesī”ti? “Tathā hi pana me, ayyaputtā, bhagavā nimantito svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. “Dehi, je ambapāli, etaṃ bhattaṃ satasahassenā”ti. “Sacepi me, ayyaputtā, vesāliṃ sāhāraṃ dassatha, evamahaṃ taṃ bhattaṃ na dassāmī”ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ– “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti. Atha kho te licchavī yena ambapālivanaṃ tena pāyiṃsu. Addasā kho bhagavā te licchavī dūratova āgacchante. Disvāna bhikkhū āmantesi– “yesaṃ, bhikkhave, bhikkhūnaṃ devā tāvatiṃsā adiṭṭhapubbā, oloketha, bhikkhave, licchaviparisaṃ; apaloketha, bhikkhave licchaviparisaṃ; upasaṃharatha, bhikkhave, licchaviparisaṃ– tāvatiṃsasadisan”ti. Atha kho te licchavī yāvatikā yānassa bhūmi, yānena gantvā, yānā paccorohitvā pattikāva yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinne kho te licchavī bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Atha kho te licchavī bhagavatā dhammiyā kathāya sandassitā samādapitā samuttejitā sampahaṃsitā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “adhivāsetu no, bhante, bhagavā svātanāya bhattaṃ saddhiṃ bhikkhusaṅghenā”ti. Atha kho bhagavā te licchavī etadavoca– “adhivutthaṃ kho me, licchavī, svātanāya ambapāliyā gaṇikāya bhattan”ti. Atha kho te licchavī aṅguliṃ phoṭesuṃ– “jitamha vata bho ambakāya, jitamha vata bho ambakāyā”ti. Atha kho te licchavī bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkamiṃsu.
   162. Atha kho ambapālī gaṇikā tassā rattiyā accayena sake ārāme paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ paṭiyādāpetvā bhagavato kālaṃ ārocāpesi– “kālo, bhante, niṭṭhitaṃ bhattan”ti. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena ambapāliyā gaṇikāya nivesanaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho ambapālī gaṇikā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ bhuttāviṃ onītapattapāṇiṃ aññataraṃ nīcaṃ āsanaṃ gahetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnā kho ambapālī gaṇikā bhagavantaṃ etadavoca– “imāhaṃ, bhante, ārāmaṃ buddhappamukhassa bhikkhusaṅghassa dammī”ti. Paṭiggahesi bhagavā ārāmaṃ. Atha kho bhagavā ambapāliṃ gaṇikaṃ dhammiyā kathāya sandassetvā samādapetvā samuttejetvā sampahaṃsetvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Tatrapi sudaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharanto ambapālivane etadeva bahulaṃ bhikkhūnaṃ dhammiṃ kathaṃ karoti “iti sīlaṃ, iti samādhi, iti paññā. Sīlaparibhāvito samādhi mahapphalo hoti mahānisaṃso. Samādhiparibhāvitā paññā mahapphalā hoti mahānisaṃsā. Paññāparibhāvitaṃ cittaṃ sammadeva āsavehi vimuccati, seyyathidaṃ– kāmāsavā, bhavāsavā, avijjāsavā”ti.
  ……(編譯者刪略)
南北傳經文比對(莊春江作):
  「交錯[而過]」(paṭivaṭṭesi,原意為「反轉;逆轉」),Maurice Walshe先生英譯為「遇見」(met),Sister Vajira & Francis Story英譯為「對開;錯車」(drove up against)。
  「并𩞚」,AN.5.195作「賓其亞尼」(piṅgiyānī)。