北傳:增壹阿含18品7經 南傳:小部/優陀那22經 關涉主題:事蹟/降伏難陀之欲 (更新)
增壹阿含18品7經[佛光本147經/2法](慚愧品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者難陀不堪行梵行,欲脫法衣,習白衣行。
  爾時,眾多比丘往至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,眾多比丘白世尊曰:「難陀比丘不堪行梵行,欲脫法服,習居家行。」
  爾時,世尊告一比丘:「汝往至難陀所,云:『如來喚卿。』」
  對曰:「如是,世尊!」
  時,彼比丘受世尊教,即從坐起,禮世尊足,便退而去。
  至彼難陀比丘所云:「世尊喚。」
  難陀對曰:「如是。」
  爾時,難陀比丘尋隨此比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。
  是時,世尊告難陀曰:
  「云何,難陀!不樂修梵行,欲脫法衣,修白衣行乎?」
  難陀對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:「何以故?難陀!」
  難陀對曰:「欲心熾然,不能自禁。」
  世尊告曰:「云何,難陀!汝非族姓子出家學道乎?」
  難陀對曰:「如是,世尊!我是族姓子,以信牢固出家學道。」
  世尊告曰:
  「汝族姓子!此非其宜,{以}[已]捨家學道修清淨行,云何捨於正法[而]欲習穢污?難陀當知:有二法無厭足,若有人習此法者終無厭足,云何為二法?所謂婬欲及飲酒,是謂二法無厭足。若有人習此二法,終無厭足,緣此行果,亦不能得無為之處。是故,難陀!當念捨此二法,後必成無之報,汝今,難陀!善修梵行,趣道之果,靡不由之。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「蓋屋不密,天雨則漏,人不惟行,漏婬怒癡
   蓋屋善密,天雨不漏,人能惟行,無婬怒癡。」
  爾時,世尊復作是念:「此族姓子欲意極多,我今宜可以火滅火。」
  是時,世尊即以神力手執難陀,猶如力人屈伸臂頃,將難陀至香山上。爾時,山上有一{嚴}[巖?]穴,復有一瞎獼猴在彼住止。
  是時,世尊右手執難陀而告之曰:「汝,難陀!頗見此瞎獼猴不?」
  對曰:「如是,世尊!」
  世尊告曰:
  「何者為妙?為孫陀利釋種妙耶?為此瞎獼猴妙乎?」
  難陀對曰:
  「猶如有人傷極惡犬鼻,復加毒塗,彼犬倍惡,此亦如是,孫陀利釋女今以此瞎獼猴相比,不可為喻,猶如大火𧂐焚燒山野,加益以乾薪,火轉熾然,此亦如是,我念彼釋女,不去心懷。」
  爾時,世尊如屈伸臂頃,從彼山不現,便至三十三天。爾時,三十三天上諸天普集善法講堂,去善法講堂不遠,復有宮殿,五百玉女自相娛樂,純有女人,無有男子。爾時,難陀遙見五百天女,作倡伎樂,自相娛樂,見已,問世尊曰:
  「此是何等,五百天女作倡伎樂,自相娛樂?」
  世尊告曰:「汝難陀自往問之。」
  是時,尊者難陀便往至五百天女所,見彼宮舍敷好坐具若干百種,純是女人,無有男子。是時,尊者難陀問彼天女曰:
  「汝等是何天女,各相娛樂,快樂如是?」
  天女報曰:
  「我等有五百人,悉皆清淨,無有夫主。我等聞有世尊弟子,名曰難陀,是佛姨母兒,彼於如來所清淨修梵行,命終之後當生此間,與我等作夫主,共相娛樂。」
  是時,尊者難陀甚懷喜悅,不能自勝,便作是念:
  「我今是世尊弟子,且又復是姨母兒,此諸天女皆當為我作婦。」
  是時,難陀便退而去,至世尊所。
  世尊告曰:
  「云何,難陀!彼玉女何所言說?」
  難陀報曰:
  「彼玉女各作是說:『我等各無夫主,聞有世尊弟子善修梵行,命終之後當來生此。』」
  世尊告曰:
  「難陀,汝意云何?難陀!汝意云何?」
  難陀報曰:
  「爾時,即自生念:『我是世尊弟子,又且復是佛姨母兒,此諸天女盡當與我作妻。』」
  世尊告曰:
  「快哉,難陀!善修梵行,我當與汝作證,使此五百女人皆為給使。」
  世尊復告[曰]:
  「云何,難陀!孫陀利釋女妙耶?為是五百天女妙乎?」
  難陀報曰:
  「猶如山頂瞎獼猴在孫陀利前,無有光澤,亦無有色,此亦如是,孫陀利在{他}[彼]天女前亦復如是,無有光澤。」
  世尊告曰:
  「汝善修梵行,我當證汝得此五百天{人}[女]。」
  爾時,世尊便作是念:「我今當以火滅難陀火。」猶如力人屈伸臂頃,世尊右手執難陀臂將至地獄中。爾時,地獄眾生受若干苦惱。爾時,彼地獄中有一大鑊,空無有人。見已,便生恐懼,衣毛皆竪,前白世尊曰:
  「此諸眾生皆受苦痛,唯有此釜而獨空無人。」
  世尊告曰:「此者名為阿毘地獄。」
  爾時,難陀倍復恐怖,衣毛皆竪,白世尊曰:
  「此是阿毘地獄,而{獨}[獄]自空,亦無罪人?」
  世尊告曰:「汝難陀自往問之。」
  是時,尊者難陀便[往]自問曰:
  「云何,獄卒!此是何獄?此是何獄空無有人?」
  獄卒報曰:
  「比丘!當知:釋迦文佛弟子名曰難陀,彼於如來所淨修梵行,身壞命終生善處天上,於彼壽千歲,快自娛樂,復於彼終,生此阿毘地獄中,此空鑊者即是其室。」
  時,尊者難陀聞此語已,便懷怖懅,衣毛皆竪,即生此念:「此之空釜,正為我耳。」來至世尊所,頭面禮足,白世尊曰:
  「願受懺悔,我自罪緣,不修梵行,觸嬈如來。」
  爾時,尊者難陀便說此偈:
  「人生不足貴,天壽盡亦喪,地獄痛酸苦,唯有涅槃樂。」
  爾時,世尊告難陀曰:
  「善哉!善哉!如汝所言,涅槃者最是快樂。難陀!聽汝懺悔,汝愚、汝癡,自知有咎於如來所,今受汝悔過,後更莫犯。」
  爾時,世尊屈伸臂頃,手執難陀,從地獄不現,便至舍衛城祇樹給孤獨園。爾時,世尊告難陀曰:
  「汝今,難陀!當修二法,云何為二法?所謂止與觀也。復當更修二法,云何為二法?生死不可樂,知涅槃為樂,是謂二法。復當更修二法,云何為二法?所謂智與辯也。」
  爾時,世尊以此種種法向難陀說。
  是時,尊者難陀從世尊受教已,從坐起,禮世尊足,便退而去,至安陀園。到已,在一樹下結加趺坐,正身正意,繫念在前,思惟如來如此言教。是時,尊者在閑靜處,恒思惟如來教,不去須臾,所以族姓子以信牢固出家學道,修無上梵行,生死已盡梵行已立所作已辦更不復受有,如實知之。是時,尊者難陀便成阿羅漢
  已成阿羅漢,即從坐起,整衣服至世尊所,頭面禮足,在一面坐。是時,尊者難陀白世尊曰:
  「世尊前許證弟子五百天女者,今盡捨之。」
  世尊告曰:
  「汝今生死已盡,梵行已立,吾即捨之。」
  爾時,便說偈曰:
  「我今見難陀,修行沙門法,諸惡皆以息,頭陀無有失。」
  爾時,世尊告諸比丘言:
  「得阿羅漢者,今難陀比丘是:無婬怒癡,亦是難陀比丘。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

優陀那22經/難陀經(3.難陀品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,世尊的兄弟,姨母的兒子尊者難陀這麼告訴眾多比丘:「學友們!我無大喜樂地行梵行,不能夠保持梵行,我將要放棄學而後還俗。」
  那時,某位比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那位比丘對世尊這麼說:「大德!世尊的兄弟,姨母的兒子尊者難陀這麼告訴眾多比丘:『學友們!我無大喜樂地行梵行,不能夠保持梵行,我將要放棄學而後還俗。』」
  那時,世尊召喚某位比丘:「來!比丘!你以我的名義召喚難陀比丘:『難陀學友!大師召喚你。』」「是的,大德!」那位比丘回答世尊後,去見尊者難陀。抵達後,對尊者難陀這麼說:「難陀學友!大師召喚你。」
  「是的,學友!」尊者難陀回答那位比丘後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對尊者難陀這麼說:
  「是真的嗎?難陀!你這麼告訴眾多比丘:『學友們!我無大喜樂地行梵行,不能夠保持梵行,我將要放棄學而後還俗。』」「是的,大德!」
  「難陀!但為何你無大喜樂地行梵行,不能夠保持梵行,你將要放棄學而後還俗呢?」
  「大德!當我出家時,釋迦族的地方美女以頭髮梳一半仰視後對我這麼說:『老爺!願你迅速回來!』大德!當我自己回憶那個時,我無大喜樂地行梵行,不能夠保持梵行,我將要放棄學而後還俗。」
  那時,世尊抓住尊者難陀的手臂後,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在祇樹林消失,出現在三十三天。
  當時,五百位鳩足天女來到成為天帝釋的伺候者,那時,世尊召喚尊者難陀:「難陀!你是否看見這五百位鳩足天女?」「是的,大德!」
  「難陀!你怎麼想,哪個比較美,或比較俊,或比較令人喜愛:釋迦族的地方美女或這五百位鳩足天女?」「大德!猶如耳朵鼻被切掉的作惡事母猴,同樣的,大德!釋迦族的地方美女比這五百位鳩足天女不及計算,也不及零頭,也不及能比較,而這五百位鳩足天女比較美,也比較俊,也比較令人喜愛。」
  「難陀!大喜樂吧!難陀!大喜樂吧!我是你得到五百位鳩足天女的保證人。」「大德!如果世尊是我得到五百位鳩足天女的保證人,大德!我在世尊梵行中必將大喜樂。」
  那時,世尊抓住尊者難陀的手臂後,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在三十三天消失,出現祇樹林。
  比丘們聽聞:「世尊的兄弟,姨母的兒子尊者難陀聽說因無大喜樂地行梵行,聽說世尊是他得到五百位鳩足天女的保證人。」
  那時,尊者難陀的同伴比丘們對尊者難陀以下僕之語與被收買者之語稱呼:「聽說尊者難陀是下僕,聽說尊者難陀是被收買者:因無大喜樂地行梵行,聽說世尊是他得到五百位鳩足天女的保證人。」
  那時,尊者難陀對同伴比丘們以下僕之語與被收買者之語,成為厭惡的、羞愧的、嫌惡的。當他住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時,不久,以證智自作證後,在當生中進入後住於善男子之所以從在家而正確地出家,成為非家生活的那個無上梵行目標,他證知:「出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。」尊者難陀成為眾阿羅漢之一。
  那時,當夜已深時,容色絕佳的某位天神使整個祇樹林發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,那位天神對世尊這麼說:「大德!世尊的兄弟,姨母的兒子尊者難陀以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫慧解脫。」世尊也生起智:「難陀以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。」
  那時,當那夜過後,尊者難陀去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者難陀對世尊這麼說:「大德!凡世尊是我得到五百位鳩足天女的保證人者,大德!我從世尊的這個承諾脫離。」「難陀!以心熟知心後,我知道:『難陀以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。』天神也告知我說這件事:『大德!世尊的兄弟,姨母的兒子尊者難陀以諸煩惱的滅盡,當生以證智自作證後,進入後住於無煩惱的心解脫、慧解脫。』難陀!就在你的心以不執取而從諸煩惱解脫時,那時我已從那個承諾脫離了。」
  那時,世尊知道這件事後,那時候吟出這優陀那
  「凡對那位越度泥地者來說,是壓碎欲的荊刺者,
   癡的滅盡之到達者,那位比丘在苦樂上不搖動。」

巴利語經文(Vipassana Research Institute版)
KN/Ud.22/2. Nandasuttaṃ
  22. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena āyasmā nando bhagavato bhātā mātucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi; na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.
  Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamāroceti – ‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti.
  Atha kho bhagavā aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘ehi tvaṃ, bhikkhu, mama vacanena nandaṃ bhikkhuṃ āmantehi – ‘satthā taṃ, āvuso nanda, āmantetī’’’ti. ‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā nando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ nandaṃ etadavoca – ‘‘satthā taṃ, āvuso nanda, āmantetī’’ti.
  ‘‘Evamāvuso’’ti kho āyasmā nando tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho āyasmantaṃ nandaṃ bhagavā etadavoca –
  ‘‘Saccaṃ kira tvaṃ, nanda, sambahulānaṃ bhikkhūnaṃ evamārocesi – ‘anabhirato ahaṃ, āvuso, brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’’ti ? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti.
  ‘‘Kissa pana tvaṃ, nanda, anabhirato brahmacariyaṃ carasi, na sakkosi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ , sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissasī’’ti? ‘‘Sākiyānī maṃ [mama (syā., aṭṭhakathā oloketabbā)], bhante, janapadakalyāṇī gharā nikkhamantassa [nikkhamantaṃ (aṭṭhakathāyaṃ pāṭhantaraṃ)] upaḍḍhullikhitehi kesehi apaloketvā maṃ etadavoca – ‘tuvaṭaṃ kho, ayyaputta, āgaccheyyāsī’ti. So kho ahaṃ, bhante, tamanussaramāno anabhirato brahmacariyaṃ carāmi, na sakkomi brahmacariyaṃ sandhāretuṃ, sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissāmī’’ti.
  Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ [sammiñjitaṃ (sī. syā. kaṃ. pī.)] vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya [sammiñjeyya (sī. syā. kaṃ. pī.)], evameva – jetavane antarahito devesu tāvatiṃsesu pāturahosi.
  Tena kho pana samayena pañcamattāni accharāsatāni sakkassa devānamindassa upaṭṭhānaṃ āgatāni honti kakuṭapādāni. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ āmantesi – ‘‘passasi no tvaṃ, nanda, imāni pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? ‘‘Evaṃ, bhante’’ti.
  ‘‘Taṃ kiṃ maññasi, nanda, katamā nu kho abhirūpatarā vā dassanīyatarā vā pāsādikatarā vā, sākiyānī vā janapadakalyāṇī, imāni vā pañca accharāsatāni kakuṭapādānī’’ti? ‘‘Seyyathāpi, bhante, paluṭṭhamakkaṭī kaṇṇanāsacchinnā, evameva kho, bhante, sākiyānī janapadakalyāṇī imesaṃ pañcannaṃ accharāsatānaṃ upanidhāya saṅkhyampi [saṅkhampi (sī.)] nopeti kalabhāgampi nopeti upanidhimpi nopeti. Atha kho imāni pañca accharāsatāni abhirūpatarāni ceva dassanīyatarāni ca pāsādikatarāni cā’’ti.
  ‘‘Abhirama, nanda, abhirama, nanda! Ahaṃ te pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti. ‘‘Sace me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, abhiramissāmahaṃ, bhante, bhagavati brahmacariye’’ti [bhagavā brahmacariyeti (syā. pī.), bhagavā brahmacariyanti (ka.)].
  Atha kho bhagavā āyasmantaṃ nandaṃ bāhāyaṃ gahetvā – seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – devesu tāvatiṃsesu antarahito jetavane pāturahosi.
  Assosuṃ kho bhikkhū – ‘‘āyasmā kira nando bhagavato bhātā mātucchāputto accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati; bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti.
  Atha kho āyasmato nandassa sahāyakā bhikkhū āyasmantaṃ nandaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca samudācaranti – ‘‘bhatako kirāyasmā nando upakkitako kirāyasmā nando accharānaṃ hetu brahmacariyaṃ carati; bhagavā kirassa pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādāna’’nti.
  Atha kho āyasmā nando sahāyakānaṃ bhikkhūnaṃ bhatakavādena ca upakkitakavādena ca aṭṭīyamāno harāyamāno jigucchamāno eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva – yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ – brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. ‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi. Aññataro kho panāyasmā nando arahataṃ ahosi.
  Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhitā kho sā devatā bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti. Bhagavatopi kho ñāṇaṃ udapādi – ‘‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’ti.
  Atha kho āyasmā nando tassā rattiyā accayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā nando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘yaṃ me, bhante, bhagavā pāṭibhogo pañcannaṃ accharāsatānaṃ paṭilābhāya kakuṭapādānaṃ, muñcāmahaṃ, bhante, bhagavantaṃ etasmā paṭissavā’’ti. ‘‘Mayāpi kho tvaṃ, nanda [kho te nanda (sī. syā. pī.), kho nanda (ka.)], cetasā ceto paricca vidito – ‘nando āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Devatāpi me etamatthaṃ ārocesi – ‘āyasmā, bhante, nando bhagavato bhātā mātucchāputto āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’ti. Yadeva kho te, nanda, anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttaṃ, athāhaṃ mutto etasmā paṭissavā’’ti.
  Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
  ‘‘Yassa nittiṇṇo paṅko,
  Maddito kāmakaṇṭako;
  Mohakkhayaṃ anuppatto,
  Sukhadukkhesu na vedhatī sa bhikkhū’’ti. dutiyaṃ;
南北傳經文比對(莊春江作):
  「犯錯母猴」(paluṭṭhamakkaṭī),paluṭṭha未見字典收錄,或為paduṭṭha(作惡事的/犯錯的/邪惡的/穢惡的)之訛,《勝義燈》以「肢節被燃燒的母猴」(jhāmaṅgapaccaṅgamakkaṭī)解說,似乎也難與paluṭṭha關連。AA.18.7只作「瞎獼猴」。
  南傳《小部/法句經》作:
 如雨貫穿,沒被好好覆蓋的屋舍,這樣貪貫穿,未被修習的心。
 Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati;
 Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati.(13)

  南傳《小部/法句經》作:
 如雨不貫穿,被好好覆蓋的屋舍,這樣貪不貫穿,已被善修習的心。
 Yathā agāraṃ suchannaṃ, vuṭṭhī na samativijjhati;
 Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhati.(14)