北傳:增壹阿含16品1經 南傳:--(小部/長老偈4章4經註) 關涉主題:(略) (更新)
增壹阿含16品1經[佛光本120經/2法](火滅品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,尊者難陀在舍衛城象華園中。
  是時,尊者難陀在閑靜處,便生是念:
  「如來出世甚為難遇,億劫乃出,實不可見,如來久遠長夜時乃出耳,猶如優曇鉢花時乃出現。此亦如是,如來出世甚為難遇,億劫乃出,實不可見,此處亦難遇,一切諸行悉休息止,愛盡無餘,亦無染污,滅盡泥洹。」
  爾時,有一魔行天子知尊者難陀心中所念,便往至孫陀利釋種女所,飛在虛空,以頌而嗟歎曰:
  「汝今發歡喜,嚴服作五樂,難陀今捨服,當來相娛樂。」
  爾時,孫陀利釋種女聞天語已,歡喜踊躍,不能自勝,便自莊嚴,修飾房舍,敷好坐具,作倡妓樂,如難陀在家無異。
  爾時,王波斯匿集在普會講堂,聞難陀比丘還捨法服,習于家業,所以然者,有天在空中告其妻曰。是時,王波斯匿聞是語已,便懷愁憂,即乘駕白象往至彼園。到已,便入華象池中,遙見尊者難陀,便前至難陀所,頭面禮足,在一面坐。
  爾時,尊者難陀告波斯匿曰:
  「大王!何故來至此間,顏色變異?復有何事來至吾所?」
  波斯匿報曰:
  「尊者當知,向在普{集}[會]講堂,聞尊者捨法服,還作白衣,聞此語已,故來至此,不審尊者何所勅告?」
  是時,難陀含笑徐告王曰:
  「不見不聞,大王何故作此語耶?大王!豈不從如來邊聞:我諸結已除生死已盡梵行已立所作已辦,更不復受胞胎,如實而知,今成阿羅漢,心得解脫?」
  波斯匿曰:
  「我不從如來聞難陀比丘生死已盡,得阿羅漢,心得解脫,所以然者,有天來告孫陀利釋種女曰,是時,孫陀利夫人聞此語已,便作倡妓樂,修治服飾,敷諸坐具,我聞此語已,便來至尊者所。」
  難陀告曰:
  「王不知不聞,何故大王而作是語?諸有沙門婆羅門無不樂此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂,而不自觀此婬火之坑,復當就者此事不然,骨猶如鎖,肉如聚石,猶蜜塗刀,坐貪小利,不慮後患,亦如菓繁折枝,亦如假借不久當還;猶如劍樹之藪,亦如毒害藥,亦如毒{藥}[葉],如毒華菓,觀此婬欲亦復如是。意染著者此事不然,從火坑之欲乃至毒菓,不觀此事,欲得度欲流、有流、見流、無明流者,此事不然。以不度欲流、有流、見流、無明流,而欲得入無餘泥洹界而般泥洹者,此事不然。大王!當知:諸有沙門、婆羅門觀察此休息樂、善逝樂、沙門樂、涅槃樂,此事{不}[必]然。彼以作是觀察,解了婬坑之火,猶如骨鎖、肉聚、蜜塗利刀、菓繁折枝、假借不久,亦如劍樹、毒樹,如毒害藥,悉觀了知,此則有處。已解了知婬火所興,便能得渡欲流、有流、見流、無明流,此事必然。彼已渡欲流、有流、見流、無明流,此事必然。云何,大王!以何見何知而作是說?今我,大王!已成羅漢,生死已盡,梵行已立,所作已{辨}[辦],更不復受母胞胎,心得解脫。」
  爾時,王波斯匿心懷歡喜,善心生焉,白尊者難陀曰:
  「我今無狐疑如毛髮許,方知尊者成阿羅漢,今請辭還,國事眾多。」
  難陀對曰:「宜知是時。」
  爾時,王波斯匿即從{坐}[座]起,頭面禮足,便退而去。波斯匿王去未幾時,時彼魔天來至尊者難陀所,住虛空中,復以此偈向難陀曰:
  「夫人面如月,金銀瓔珞身,憶彼姿容顏,五樂恒自娛。
   彈琴鼓絃歌,音響甚柔軟,能除諸愁憂,樂此林間為。」
  是時,尊者難陀便作是念:「此是魔行天人。」覺知此已,復以偈報曰:
  「我昔有此心,婬泆無厭足,為欲所纏裹,不覺老病死。
   我度愛欲淵,無污無所染,榮位悉是苦,獨樂真如法。
   我今無諸結,婬怒癡悉盡,更不習此法,愚者當覺知。」
  爾時,彼魔行天人聞此語,便懷愁憂,即於彼沒不現。
  爾時,眾多比丘以此因緣具白世尊。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「端正比丘者,無有勝難陀比丘;諸根澹泊,亦難陀比丘是;無有欲心,亦是難陀比丘;無有瞋恚,亦是難陀比丘;無有愚癡,亦是難陀比丘;成阿羅漢,亦是難陀比丘,所以然者,難陀比丘端正,諸根寂靜。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「我聲聞中{弟子}[第一]端正者,難陀比丘是;諸根寂靜,是亦難陀比丘。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

經文比對(莊春江作):
  「尊者難陀」,南傳《小部/長老偈4章4經》作「難陀葛長老」(Nandakatthera, 279-282偈)。
  「魔行天子」,南傳《勝義燈》作「魔的伴黨」(Mārapakkhe),並解說,這是「給與魔機會被進入的天子,因此成為魔的伴黨」(devaputtamārassa ca otāraṃ paviṭṭhaṃ deti. Tasmā mārassa pakkho hoti, Thag.4.4/279偈)。依此,「魔行」不是天子的名字,而是被魔侵入控制的意思。
  「假借不久當還」等譬喻,參看MA.200。
  「端正比丘者……」,參看SA.275。