十七、其它
143.如日出前相，謂明相初光。
如是，正盡苦邊，究竟苦邊。前相者，所謂正見。
彼正見者，能起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定。
（雜‧七六０）

※正見的建立，是八正道中的首要基石，就像黎明前的曙光一樣，具關鍵性。

144.鄙法不應近，放逸不應行，不應習邪見，增長於世間。
假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。（雜‧八００）

※擔心隔世之迷呢？還是擔心邪見未除？

145.摩訶男白佛言：我自恐與此諸狂，俱生、俱死，忘於念佛、念法、念比丘 僧。我自思惟：命終之時，當生何處？ 佛告摩訶男：莫恐、莫怖！命終之後，不生惡趣，終亦無惡。譬如大樹， 順下、順注、順輸，若截根本，當墮何處？ 摩訶男白佛：隨彼順下、順注、順輸。
佛告摩訶男：汝亦如是，所以者何？汝已長夜修習念佛、念法、念僧，若 命終時，此身若火燒，若棄塚間，風飄日曝，久成塵末。而心、意、識， 久遠長夜正信所熏，戒、施、聞、慧所熏，神識上昇，向安樂處，未來生 天。（雜‧九二二）

※已經向東傾斜的樹，如果截斷樹根，那麼，必然是向東倒下的。
修行者實在用不著擔心來世的因緣，因為這一生習性的轉變，才是關鍵， 才是當務之急。

146.離欲、惡、不善之法，有覺、有觀，離生喜、樂，得初禪成就遊。諸梵身 天者，受離生喜、樂。此二離生喜、樂無有差別，二俱等等。所以者何？ 先此行定，然後生彼。
覺、觀已息，內靜、一心，無覺、無觀、定生喜、樂，得第二禪成就遊。
諸晃昱天者，受定生喜、樂。此二定生喜、樂無有差別，二俱等等。所以 者何？先此行定，然後生彼。
離於喜欲，捨無求遊，正念正智，而身覺樂，謂聖所說、聖所捨、念、樂 住、空，得第三禪成就遊。諸遍淨天者，受無喜、樂，此二無喜、樂無有 差別。二俱等等。所以者何？先此行定，然後生彼。
樂滅、苦滅，喜、樂本已滅，不苦不樂、捨、念、清淨，得第四禪成就遊 。諸果實天者，受捨、念、清淨樂。此二捨、念、清淨樂無有差別，二俱 等等。所以者何？先此行定，然後生彼。（中‧一六八）（意行經）

※從初禪到四禪，由踊動的喜悅，到苦樂俱捨，有著不同層次的心靈世界。
如果常常進入這些禪定，但尚未能破除我見執著，得到解脫，那麼，命終 之後，必然會出生於與這些禪定心境相同的天界去。這是因為，兩者之間 有相同習性與喜好的緣故。
四禪是這種情形，其它更深的禪定，也是這樣的。

147.遊禪世俗通，至竟無解脫；不造滅盡跡，復還墮地獄。（增‧八二）

148.戒律之法者，世俗常數； 三昧（禪定）成就者，亦是世俗常數； 神足飛行者，亦是世俗常數； 智慧成就者，此是第一之義。（增‧三八三）

※禪定，可以引發很吸引人的神通能力。然而禪定與神通能力，都還在世俗 之列，解脫的聖者，是不必然要具備神通能力的。
修行，切莫走入神秘的歧途裡。

149.行八種之道，及七種之法： （等見者；）若一心念正見者，念覺意不亂也。
等治者；念一心一切諸法，法覺意也。
等語者；身意精進，精進覺意也。
等業者；一切諸法得生，喜覺意也。
等命者；知足於賢聖之財，捨家財，安其形體，猗覺意也。
等方便者；得賢聖四諦，盡除諸結，定覺意也。
等念者；觀四意止，身無牢固，皆空無我，護覺意也。
等三昧者；不獲者獲，不度者度，不得證者，使得證也。（增‧三六八）

※八種道，就是八正道；七種法，就是七覺支，都是三十七道品的一環。兩 者之間，可以有這樣的關聯，也值得參考。

150.諸惡莫作，諸善奉行；自淨其意，是諸佛教。（增‧序品）

※修行，就是不斷地淨化內心，除邪顛倒，去愚惑想，這是內在的。
而表現在行為上的，則是諸惡莫作、眾善奉行，就是行為端正。

151.有世八法，隨世迴轉：利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。
當求方便，除此八法。（增‧三八七）

※利、衰、毀、譽、苦、樂、稱、譏，就是中國典故裏的八風，籠統來說， 就是名與利了。現在，想一想： 車子被偷了，讓我到現在仍然心疼嗎？ 上司老闆的責怪，讓我心情惡劣了嗎？ 別人的讚美，讓我感覺特別輕快了嗎？ 感冒頭痛，渾身不舒服，情緒低落到極點了嗎？ 受到委屈，覺得鬱卒難消，或憤憤不平了嗎？ 小心！八風吹動了？

152.舍利弗言：「云何焰摩迦！色為常耶？為非常耶？」答言：「無常。」 復問：「若無常者，是苦不？」答言：「是苦。」 復問：「色若無常、苦，是變易法，多聞聖弟子，寧於中見我、異我、相在不？」答言：「不也，尊者舍利弗！」受、想、行、識亦復如是。
復問：「色是如來耶？受、想、行、識是如來耶？異色有如來耶？異受、想、行、識有如來耶？色中有如來耶？受、想、行、識中有如來耶？如來中有色耶？如來中有受、想、行、識耶？」 焰摩迦比丘答言：「不也，尊者舍利弗！」（雜‧一０六）

※人們總以為，生命中應當存在著某種不會被改變的本質，那才是真正的「 我」。人們在五蘊中尋找這個本質：就是色（受、想、行、識）嗎？不是 色嗎？或是在色中呢？還是色在其中呢？然而色（受、想、行、識）等， 都是無常、苦，是會變化的，都和這個要找尋的本質不符合啊！事實上這 樣性質的「我」，是不存在的！ 在釋尊的時代，「如來」這個名稱的世俗解說，就有這樣的含意（請參考 印順法師著，《如來藏之研究》〈第二章‧第三節〉）。所以，經中接著 以「如來」與五蘊作比較了。
今天，有什麼地方覺得不如意而鬱悶嗎？如果有，可能是「我執」在作祟 ，那就該做功課了！

153.云何見色是我？得地一切入處正受觀已，作是念：地即是我，我即是地， 我及地唯一無二，不異不別。如是，水、火、風、青、黃、赤、白，一切 入處正受已，作是念：白即是我，我即是白，唯一無二，不異不別。如是 ，於一切入處，一一計我，是名色即是我。
云何見色異我？若彼見受是我，見受是我已，見色（想、行、識）是我所 ，是名色異我。
云何見我中色？謂見受是我，色（想、行、識）在我中，是名我中色。
云何見色中我？謂見受即是我，於色（想、行、識）中住，入於色，周遍 其四體，是名色中我。（雜‧一一一）

※為什麼會以為色就是我呢？就像以十遍處假想觀（請參考印順法師著，《 空之探究》〈第一章‧第十節〉）入定（正受）修學的人，以地即是我， 我即是地一樣，誤以假想為真實。
為什麼會說色不是我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我 ，而把色，當成是我所擁有的。
為什麼會說色是含在我中呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋 找我，而把色，當成是我的一部分。
為什麼會說色中有我呢？那是在色以外，如受、想、行、識等，去尋找我 ，而以為，這是安住在色當中的。

154.有五法，多所饒益，修安那般那念：
(1)住於淨戒。
(2)少欲、少事、少務。
(3)飲食知量，多少得中，不為飲食起求欲想，精勤思惟。
(4)初夜、後夜，不著睡眠，精勤思惟。
(5)空閑林中，離諸憒鬧。（雜‧八一三）

※安那般那，又譯為出入息，是將注意力，集中於自己呼吸的修行方法，其 目的，是在鍛鍊自己的專注能力。專注能力強，才能進一步培養敏銳的觀 察力。
忙碌的生活，紛飛的思緒，奔馳的意欲，都不利於專注力的培養與鍛鍊。

155.(1)當親近善知識，(2)當聞法，(3)當知法，(4)當法法相明
此四法，多饒益人。（增‧二一六）

156.流者，謂八正道。
入流分者，有四種：謂(1)親近善男子，(2)聽正法，(3)內正思惟，(4)法、次法向。
入流者成就四法：謂(1)於佛不壞淨，(2)於法不壞淨，(3)於僧不壞淨，(4)聖戒成就。（雜‧八五五）

※當珍惜善知識的引導，當多聞法，而更重要的是︰多思惟法，一步步的實 踐法。

157.猶如有人自己沒溺，復欲渡人者，終無此理。
己未滅度，欲使他人滅度者，此事不然。（增‧四二六）

※要影響周遭的人，入於正法，就先當注意自己的行為，從自己合乎正法做 起吧！

158.雖誦千章，不義何益？不如一句，聞可得道。
雖誦千言，不義何益？不如一義，聞可得道。
千千為敵，一夫勝之；未若自勝，已忍者上。（增‧二七五）

※不要忘失了廣學多聞的目的，是在改造自己，淨化自己，而不是作學問的 堆疊。

159.猶如有人身被毒箭，作是念：未可拔箭，我應先知彼人如是姓、如是名、 如是生？彼人竟不得知，於其中間而命終也。
世有常，我不一向說此，以何等故，我不一向說此？此非義相應，非法相應 ，非梵行本，不趣智、不趣覺、不趣涅槃，是故我不一向說此。
何等法我一向說耶？此義我一向說：苦、苦集、苦滅、苦滅道跡，我一向 說。以何等故，我一向說此？此是義相應、是法相應、是梵行本，趣智、 趣覺、趣涅槃。（中‧二二一）（箭喻經）

※等到弄清楚，那隻傷人毒箭的來歷，才肯面對傷勢，接受治療，恐怕早已 病入膏肓了！ 修行者，切莫將生命，浪費在與自、他身心淨化無關的領域裡。

160.有四大廣演之義：所謂(1)契經、(2)律、(3)阿毗曇（論法）、(4)戒。
（增‧二四九）
※這是《阿含經》中，判斷是否合乎佛法的基本態度。四大標準中，沒有「 人」的因素。

161.人身難得，唯當行法、行義、行福，於佛法教，專精方便。
（雜‧一一三０）

※這是佛陀以反問的語氣，肯定「人道難得」，與波斯匿王間的問答。
人身難得，可別又混過這輩子，蹉跎於佛法之外啊！

162.當知：三十三天著於五欲，彼以人間為善趣；於如來法得出家為善利，而 得三達。所以然者： 諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。（增‧三００）

※印順法師在其《印度之佛教》自序中，說其『讀得「諸佛皆出人間，終不 在天上成佛也」句，有所入，並說「吾為之喜極而淚」。』 以人間為善趣，以人為本的修行觀念，是屬於早期佛教聖典的一貫精神， 也應該是當時佛教教團的風格。
修行者當善把握、珍惜生為人的修行機會，而不宜妄自菲薄，只顧自嘆罪 業深重，或一味地求於脫離人間。

163.尊者阿難答曰：我等不依於人，而依於法。
（中‧一四五）（瞿默目揵連經）

※「依法不依人」，這是以真理為先的理性態度。
「尊重權威」，僅是尊重權威者，在其「權威領域」中，對真理（法）的 理解而已。借人而知法，重點仍然在「法」，而不是「人」（權威者）。

164.阿難！汝謂佛滅度後，無復覆護，失所持耶？勿造斯觀！ 我成佛來所說經、戒，即是汝護，是汝所持。（長‧二）

※這是佛陀入滅前，所留下來的最後教誡。
佛陀所說的經、戒，就是我們通稱的佛法了。
以法為師，以法為持，以法為護，是修行者所應當謹記在心，而常反省檢 討的。