阿含經隨身剪輯(紙本311頁) 莊春江 剪輯 (不同意被抄襲或營利性引用)

十二、因緣
如果您發現,無常,是這個世間所展現的面貌,那麼,緣起法(因緣)就 是從這樣的現象中,所能歸納出來的共同理則了。簡單來說,緣起法,就 是指世間的所有存在,都是由因緣條件所組成的,因緣條件的「聚」與「 散」,決定著所有的「存在」與「消失」。
緣起理則所規範的,可以是生成,也可以是滅亡。看到因緣條件具足的同 時,也看得到因緣條件崩散的可能,這是最令人鼓舞的事了,因為,這表 示每一個人的煩惱與痛苦,都有止息的可能! 因緣的聚合,是十分複雜的,任何一個因緣條件的本身,又是許多另一層 因緣條件的聚合。沒有人,也不會有其它的任何生命或非生命的組合體, 可以脫離因緣條件的限制,這是緣起法最可貴的地方了--沒有例外的普 遍性:凡夫受其制約,聖哲也還是受其限制;世間是緣起的,涅槃也還是 緣起的。所以,可以說:緣起法就像是架在世間俗諦,與涅槃勝義諦中間 的橋樑,透過緣起法的理解、把握與實踐,人們必然得以趣向涅槃解脫。

110.說賢聖出世、空相應、緣起隨順法: 所謂有是,故是事有;是事有故,是事起。
所謂緣無明行,緣行識,緣識名色,緣名色六入處,緣六入處觸,緣觸受 ,緣受愛,緣愛取,緣取有,緣有生,緣生老死憂悲惱苦。如是如是,純 大苦聚集,乃至如是純大苦聚滅。
此甚深處:所謂緣起。
倍復甚深難見:所謂一切取離、愛盡、無欲、寂滅、涅槃。
(雜‧三三一)

※存在,必有其存在的因緣條件;消失,則是支持存在因緣條件的瓦解,這 是緣起法的理則。依著這個法則,應用到生命現象的觀察,就是無明緣行 ……等「十二緣起」了。
緣起法的闡揚,是佛法的特質,也是佛法的甚深處。再進一層,能透過緣 起正見的洗鍊,自我淨化,而進入滌除我見、我慢的涅槃境界,則又要比 緣起法加倍地甚深難見。所謂的甚深,並不是指有多麼地神秘,或多麼地 深奧難以理解,而是指因緣的多所相關,錯綜複雜,以及人們昧於因緣, 無法隨順因緣,不願意放棄習性中,甚深的執取與愛染而說的。
能隨順於因緣;隨順於法,就必然是離開了執著;超越了一般世俗雜染價 值觀的。所以,經中形容這是與「空」相應(空相應);也形容為「出世 」了。

111.佛告婆羅門:我論因、說因: 愚癡無聞凡夫,色集、色滅、色味、色患、色離不如實知故,愛樂於色, 讚歎於色,染著心住。
彼於色愛樂故取,取緣有,有緣生,生緣老死、憂悲惱苦,是則大苦聚集 。受、想、行、識,亦復如是。是名有因有緣集世間,有因有緣世間集。
多聞聖弟子,於色集、色滅、色味、色患、色離如實知已,於彼色不愛樂 、不讚歎、不染著、不留住。
不愛樂、不留住故,色愛則滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅, 生滅則老死、憂悲惱苦滅。受、想、行識,亦復如是。是名有因有緣滅世 間,有因有緣世間滅。(雜‧九九)

※論因說因的內容,就是緣起法。同樣是在緣起法的限制下,聖人與凡夫的 差別,就在於能不能「如實知」與「不愛染」了。
「如實知」,就是明白五蘊的集、滅、味、患、離(請參考本《剪輯》第 十三、十四單元);也就是對五蘊愛染的生成與出離過程,有深刻認知與 體會的意思。
由於有深刻的認知與體會,才能澈底消除對五蘊的愛染。愛染止息了,「 十二緣起」中,從「愛」以下,一連串的取、有、生、老、死、憂悲惱苦 ,也都會隨之而瓦解。於是,我們可以說:十二緣起緊密的連環鉤鎖,被 「不愛染」這把鑰匙,所解開了。

112.眼空,常、恆、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。
若色、眼識,眼觸,眼觸因緣生受:若苦、若樂、不苦不樂,彼亦空,常 、恆、不變易法空,我所空。所以者何?此性自爾。
耳、鼻、舌、身、意亦復如是,是名空世間。(雜‧二三四)

113.緣起法者,非我所作,亦非餘人作,然彼如來出世及未出世,法界常住。
(雜‧三三七)

※因為是緣起的,所以必然展現著無常的面貌;因為是無常的,所以不會有 永恆不變的「真我」。沒有真實不變的我,那麼說有我所能擁有的(簡稱 為「我所」),也就沒什麼意義了。為什麼會這樣呢?只能說,這是一切 生命、非生命現象的特性(此性自爾),向來都這樣的啊!沒有創造者, 只有覺悟者,不管發覺這個真理的佛陀,曾、不曾出生,緣起法這個真理 ,是伴隨著世間的萬事萬物(法界),而一直存在著的(常住)。

114.眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想、思。此四無色陰、眼、 色,此等法名為人。於斯等法,作人想。
耳、鼻、舌、身、意,緣意、法生意識,三事和合觸,觸俱生受、想、思 。此四無色陰、四大,士夫所依,此等法名為人。(雜‧二八四)

115.猶如因材木、泥土、水草覆裹於空,便生屋名,當知此身亦復如是:因筋 骨、皮膚、肉血纏裹於空,便生身名。
內眼處及色,眼識知外色,是屬色陰,若有覺(受)、想、思(行)、識 ,是覺、想、思、識陰,如是觀陰合會。
若見緣起便見法,若見法,便見緣起。(中‧三0)(象跡喻經)

※什麼是人?就像一間房屋,是由各種建材,區隔空間而成的一樣,佛法中 ,將人歸納為色(物質,身體的)、受(情緒;覺受,《中阿含經》譯成 「覺」)、想(思考判斷)、行(動機;意志,也譯為「思」)、識(覺 察、認知)等,五種不同功能的組成體,稱之為五蘊(也譯為五陰)。
哀傷時,掛慮時,忿怒時,委屈時,不如意時,都不要忘了自我分析、觀 察五蘊,從多觀察五蘊中,學習體會緣起,體會法。

116.如此之琴,有眾多種具,謂有柄、有槽、有麗、有弦、有皮、巧方便人彈 之;得眾具因緣,乃成音聲,非不得眾具而有音聲。前所聞聲,久已過去 ,轉亦盡滅,不可持來。
如是,若色、受、想、思、欲,知此諸法無常,有為,心因緣生,而便說 言是我、我所,彼於異時一切悉無。(雜‧二六三)

※佛陀舉國王沉迷琴聲的例子,來說明由因緣的分析,無常的觀察,而說我 、我所的不存在:國王聽了美妙的琴聲後,還沈迷其中,要求大臣「取彼 聲來」。大臣將剛才那把演奏的琴拿來了,然而,國王說:「我不要琴, 把剛剛那好聽的聲音拿來。」大臣非常為難,只好為國王分析說:「剛才 那樣優美的琴聲,是由琴的柄、槽、皮、弦,以及善巧的演奏師(或者, 還要有好的作曲)等,許多因緣條件的成就,才產生的。國王剛才聽到的 聲音,已經消失了,不可再聞,無法拿來給您了。」國王聽了,心想:「 咄!何用此虛偽物為」。這樣虛偽的琴聲,竟讓世人耽染、執著。
因緣條件所組成的東西,分析起來,總是這樣地支離破碎,而沒有核心主 體。但是,人們在情感上,總希望在其中,找到一個核心主體,去依靠或 去擁有,這就是我執、我見。
想想看,我們將佛陀,菩薩,甚至於佛教當作是什麼?指導老師,還是情 感上的寄託處?如果是寄託處,那麼請檢查一下自己的動機,有沒有與因 緣法相違背的我見成分。如果有,慢慢地說服自己放棄吧!

117.識有緣則生,無緣則滅,識隨所緣生,即彼緣,說緣眼色生識,生識已, 說眼識。如是耳、鼻、舌、身、意法生識,生識已,說意識。
猶如火,隨所緣生,即彼緣,說緣木生火,說木火也,緣草糞聚火,說草 糞聚火。(中‧二0一)(嗏帝經)

118.譬如三蘆,立於空地,展轉相依,而得豎立。若去其一,二亦不立。若去 其二,一亦不立。
識緣名、色,亦復如是,展轉相依,而得生長。(雜‧三二六)

※五蘊中的受、想、行(思)等精神活動,統稱為「名」。這是由根、塵、 識和合觸,由觸所引發的後續活動。
六根中的前五根,歸類為「色」,相當於現代所說的物質。
而「識」,則是五蘊中的識,依附在前五根中,隨著不同的依附處,而有 不同的名稱,如說眼識、耳識等。
十二緣起中說「識緣名色」,名、色因識而得發展,但識也依著名、色, 而得安住生長。識、名、色三者的關係,就如同三支蘆葦,頂在一起,才 得豎立一樣,缺一不可。

119.世尊為彼(摩竭陀王洗尼頻鞞娑邏)說苦、集、滅、道:汝當知色、覺( 受)、想、行、識生滅。
於是,諸摩竭陀人而作是念:若使色、覺、想、行、識無常者,誰活?誰 受苦樂? 世尊知摩竭陀人心之所念,便告比丘:愚癡凡夫不有所聞,見我是我,而 著於我。但無我、無我所,空我、空我所,法生則生,法滅則滅,皆由因 緣合會生苦。若無因緣,諸苦便滅。
眾生因緣會相連續,則生諸法。如來見眾生相連續生已,便作是說:有生 有死,往來善處及不善處。隨此眾生之所作業,見其如真。
(中‧六二)(頻鞞娑邏王迎佛經)

※說眾生有生死,有前世,有來生,是因為見到眾生因緣的延續,而不是在 眾生中,發現有一個固定的核心--不管稱它為「靈魂」,或稱為「真我 」、「核心」、「主體」的,在承擔著苦樂,以及流轉生死。

120.世人顛倒,依於二邊:若有、若無。
世人取諸境界,心便計著。若不受、不取、不住,不計於我,此苦生時生 ,滅時滅。於此不疑、不惑,不由於他而能自知,是名正見。
如實正觀世間集者,則不生世間無見;如實正觀世間滅,則不生世間有見 。如來離於二邊,說於中道: 所謂此有故彼有,此生故彼生,謂緣無明有行,乃至生老病死、憂悲惱苦 集。
所謂此無故彼無,此滅故彼滅,謂無明滅則行滅,乃至生老病死、憂悲惱 苦滅。
尊者阿難說是法時,闡陀比丘遠塵、離垢,得法眼淨,言:我今聞如是法 ,於一切行皆空,皆悉寂,不可得,愛盡,離欲,滅盡,涅槃,心樂正住 解脫,不復轉還;不復見我,唯見正法。(雜‧三九)

※人們不能夠隨順因緣,所以執著於所見所聞,而臆想著有永恆的存在,或 者,以為滅亡,就是一刀兩斷式的斷滅。佛陀不能同意,這樣的兩個極端 想法,指責這樣的想法為「顛倒」。
正確的態度是:去覺察生滅的因緣,在因緣尚未消失之前,坦然地接受它 的存在,在因緣消散後,也坦然地接受它的消失,這就是正見了。
解脫的聖者,在這個花花世界裡,一向都是享受著:只看到「正法」(因 緣的生滅),而沒有「我」執著的單純。
「但見於法,不見於我」。

121.若眼起時則起,亦不見來處,滅時則滅,亦不見滅處,除假號法、因緣法 :此起則起,此滅則滅。
此六入亦無人造作,亦名色、六入法,由父母而有胎者,亦無(我),因 緣而有,此亦假號,要前有對,然後乃有。
猶如鑽木求火,以前有對,然後火生。火亦不從木出,亦不離木,若復有 人,劈木求火,亦不能得,皆由因緣合會,然後有火。
此六情起病,亦復如是,皆由緣會,於中起病。
(增‧三二九)(第一最空法經)

※在原經文中,又稱此為「第一最空法經」,與本《剪輯》第五0條,《雜 阿含‧第一義空經》的經義相當。
順著緣起法則的觀察與思惟,對所有的生滅,就作不出斷滅與永恆的錯誤 結論,只會依著因緣的生滅,作如實的觀察,讓自己離開各式各樣,不願 意隨順因緣的取著、固執與指使欲,並且克服在順境中,忍不住的貪愛, 以及在逆境中,不由得的消沈憂愁,與忿怒不平。
「不見來處」、「不見滅處」,經中也作「不知來處」、「不知滅處」。
這是說,只有錯綜複雜的因緣,而找不到一個獨立的創造者,以及創造的 開端與結尾。就像鑽木求火,因為有合適的木頭,恰當的旋鑽生熱等,諸 多因緣的具足,才會有火的產生,而不能只說,火是由木頭產生的一樣。

122.樂痛(受)者,欲愛使也。
彼苦痛者,瞋恚使也。
不苦不樂痛者,是癡使也。(增‧一八七)

123.若汝等如是知、如是見,汝等頗身生疹患,生甚重苦,乃至命欲斷,捨此 更求外,頗有彼沙門、梵志持一句咒、二句、三句、四句、多句、百句, 持此咒令脫我苦,是謂求苦習、苦得、苦盡耶? (中‧二0一)(嗏帝經)

※努力於開發覺察因緣能力的修行者,應當養成以「此有故彼有,此無故彼 無」的緣起態度,如實地觀察問題,解決問題,而遠離因緣黯誨的神秘色 彩。
每天,周遭都有許多事變化著,而每一個變化,都是「有因有緣」。修行 者但應將自己有限的心力,專注在與自己身、心有關的觀察上。
身苦、心苦的因緣在哪裡呢?持咒,是「此滅故彼滅」的確當方法嗎?

124.來者不歡喜,去亦不憂慼,於世間和合,解脫不染著。(雜‧一0六0)
修行者,當以世間因緣和合的角度,來面對「得」與「失」,以免於貪、 憂等染著。