十一、無常
無常，是這個世間，萬事萬物不斷變化的現象。這是佛陀，經過精確的觀 察，所發掘的真理，也是整個佛教理則的根本立足點。
為什麼會是無常的呢？進一步觀察，原來，萬事萬物的存在，都有其存在 的條件支持著，所以，只要這些條件中的任何一個，起了變化，那麼，這 個存在就得跟著被改變，這就是佛陀所說的「緣起法」理則了。
更因為任何一個存在，都受限於所支持的因緣條件，連所支持的因緣條件 （也是一種存在），也還得受限於其所支持的因緣條件，所以，就不會有 一個能單獨的、永恆的、不變的存在，在指揮、控制著什麼，這就是佛陀 所說的「無我」了。
從觀察無常，而獲得苦、空、非我的結論，是《阿含經》的一貫立場與修 行方法。觀察到無常，可以破除永恆、主宰的主張（無我）。體認到沒有 辦法永遠地擁有什麼（無我所），貪愛，也就不會再那麼有意思了。
這是從無常的體認著手，來導正理智上的錯誤--我見無明，以及情感上 的錯誤--貪愛。

101.阿難：如世尊說三受--樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受悉皆是 苦，此有何義？ 世尊：我以一切行無常故，以一切行變易法故，說諸所有受悉皆是苦。
（雜‧四七三）

102.色、痛（受）、想、行、識皆悉無常，此無常義即是苦；苦者即無我，無 我者即是空也。我非彼有，彼非我有。（增‧三一七）

103.當觀色、受、想、行、識無常、苦、空、非我。
如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。
心解脫者，若欲自證，則能自證： 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（雜‧一）

※對不喜歡無常，而意圖擁有永恆的一般人來說，無常，在根本性質上，就 等於是苦了，哪怕是也有苦、樂、不苦不樂的覺受夾雜。所以，佛陀從一 切皆苦談起，給一般人一個反省，以及如實觀察的課題，其實是無關於所 謂悲觀與樂觀的。
一般人，對於由色、受、想、行、識等「五蘊」，所精確組合的生命現象 ，無法洞悉其間各種因緣條件的來龍去脈，以及高度的相互依存性，所以 ，總要相信其中會有一個指揮控制的核心。而這個核心，是不受改變，永 遠存在的，這才是真正的「我」。其實，這還是沒有離開追求永恆、圓滿 的意圖。這樣的意圖，在無常的事實，以及苦的感受下，必然是要被推翻 ，而失去立足點的。
是無常，是因緣條件的關係，所以沒有獨立性、永恆性、主宰性。沒有真 正是我能擁有的，或被擁有的，這就是空的含義了。能夠作這樣的觀察， 就稱為「正觀」。能「正觀」的人，就會產生厭離。厭離什麼呢？是厭離 於欲貪（喜貪）啊！因為能體認到，並沒有什麼能永遠地被擁有，更沒有 能貪的真我，欲貪的主、客觀舞台都瓦解了，就是解脫聖者的境界了。

104.於無常、變易、不安隱色、受、想、行、識言：我勝、我等、我劣，作如 是想而不見真實。
色、受、想、行、識為無常、苦、是變易法，聖弟子於中不見是我、異我 、相在。當知色、受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若 外，若[麤]、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切不是我、不異我、不 相在，是名如實知。
如是，於色、受、想、行、識生厭、離欲、解脫，解脫知見： 我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。（雜‧三０）

※意圖在屬於無常、變易、不安穩特性的五蘊中，去找出一個真正的「我」 ，來和另一個五蘊的真正的「我」比個高下（我勝、我等、我劣），這只 不過是一個離開事實的想像罷了。佛陀所教導的學生，是不會把五蘊，就 當成是「是我」、「異我」、「相在」（請參考本《剪輯》第一五二、一 五三條經文）。因為，事實上，「我」並不存在。

105.若無常色有常者，彼色不應有病、有苦；亦不應於色有所求，欲令如是， 不令如是。
以色無常故，於色有病、有苦生，亦得不欲令如是，不令如是。
受、想、行、識，亦復如是。（雜‧七七）

※人們不喜歡無常，其實，無常是很中性的：人們所喜歡的，是無常；人們 所不喜歡的，也還是無常。無常，是這個世間的真實現象！假如五蘊是永 恆不變的（常），那麼，五蘊就應當不會有病痛與缺陷了，人們也不應當 想要五蘊，這樣變，那樣變了。
經文「欲令如是，不令如是」所指的，就是人們所祈求的「事事如意」， 「心想事成」了。如果再露骨一點說，就是以「真我」為基礎的主宰欲。
五蘊是無常的，因為是無常的，所以就不會理會人們要這樣，不要那樣的 任意指揮了。

106.無常想修習、多修習，能斷一切欲愛、色愛、無色愛、掉、慢、無明。
所以者何？無常想者，能建立無我想。
聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。（雜‧四七）

※欲愛、色愛、無色愛，是三種粗細程度不同的愛染，分別屬於欲界、色界 、無色界等，不同生命型態的眾生。顯然，這三種愛，已經涵蓋了眾生所 有的愛染了。掉，是患得患失的不安。慢，是總覺得自己不比別人差。無 明，是莫明其妙的衝動。這些種種的毛病，都是根源於那個「真我」的錯 誤認知。所以，經中會說：「聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃」。
觀無常，是修行上最基本的功課了。

107.過去、未來五蘊無常、苦、空、非我，況現在五蘊。
如是觀者，不顧過去五蘊，不欣未來五蘊，於現在五蘊厭、離欲、正向滅 盡。（雜‧八）

108.過去、未來眼無常，況現在眼！ 多聞聖弟子如是觀者，不顧過去眼，不欣未來眼，於現在眼厭、不樂、離 欲、向厭（滅）。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。（雜‧二一０）

109.跋地羅帝偈： 　慎莫念過去，亦勿願未來；過去事已滅，未來復未至。 現在所有法，彼亦當為思；念無有堅強，慧者覺如是。 若作聖人行，孰知愁於死？我要不會彼，大苦災患終。 如是行精勤，晝夜無懈怠；是故常當說，跋地羅帝偈。
云何不念過去？眼知色可喜，意所念，愛色，欲相應，心樂，捫摸本，本 即過去也。彼為過去識不欲染著，便不樂彼；因不樂彼已，便不念過去， 如是耳、鼻、舌、身、意。
云何不願未來？若有眼、色、眼識未來者，未得不欲得，已得心不願，因 心不願已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不願未來，如是耳、鼻、舌、身 、意。
云何不受現在法？若有眼、色、眼識現在者，彼於現在識不欲染著，因識 不欲染著已，則便不樂彼；因不樂彼已，便不受現在法，如是耳、鼻、舌 、身、意。（中‧一六五）（溫泉林經）

※跋地羅帝，意譯為賢善一夜，即日日夜夜，全然如實面對因緣；活在當下 的意思。怎樣才算是賢善的生活呢？依經文，可以理解為： 不顧念過去，不欣樂未來，不染著現在。
這是生活在無常的世間，所應鍛鍊的態度了。
過去的五蘊，以及六根對六塵的活動影像，已經過去，活在過去記憶的折 磨或回味裡，只有徒然讓已經不存在的事，干擾著現在的生活而已。未來 ，也是這樣的，欲願、祈盼著因緣尚未具足的將來，何嘗不是染著嗎？也 只是讓尚未發生的事，干擾著現在的生活而已。排除對過去、未來的染著 ，於現在五蘊、六處的身心活動，也不染著，那就是聖人的生活情形了。
什麼是染著呢？我現在處於染著中嗎？