雜阿含經二十選

　雜阿含經二十選(紙本262頁) 莊春江編著 (不同意被抄襲或營利性引用)

　　第二十選　自依、法依、莫異依(南北傳經文對讀)
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　經號 638(812)[652]
一、經文
　　如是我聞：一時，佛在王舍城迦蘭陀竹圍。
　　爾時，尊者舍利弗，住摩竭提那羅聚落，疾病涅槃，純陀沙彌瞻視供養。
　　爾時，尊者舍利弗因病涅槃。時，純陀沙彌供養尊者舍利弗已，取餘舍利，擔持衣[金+本]，到王舍城。舉衣[金+本]，洗足已，詣尊者阿難所，禮尊者阿難足已，卻住一面，白尊者阿難：
　　「尊者當知！我和上尊者舍利弗已涅槃，我持舍利及衣[金+本]來。」
　　於是，尊者阿難聞純陀沙彌語已，往詣佛所，白佛言：
　　「世尊！我今舉體離解，四方易韻，持辯閉塞。純陀沙彌來語我言：和上舍利弗已涅槃，持餘舍利及衣[金+本]來。」
　　佛言：
　　「云何阿難！彼舍利弗持所受戒身涅槃耶？定身、慧身、解脫身、解脫知見身涅槃耶？」
　　阿難白佛言：「不也，世尊！」
　　佛告阿難：
　　「若法我自知，成等正覺所說，謂四念處，四正斷，四如意足，五根，五力，七覺支，八道支涅槃耶？」
　　阿難白佛：
　　「不也，世尊！雖不持所受戒身，乃至道品法而涅槃，然尊者舍利弗，持戒多聞，少欲知足，常行遠離，精勤方便，攝念安住，一心正受；捷疾智慧，深利智慧，超出智慧，分別智慧，大智慧，廣智慧，甚深智慧，無等智慧，智寶成就；能視，能教，能照，能喜，善，能讚歎，為眾說法。是故，世尊！我為法故，為受法者故，愁憂苦惱。」
　　佛告阿難：
　　「汝莫愁憂苦惱！所以者何？
　　若生、若起、若作，有為敗壞之法，何得不壞？欲令不壞者，無有是處。
　　我先已說：一切所愛念種種諸物，適意之事，一切皆是乖離之法，不可常保。
　　譬如大樹，根、莖、枝、葉、華、果茂盛，大枝先折；如大寶山，大巖先崩；如是，如來大眾眷屬，其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者，於彼方我則無事，然其彼方，我則不空，以有舍利弗故，我先已說故。
　　汝今，阿難！如我先說，所可愛念種種適意之事，皆是別離之法，是故，汝今莫大愁毒。
　　阿難！當知如來不久亦當過去。是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲、不異依。」
　　阿難白佛：
　　「世尊！云何自洲以自依？云何法洲以法依？云何不異洲，不異依？」
　　佛告阿難：
　　「若比丘，身身觀念處，精勤方便，正智、正念，調伏世閒症憂；
　　如是外身；內外身；受；心；法法觀念處，亦如是說。
　　阿難！是名：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

二、解說
　　尊者舍利弗因病去逝涅槃了，照顧他的沙彌純陀，拿著他的衣、缽，
與火化後的骨骸（舍利），來稟告尊者阿難。
　　尊者阿難聽了，心裏很難過，來見佛陀說，聽到尊者舍利弗病逝涅槃的消息，難過得令人猶如身體被支解，頭暈目眩，幾乎要說不出話來。
　　佛陀問尊者阿難，尊者舍利弗在生時，守戒的德行、修定的方法、智慧、解脫的事實、解脫的智慧，所修的三十七道品，都跟隨著他的涅槃而消失了嗎？
　　尊者阿難說，不是的！然而，以尊者舍利弗的精進修持、智慧成就，有他在的時候，能夠看得清楚（根機）、能夠給予教導、能夠給予顯照明白、能夠給予法喜、能夠啟發善根、能夠給予讚歎鼓舞，來為大家說法。我是因為正法、因為受他教導的眾人，失去尊者舍利弗的緣故，而起憂愁苦惱的。
　　佛陀告訴尊者阿難說，因緣所生、所聚集（起）的有為敗壞法，怎麼能不壞散呢？一切我們所喜愛的東西，都會離我們而去，是保不住的。
　　譬如大樹，從大枝幹先折損；大寶山從大塊岩石先崩垮，如來弟子，也從大聲聞先入涅槃。假如有尊者舍利弗在的地方，就可以替我說法，教導大眾，而我（世尊）就可以安閒無事了。因為有尊者舍利弗在的地方，就如同我在那裡一樣（我則不空）。但是，一切順意的事，終是要離散的，所以，不要因為自己喜愛的離散了，而受憂愁的毒害。
　　即使是如來，再不久也會成為過去的。所以，尊者阿難！應當將自己當作是可以依靠的陸洲明燈；將解脫法當作是可以依靠的陸洲明燈。除此之外，就沒有什麼陸洲明燈，也沒有什麼可依靠的了。
　　怎樣才能夠使自己，成為自己可以依靠的陸洲明燈呢？怎樣的法，才是可以依靠的陸洲明燈呢？
　　佛陀告訴尊者阿難說，應當隨時將自己的注意力，放在自己的身體（內身）上，如實地觀察，依著這樣的方式，精進而有效地，正智、正念地調伏身、心上的貪憂。如同以自己的身體（內身）為主題，換成以外身、內外身；受；心；法為主題的觀察，也一樣。這就是依靠自己，依靠法而不依靠其它的了。

三、討論
　　(1)第 639(813)[653]經中，佛陀說：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人，善能說法，教誡教授，辯說滿足。」因為，在佛弟子當中，就以尊者舍利弗與尊者目揵連，他們兩位尊者最會說法，教誡教授，辯才無礙。是佛陀在教內，以及對教外的兩大得力助手。雖然，佛陀有這樣的感嘆，但是，仍然借著這個感嘆，來教導其它弟子，「當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依」。
　　(2)在第 36(148)[82]經中，佛陀告訴諸比丘說：「當正觀察，住自洲、自依，法洲、法依，不異洲、不異依。何因生憂、悲、惱、苦？云何有因？何故何繫著？云何自觀察未生憂、悲、惱、苦而生？已生憂、悲、惱、苦而生長增廣？」如何自依、法依呢？就是要常常觀察自己的憂悲惱苦是怎樣生起，怎樣擴大的，然後以無常觀去克服它，解決它。
　　另外，在本經中，以及第 639(813)[653]經中，佛陀告訴諸比丘說：「是故，汝等當知：自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。謂內身身觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世閒症憂；如是外身；內外身；受；心；法法觀念住，精勤方便，正智、正念，調伏世閒症憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲、不異依。」這裡指出，「自依、法依」的，就是「身身；受；心；法法觀念住」，「正智、正念，調伏世閒症憂」的「四念處」了。
　　(3)「四念處」，是「三十七道品」的項目之一，在《雜阿含經》中，約有八十六個經提及。「四念處」的內容，如第 610(765)[624]經說：「內身身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間憂悲。外身；內外身觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間憂悲。如是，受；心；內法；外法；內外法觀念住，精勤方便，正念、正智，調伏世間憂悲。」「身身觀念住」，《瑜伽師地論》〈本地分〉作「於『身』住循『身』觀」（《大正‧三十‧四四０》，或《雜阿含經論會編》中冊第二四０頁），也就是以身體為觀察對象，將注意力安住在「身」體上，隨著身體的情況變化，如實地觀察著「身」體。依此類推，將注意力安住在「受」（覺受；情緒）、「心」（心念）、「法」（推動心念的觀念；想法）的觀察上。所以，「四念處」就是觀察「身、受、心、法」的實際狀況，透過如實地觀察，清清楚楚地掌握自己的身、心狀態，自己的覺受與思惟變化。簡單的講，就是隨時隨地清楚自己在做什麼、想什麼。
　　關於「身體」的觀察，範圍很廣，舉凡與身體、行動有關的觀察都是。而最典型的，是對自己呼吸的觀察，如〈第十四選：出入息念〉中，討論4。其它如「行住坐臥、眠寤語默」，「不淨觀」等，都是「身念處」的觀察。
　　關於「受」，在第 485(755)[484]經中，將「受」分類為：「一受：說諸所有受悉皆是苦。二受：身受、心受。三受：樂受、苦受、不苦不樂受。四受、五受、六受、十八受、三十六受、百八受、無量受……。」而在第 473(736)[472]經中，尊者阿難問世尊說：「世尊說三受--樂受、苦受、不苦不樂受；又說諸所有受，悉皆是苦，此有何義？」佛陀回答說：「我以一切行無常故，以一切諸行變易法故，說諸所有受，悉皆是苦。」不過，在「受念處」的修學中，「受」的觀察，主要還是是針對所有「苦」、「樂」、「不苦不樂」的覺受，著手來觀察的。如果，能夠進一步深入觀察了無常（法念處），那麼，「一切皆苦」的覺受，就有可能湧現了。
　　「心」的觀察，如明白心裡是否有欲念；是否動了怒氣；是否迷惑猶豫；是否有齷齪的念頭；是清醒還是散亂迷糊；是沮喪還是興亢；心量是大是小；是精進還是懈怠於修行；是否在定中；是否安詳沒有煩惱等。
　　「法」的觀察，涵蓋的範圍很廣，也比較抽象，是與心念相對應而生滅的。也可以比較狹隘地理解為：是一個觀念；一個價值觀；一個想法。如眼、耳、鼻、舌、身、意等「六入處」，欲貪、瞋恚、睡眠、掉悔、疑等「五蓋」；擇法覺支、念覺支、精進、喜、息、定、捨等「七覺支」，都是「法念處」的範圍。
　　五蘊和合的眾生，在六根與六塵的接觸中，身、心是相互影響的。「四念處」的每一念處也一樣，不是「身」、「受」、「心」、「法」各自獨立的，而是相互牽引的。比如，生氣時，我們可以從呼吸的不順暢、悶胸、胃部刺痛（身）的覺察，而追察出來；也可以從不愉快的感受（受）察覺；也可以從自己心裏在想什麼（心）察覺，端看自己的熟練情形。通常，「身」的變化比較粗重、具體，而容易察覺，但大都是屬於「下游」端的變化。「心」與「法」的變化，比較細膩、潛微，而不容易察覺，是屬於「上游」發動端的變化。「受」的變化，大概居其中間。而就趣向解脫的立場來看，不論是觀「身」的變化，或是觀「受」的變化，都還要能溯源到「心」與「法」的變化來，才有意義。否則，光察覺自己在生氣，在憂慮，在痛苦中，不去做更深入的原因追察，不能「正智、正念，調伏世閒症憂」，縱使緣生緣滅：氣消了，愉快起來了，那麼，也都還是在隨波逐流，生生滅滅的反反覆覆中而已。
　　「身」、「受」、「心」、「法」的觀察，就技巧上來說，還可以分為「內」、「外」、「內外」的。而「內」、「外」、「內外」的意思，綜合《法蘊足論》〈念住品第九〉（《大正‧二六‧四七五∣四七九》）、《集異門足論》〈五法品第六〉（《大正‧二六‧四一二∣四一四》）、《舍利弗阿毘曇論》〈非問分念處品第六〉（《大正‧二八‧六一二∣ 六一六》）、《大毘婆沙論》〈見蘊第八〉（《大正‧二七‧七一四上、九四０上》、《大智度論》〈初品‧三十七品義〉（《大正‧二五‧二０二》）、《瑜伽師地論》〈攝決擇分〉（《大正‧三０ ‧七二七中》）中，諸論師們的意見：自己是「內」，他人是「外」；現在持續存在的是「內」，已不存在的是「外」；具主動性質的是「內」，被動的是「外」；身是「外」，心是「內」；內六處是「內」，外六處是「外」；粗重的是「外」，細膩的是「內」。如果觀察他人，而能反省到自身，就可以稱為「內外」了。分「內」、「外」，也是相對而不是一成不變的。
　　(4)依靠自己，依靠於法，再也沒有其它的依靠了。修行、解決煩惱，是除了自己外，沒有其他人可以代勞的，是十足的自力解決。善知識能夠提供給我們的，是正確方法的指引，來減少自己的摸索。解脫，還是在於自己的身體力行。
　　常常，在生活上如果遇到了麻煩事，自己無法解決時，就會期待佛陀保佑，菩薩保佑，希望能出現貴人相助。或許，真的能夠遇到貴人，幫助自己克服麻煩事，但是，自己內心的貪、瞋、癡，是來自自己的內心，是自己主動的意志，只有透過自己，才能修正的。所以說：「自依止」。
　　佛陀所說的法，是自我反省，修正錯誤的依據。根據佛陀的說法，我們才能一步步地趣向解脫。所以說：「法依止」。
　　能夠做到「自依止」、「法依止」，那麼，不論佛陀的在與不在，善知識的在與不在，這時已經不重要了。再進一步說，佛陀以及善知識們，也沒有辦法一直在自己身邊，當自己的依靠的。所以，重要的是，向他們學習了法。法，是可以經由憶念，與自己長相左右的。
　　(5)常常，我們聽得到，也看得到祈求佛陀保佑，菩薩保佑，或者佛力加被。然而，這樣的觀念，在《雜阿含經》中，是不曾發現的。勉強說有，大概只有「六念法門」吧？如第 857(1161)[869] → 860(1164)[872] 經，描述佛陀的在家弟子，因為佛陀要離開，到別處佈教，而感到難過，佛陀就為他們說「六念法門」。再如第 980(13321)[972]經，佛陀也為常在荒郊曠野行走的商隊，說「六念法門」，來消除他們心中的恐怖。又如第 981(13322)[973]經，佛陀舉帝釋天與阿修羅作戰時，天王帝釋要諸天們念著他的旌旗，以消除恐懼的例子，來教導比丘「六念法門」。這是因為，比丘常在曠野中修行，有時不免有毛骨悚然的恐怖感，為了要消除這樣的恐怖情緒，而說的。然而，「六念法門」與祈求保佑的心態，是不相同的，如第 550(1625)[549] 經說：
　　「念如來應所行法故」，而離貪、瞋、癡，這是「念佛」。
　　「念於正法，念於世尊現法律」，而遠離煩惱，非時通達解脫，這是「念法」。
　　「念於僧法，善向、正向、直向、等向，修隨順行」，以向須陀洹，須陀洹，向斯陀含，斯陀含，向阿那含，阿那含，向阿羅漢，阿羅漢等「四雙八輩」聖者為榜樣，這是「念僧」。
　　「念於戒德，念不缺戒，不斷戒，純厚戒，不離戒，非盜取戒，善究竟戒，可讚歎戒，梵行不憎惡戒」，念自己所守的戒，以遠離貪、瞋、癡，這是「念戒」。
　　「念施法，心自欣慶：我今離慳貪垢」，樂意施捨而離貪、瞋、癡，，這是「念施」。
　　「念於天德」，「清淨信心，於此命終，生彼諸天」，念天功德時，遠離於貪、瞋、癡，這是「念天」。
　　「六念法門」，雖然帶著情感上的安慰，但是，佛陀又將每一念，歸結到遠離貪、瞋、癡的解脫道上，而成為遠離貪欲、瞋恚、害心、染著的修行方法。這樣的方法，是從一般大眾比較容易接受的「方便法」教起，但又不忘再引導人們，繼續深入趣向解脫道的典型。
　　只有引導趣向解脫，「方便法」才發揮了功效，才有意義！
　　(6)修行是點滴的，長遠的，自力的，公平的，只有「自依止、法依止、莫異依止」。
　　(7)相當的南傳巴利文經典為：《相應部》〈念處相應〉第十三經〈純陀〉（47-13）（元亨寺南傳大藏經譯本第十七冊三四六頁）