雜阿含經二十選(紙本262頁) 莊春江 編著 (不同意被抄襲或營利性引用)

  第 一選 無明蓋,愛結繫(南北傳經文對讀)
                  經號: 267( 50)[ 44]
一、經文
  如是我聞:一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘:
  「眾生於無始生死,無明所蓋,愛結所繫,長夜輪迴生死,不知苦際。
  諸比丘!譬如狗,繩繫著柱,結繫不斷故,順柱而轉,若住、若臥, 不離於柱。如是,凡愚眾生,於色不離貪欲,不離愛,不離念,不離渴, 輪迴於色,隨色轉,若住、若臥,不離於色。
  如是,受、想、行、識,隨受、想、行、識轉,若住、若臥,不離於(受、想、行、)識。
  諸比丘!當善思惟,觀察於心。所以者何?長夜心為貪欲所染,瞋恚 、愚癡所染故。比丘!心惱故眾生惱,心淨故眾生淨。比丘!我不見一色 種種,如斑色鳥,心復過是。
  所以者何?彼畜生心種種故色種種。
  是故,比丘!當善思惟,觀察於心。
  諸比丘!長夜心貪欲所染,瞋恚、愚癡所染;心惱故眾生惱,心淨故 眾生淨。比丘當知!汝見嗟蘭那鳥種種雜色不?」
  答言:「曾見,世尊!」
  佛告比丘:
  「如嗟蘭那鳥種種雜色,我說彼心種種雜,亦復如是。
  所以者何?彼嗟蘭那鳥心種種故,其色種種。
  是故,當善觀察,思惟於心,長夜種種貪欲、瞋恚、愚癡所染;心惱 故眾生惱,心淨故眾生淨。
  譬如畫師、畫師弟子,善治素地,具眾彩色,隨意圖畫種種像類。
  如是,比丘!凡愚眾生,不如實知色,色集,色滅,色味,色患,色 離。於色不如實知故,樂著於色;樂著色故,復生未來諸色。
  如是,凡愚(眾生),不如實知受……。想……。行……。(不如實 知)識,識集,識滅,識味,識患,識離,不如實知故,樂著於識;樂著 識故,復生未來諸識。
  當生未來色、受、想、行、識故,於色不解脫,受、想、行、識不解 脫,我說彼不解脫生老病死、憂悲惱苦。
  有多聞聖弟子,如實知色,色集,色滅,色味,色患,色離。如實知 故,不樂著於色;以不樂著故,不生未來色。
  如實知受……。想……。行……。(如實知)識,識集,識滅,識味 ,識患,識離,如實知故,不樂著於識;不樂著故,不生未來諸識。
  不樂著於色、受、想、行、識故,於色得解脫,受、想、行、識得解 脫,我說彼等解脫生老病死、憂悲惱苦。」
  佛說此經已,時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

二、解說
  「無明蓋」、「愛結繫」是我們長久以來,一直在生死中打滾的主要 原因。就像被繩子綁在柱子上的狗,只能繞著柱子活動一樣,我們凡夫, 只要渴求在、貪愛在,那麼,就只能一直以色、受、想、行、識等「五蘊 」生死輪迴,就像繞著「五蘊」這根柱子而轉一樣。
  凡夫的心,長久以來為貪、瞋、癡所扭曲(所染),所以,就無法如 實知五蘊,以及五蘊的集、滅、味、患、離;無法如實地瞭解「五蘊」的 真相。因為不如實知,所以很自然地「樂著」五蘊,而察覺不到「貪愛」 這條繩子,那麼,就只有長在生老病死、憂悲惱苦中,不得解脫了。
  人們的心如果是染著的,那麼,表現出來的,就是一個苦惱的人生。 而如果心是解脫的(心淨),那麼,表現出來的,就是一個解脫的人生。 心,就是這麼具有主導的地位,就像畫家,能隨意作種種圖畫一樣。所以 ,修行者應當好好地注意(善)思惟、觀察自己的心,耕耘自己的心。

三、討論
  (1)《雜阿含經》(或者說,早期的佛教經典)的一個重要特色,就是 不離我們身心活動的範圍,來談解脫。如第 233(306)[235]經中,就是將 「世間」定義為眼、耳、鼻、舌、身、意等六內入處(即六根)的,或者 第 231(304)[233]經,更廣說為與六內入處相關涉的「六塵」、「六識」 、「六觸」,乃至於「三受」等。這些,就是我們的「世間」--日常生 活的舞台,也是我們修行的道場--修行的下手處。
  (2)生老病死、危脆敗壞,是這個「世間」的活動現象。憂悲惱苦,煩 惱不斷,長夜輪迴生死,而不知何處是苦的盡頭(苦際),這是我們的悲 哀,也是我們修行應該解決的問題。
  (3)讓我們靜靜地想一想:憂悲惱苦的煩惱,哪一件不是來自貪、瞋、 癡的推動?這是因為:心中如果起了貪、瞋、癡,那麼,就像戴了貪、瞋 、癡的有色眼鏡一樣,生活的周遭--起心動念、行動作為,哪一樣沒有 貪、瞋、癡的蹤影?
  (4)學習佛法的目標是什麼呢?學佛的慈悲?願力?智慧?都對啊!但 是,如果說,學習佛法的目標是「貪、瞋(恚)、癡永盡,一切煩惱永盡 (不再發生)」(第 797(1067)[809] 經),是不是可以讓我們對佛法的 把握,更具體、更明確,也比較容易幫助我們,將佛法落實在日常的生活 中,在日常的生活中,來體會與實踐呢?
  (5)第133(1785)[135]經以及第136(1788)[138]經中說,「色(受、想 、行、識)有故,是色事起」;「若(色、受、想、行、識)無常者是苦 ,是苦有故是事起」;「繫著,見我,令眾生無明所蓋,愛繫其首,長道 驅馳,生死輪迴,生死流轉。」這是更進一步地指出,對五蘊的繫著,對 無常的無知,是令眾生「無明蓋,愛結繫,長夜生死」的主要原因。而從 另一個角度來看,也可以說,為貪、瞋、癡所主導的煩惱,就是生死輪迴 的禍首。歸結來說,就是「無明」與「愛結」。為什麼呢?什麼是無明? 愛結又如何作用?這是《雜含阿經二十選》中,前十選所關切的主題。
  (6)「無明」與「愛結」,表面上看,很像是兩個不同的問題,其實, 兩者之間,也還是緊密而相關連的。如第 334(455)[312]經(〈有因有緣 有縛法經〉)中說:「何等為愛因、愛緣、愛縛?謂無明因、無明緣、無 明縛。」又如第 292(473)[330]經,以及第 297(478)[335]經(〈大空法 經〉)中說:「無明離欲而生明,……」而「欲」,即是指欲貪;貪愛; 愛結。所以,我們可以說:貪愛,是根源於無明,而表現於情感上的;然 而,屬於情感上的貪愛,也還能更增加理智上的渾沌呢!
  (7)經中說:「『眾生』於無始生死,……」什麼是「眾生」呢?如第 306(408)[284]經說:「眼、色緣,生眼識,三事和合觸,觸俱生受、想 、思(行)。此『四無色陰』、『眼色』,此等法名為『人』。於斯法, 作人想、『眾生』、那羅、摩[少+兔]闍、摩那婆、士夫、福伽羅、耆婆、禪頭 (以上幾個名詞,都是「人」的異名)。」又如第 294(475)[332]經中說 :「內有此識身,外有名、色,此二因緣生觸。」這是說,由於眼(即「 根」--感官)對色(即「境」--感官覺察的對象),加上視覺( 即「識」--身體的神經感覺功能),內外相互交涉,而完成了認識作用 (即「觸」)。再經由認識,產生情緒感受(即「受」),思考、判斷等 的抽象概念(即「想」),以及思考後所引發的行動意願或意志力(即「 行」)。除此而外,又如第 214(276)[216]經說:「眼 、色因緣生眼識,彼無常、有為、心緣生。此三法和合觸,『觸已受,受 已思,思已想』。」姑且不論「受」、「想」、「思」(受、想、思合稱 為「名」)的生起,是「俱」(同時),亦或是次第依序相依,只要有這 一連串反應的,就稱為人、眾生、那羅、……。
  所以,所謂的「眾生」,其實是可以看作就只是「根」、「識」、「 觸」、「受」、「想」、「行」等一連串的反應罷了。如果依性質來分, 就是屬於精神層次的「四無色陰」,以及屬於物質方面的「五根」。無色 ,是「非物質」的意思。陰,也譯為蘊,聚合的意思。「四無色陰」就是 指:識(觸)、受、想、行(思)等四種精神作用。而「五根」,指的是 :眼、耳、鼻、舌、身,也就是我們的生理系統,因為都屬於是物質的, 所以統稱為「色」。色、受、想、行(思)、識(觸),佛法中也稱為「 五陰(蘊)」。而其中,屬於精神層次的「四無色陰」,就是一般通稱的 「心」了(參考印順法師著《佛法概論》〈第八章:佛法的心理觀〉)。
  (8)經中接著說:「當善思惟,觀察於心」,又說:「心惱故眾生惱, 心淨故眾生淨」。所以,「無明所蓋,愛結所繫」的,就是特別指「眾生 」的這個「心」了。眾生的惱(煩惱)與淨(解脫),其樞紐,就是心。 所以經中說,要常觀察自己的心--識(觸)、受、想、行,檢查其受貪 、瞋、癡的影響程度如何。
  修「心」,就成為佛法中,修行的主要內涵了。
  (9)經中說,「眾生於『無始』生死」,為什麼說『無始』呢?這是應 當從「緣起」的角度來理解的。一切的存在(包括時間),都是各依其所 需因緣的,所以,嚴格說來,一有「開端」這樣的觀念,就不如法(緣起 法)了。依著這樣的見解,說眾生的心,「本來」是清淨的,似乎也還有 討論的空間的。
  雖然經中說,「心」長夜為貪瞋癡所「染」,第 1246(13339)[990] 經,也有以冶金作修行的比擬,都可能讓人們進一步推想為:心「本來」 是清淨的,只是後來受了污染罷了。這樣的說法,如果能引發人們對修行 的信心,是好的,但是,如果因此而落入了一個「非緣起」的「本來」如 何如何,豈不又落入了另一種型態的執著困境?
  (10)如實知,就是如其事實的了知,而且特別是針對生命真相的了知、 體認來說的。經中說,如實知五蘊,以及五蘊的集、滅、味、患、離,對 雜染生命的因緣,能夠了然,進而出離雜染,這是「正見」、「正思惟」 的「慧」了。(參考印順法師《空之探究》〈第一章•第二節:泛說解脫 道〉慧的解說部分)
  (11)其它關於揭櫫「無明」與「愛欲」為生死輪迴根本的經文:
266(49)[43],267(50)[44],294(475)[332],937(13277)[929]→945(13285)[937],948(13288)[940]→955(13295)[947]。
  (12)相當的南傳巴利文經典為:《相應部》〈蘊相應〉第一0 0 經〈繩 繫〉(22-100)(元亨寺南傳大藏經譯本第十五冊二一三頁)