中阿含經十二選(紙本234頁) 莊春江 編著 (不同意被抄襲或營利性引用)

第 五選
佛法的價值觀(二)--離欲:《苦陰經》(九九)(南北傳經文對讀)
(一)經文大意:
  有一次,佛陀遊化到舍衛國,住在勝林給孤獨園。
  有一天,講堂裏,來了許多外教異學,告訴諸比丘說:
  「諸賢!沙門瞿曇施設知、斷欲,施設知、斷色,施設知、斷覺(受 )。諸賢!我等亦施設知、斷欲,施設知、斷色,施設知、斷覺。沙門瞿 曇及我等此三知、三斷,為有何勝、有何差別?」
  講堂裏的諸比丘,無法回答這個問題,就去問佛陀。世尊告訴諸比丘 說,你們當時應該問那些教外異學:
  「云何欲味?云何欲患?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色 出要?云何覺(受)味?云何覺患?云何覺出要?」
  大家如果能這樣問,他們必然會沒有一致的答案,相互爭吵而離去。 因為在這個世間,只有如來以及如來的弟子,知道這些意義。
  什麼是「欲味」呢?
  「謂因五欲功德,生樂生喜,極是欲味,無復過是,所患甚多。」
  什麼是「欲患」呢?
  人們依著自己的技能,辛勤的工作,求圖錢財,以維持生活。如果辛 勤地工作,而仍然得不到錢財,那麼「便生憂苦、愁慼、懊惱,心則生癡 」,而認為白忙一場,所求無果。能夠獲得錢財的人,「彼便愛惜,守護 密藏」。但如果為「王奪、賊劫、火燒、腐壞、亡失,便生憂苦、愁慼、 懊惱,心則生癡」,而說:「苦(若)有長夜所可愛念者,彼則亡失」。 這就是「現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。」
  其次,「眾生因欲緣欲、以欲為本故,母共子諍、子共母諍,父子、 兄弟、姊妹、親族輾轉共諍。彼既如是共鬥諍已,母說子惡,子說母惡, 父子、兄弟、姊妹、親族更相說惡,況復他人,是謂現法苦陰,因欲緣欲 ,以欲為本。」
  其次,「眾生因欲緣欲、以欲為本故,王王共諍,梵志梵志共諍,居 士居士共諍,民民共諍,國國共諍,彼因鬥諍,共相憎故,以種種器仗, 轉加相害,或以拳扠石擲,或以杖打刀斫。彼當鬥時,或死或怖,受極重 苦,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本。」
  其次,「眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼 於後時,疾病著床,或坐、臥地,以苦逼身,身受極重,苦不可愛樂。彼 若有身惡行,口、意惡行,彼臨終時,在前覆障,猶日將沒大山崗側,影 障覆地。如是,彼若有身惡行,口、意惡行,在前覆障,彼作是念:我本 惡行,在前覆我;我本不作福業,多作惡業。若使有人作惡、凶暴,唯為 罪,不作福、不行善;無所畏、無所依、無所歸,隨生處者,我必生彼。 從是有悔,悔者不善死,無福命終,是謂現法苦陰,因欲緣欲,以欲為本 。」
  其次,「眾生因欲緣欲,以欲為本故,行身惡行,行口、意惡行。彼 因身、口、意惡行故,因此緣此,身壞命終,必至惡處,生地獄中,是謂 後世苦陰,因欲緣欲,以欲為本,是謂欲患。」
  什麼是「欲出要」呢?
  「若斷除欲,捨離於欲,滅欲欲盡,度欲出要,是謂欲出要。若有沙 門、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼終不能自斷其欲,況復能 斷於他欲耶?若有沙門、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能 除,亦能斷他欲。」
  什麼是「色味」?
  「若剎利女、梵志、居士、工師女,年十四、五,彼於爾時,美色最 妙。若因彼美色、緣彼美色故,生樂生喜,極是色味無復過是,所患甚多 。」
  什麼是「色患」?
  「若見彼姝而於後時,極大衰老,頭白齒落,背僂腳戾,拄杖而行, 盛壯日衰,壽命垂盡,身體震動,諸根毀熟」;「若見彼姝疾病著床,或 坐、臥地,以苦逼身,受極重苦」;「若見彼姝死,或一、二日,至六、 七日,烏鵄所啄,豺狼所食,火燒埋地,悉爛腐壞」;「若見彼姝息道, 骸骨青色爛腐,餘半骨鏁在地」,本來具有美色,如今美色消失了,不是 會因此而產生痛苦嗎?這就是「色患」。
  什麼是「色出要」?
  「若斷除色,捨離於色,滅色色盡,度色出要,是謂色出要。若有沙 門、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼終不能自斷其色,況復能 斷於他色耶?若有沙門、梵志,色味、色患、色出要如知如真者,彼既自 能除,亦能斷他色。」
  什麼是「覺味」?
  「比丘者,離欲、離惡不善之法,至得第四禪成就遊。彼於爾時,不 念自害,亦不念害他。若不念害者,是謂覺樂味。所以者何?不念害者, 成就是樂,是謂覺味。」
  什麼是「覺患」?
  「覺者,是無常法、苦法、滅法,是謂覺患」。
  什麼是「覺出要」?
  「若斷除覺,捨離於覺,滅覺覺盡,度覺出要,是謂覺出要。若有沙 門、梵志,覺味、覺患、覺出要不知如真者,彼終不能自斷其覺,況復能 斷於他覺耶?若有沙門、梵志,覺味、覺患、覺出要知如真者,彼既能自 除,亦能斷他覺。」

(二)論述:
  「陰」,指的就是「五陰」,「苦陰」,就是指苦迫的生命。生命的 苦迫,其主要的原因,是愛染。止息苦迫流轉的「緣起十二支」,也要從 止息「愛染」著手(請參考〈第二選〉與〈第三選〉)。「欲」,我們常 與「貪」連用,而說「欲貪」,也常與「愛」連用,而說「欲愛」。「欲 」、「愛」、「貪」,習慣上「欲」是特別表示向外的追求,「愛」是重 於說明對自我存在的希求,而「貪」是偏重於描述戀戀不捨的,其實三者 是一樣性質的東西(參考《以佛法研究佛法》〈第十二章〉,印順法師著 )。所以也可以說,解除生命的苦迫,要從止息「欲」、「貪」著手。
  依世俗的價值觀,對欲與貪,多少還有些貶斥,但對於愛,卻是多所 讚美。當然,如果是不求任何形式回饋與自我滿足的愛,那是近於慈悲了 ,當然值得讚歎。然而,平靜的想一想,我們凡夫的愛,離開了自我的追 求了嗎?離開了執取的染著了嗎?或許,人們認為:「愛」,能帶來愉悅 與溫馨,勇氣與力量,所以多所讚美。但是,依佛法的價值觀,卻不是這 樣認為的。在《愛生經》(二一六)中,描述一位梵志,因愛子的卒逝, 傷心愁憂得無法過正常的生活。佛陀告訴這位梵志說:「若愛生時,便生 愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」但是,這位梵志無法接受佛法的價值 觀,對佛陀說:「瞿曇!何言若愛生時,便生愁慼、啼哭、憂苦、煩惋、 懊惱耶?瞿曇!當知若愛生時,生喜樂心。」然後掉頭而走。這位梵志的 觀點,代表著典型的世俗價值觀:只要心中有愛,就會有歡樂。卻不知道 ,眼前的痛苦,卻是根源於這樣的愛染。所以,即使是已經處於因愛帶來 的憂苦(愛患)中了,仍然無法認清事實的真相。可以想見的,這位梵志 ,是還要繼續沉淪於因為愛染而帶來的憂苦之中,不得平息的。
  佛陀主張斷欲、斷色、斷受,外道也主張斷欲、斷色、斷受,這中間 有什麼差別呢?差別就在於只有佛陀,以及跟隨佛陀修學的弟子,能指出 斷欲、斷色、斷受的關鍵過程,是味、患、離(出要)。因為「欲」能令 人「味著」,而「味著」會帶來「過患」,因為覺醒到會帶來「過患」, 才能決心「遠離」,這是環環相扣的修行解脫次第。
  習慣於愛染的人們,從五官的感官覺受中,而有五欲。五欲,確實是 可以帶來暫時性喜樂與甜蜜的。喜樂與甜蜜,是那麼地美好,常使人無窮 回味,這就是「欲味」了。然而在這個不圓滿的緣起世間,是變化而無常 的。因五欲功德所生的喜樂,也必然是在變化的無常中,生生滅滅。人們 如果不願意接受無常的事實,其結果必然是,當喜樂的因緣消失時,心境 上還在這個喜樂的回味中。愉悅的經驗與回味,常是更多愉悅需求(欲) 的動力,所以就會有更多欲望的需求了。《增‧一七‧七》(一三六)中 說:「諸有眾生,興欲愛想,便生欲愛,長夜習之,無有厭足。」就是這 個意思。又如《增‧二一‧九》(一八三)中,更廣泛地說:「於此五欲 之中,起苦、樂心,是謂欲味。」則不但包括了過去愉快(樂)的回味, 也涵蓋了過去不愉快(苦)經驗的影響。所以,嚴格來說,活在過去五欲 經驗的影響裡,不論愉快的或是不愉快的,其實都算的上是在「欲味」之 中了。
  由「欲味」演變到「欲患」,是因為人們無法接受世間一切都是「無 常」、「無我」的事實。《說無常經》(一二0)中說:「色無常,覺、 想、行、識無常,無常則苦,苦則非神(我;執著。可以參考〈第三選〉 )」「無著第一樂,斷欲無有愛;永捨離我慢,裂壞無明網(無明→行→ ……→受→愛→取→……→憂悲惱苦→無明→……等十二緣起的封閉型鉤 鎖,就像網子一樣)。」人們總希望能夠擁有什麼的(愛→有→取),譬 如財富、美色、名望、地位等等,所以會因為要爭奪、保衛這些東西,小 而從人與人,大至國與國間,便相互爭鬥、殘害,因而造成自己和別人的 痛苦。欲望,可以發展、演變出許多身、口、意的惡行,因此,《阿梨吒 經》(二 0 0 )與《晡利多經》(二 0 三)中都說:「欲有障礙」,「欲 如骨鎖」(如狗啃骨頭,味淡而不飽),「欲如肉臠」(諸多競逐),「 欲如把炬」(終要燒向持火炬的手),「欲如火坑」,「欲如毒蛇」,「 欲如夢」(不真實),「欲如假借」(就像借來的東西,終究是要還回去 的),「欲如樹果」(多所爭奪,終致傷樹)。用了這麼多的比喻,就是 要說明一個事實:欲是「樂少苦多」,多所災難的。
  認清了欲的本質,是欲味、欲患,經中說只有「斷除欲,捨離於欲, 滅欲欲盡」,才能從欲所帶來的憂苦中,解脫出來,這就是「欲出要」, 也稱為「欲離」。《雜‧五八》說:「調伏欲貪、斷欲貪、越欲貪,是名 色(受、想、行、識)離。」則更進一步清楚地指出,「離」的修學過程 (次第),先是「調伏」,其次是「斷除」,最後是「超越」。「調伏」 ,也可以說是「調御」,是「放縱」的相反。就是說,先要朝著自己欲望 的反向行動,克制欲望的衝動。這就像開車,當車子往左偏時,需要向右 調整,當向右調得太多時,則又要向左回調,總是得時時注意用心調整, 才能控制得宜。像這樣,時時注意對自己的欲求踩剎車,漸漸地,就能一 點一滴地脫離欲求的威勢控制,而能夠在行為上斷除欲求、佔有(取)了 。斷除了行為上欲求、佔有的習慣,「以習成性」的養分枯竭了,內心上 欲求的最後根據地,也一天天地瓦解,直至完全消失。這時,就完全超越 了欲求,即使面對「五欲功德」,內心再也興不起半絲的漣漪了。舉個例 子來說:一個喜歡抽菸的人,因為依賴尼古丁,而上癮;因為上癮,而越 抽越多(欲味)。不但到處受人嫌棄,而且菸癮上來了,想抽又不方便抽 時,又很難過。肺部的抵抗力也變差了,經常要遭受咳嗽的折磨(欲患) 。在一次重病後,終於警覺到抽菸的禍患,而下定決心戒菸(出離)。剛 開始戒菸時,從刻意地壓抑抽菸的衝動,由減量抽菸開始,並且藉助於吃 口香糖來抗拒菸癮(調伏)。漸漸地,菸癮逐漸減少了,在抗拒菸癮意志 力的堅持下,雖然看到別人抽菸,或者聞到菸味,心中尚有不太一樣的感 覺,但是,行動上終於能夠做到完全不抽菸了(斷)。進一步,由於久不 抽菸,再加上之前已有深刻的體驗,最後,連看到別人抽菸,或者聞到菸 味,心中能夠全然不起波動,已經不必再刻意地發動抗拒菸癮的意志力, 就能自自然然地不會想再抽菸。這時,是真正地超越了菸癮了(越)。
  離欲,是要能夠發自於內心的超越欲貪,而不是外表行為上的趨樂避 苦,或趨苦避樂。如《拘樓瘦無諍經》(一六九)中,佛陀說:「莫求欲 樂、極下賤業,為凡夫行;亦莫求自身苦行,至苦非聖行,無義相應。離 此二邊,則有中道,成眼成智,自在成定,趣智、趣覺、趣於涅槃。」《 受法經》(一七四)中,佛陀評論修苦行的外道是「受無量苦,學煩熱行 」,「受法現苦,當來亦受苦報」。所以,只有充份地體會緣起法,體會 諸行無常,放棄執著,如實地明白欲味、欲患,才能正確地把握離欲的精 神。
  我們常說,佛法是出離於世間的。出離世間的意義,並不是遠離於這 個社會,到深山去不食人間煙火,不與人群互動,而是指內心的離欲:調 伏自己的欲貪(愛染),讓自己斷除欲貪、超越欲貪。甚至,我們說「發 出離心」,也都應該是把握出離於欲貪,為其主要內涵的。
  《拘樓瘦無諍經》(一六九)中又說,「彼若因五欲功德生喜生樂, 此樂非聖樂,是凡夫樂,病本、癰本、箭刺之本,有食;有生死,不可修 、不可習、不可廣布;」「若有比丘離欲、離惡不善之法,至得第四禪成 就遊,此樂是聖樂、無欲樂、離樂、息樂、正覺之樂,無食無生死,可修 、可習、可廣布。」然而,欲貪是遍三界眾生的,或有如欲界眾生表現的 粗重貪求,或有如無色界眾生細微潛藏的貪求,它是無孔不入的。即使是 禪定的聖樂,還是有可能再生欲貪的,如經中說:「不念害者,成就是樂 ,是謂覺味。」所以《阿梨吒經》(二0 0 )中,佛陀會強調說:「我為 汝等長夜說栰喻法,欲令棄捨,不欲令受,若汝等知我長夜說栰喻法者, 當以捨是法,況非法耶?」
  修行的法門,縱有無數無量,然而離欲,卻是趣向解脫的必經之路。

(三)思 考
  一、您對「刺激需求、提昇繁榮」有什麼看法?
  二、想一個方法,可以隨時讓自己清楚自己的欲求強度。
  三、評論一個自己經驗裡「據理力爭」的例子。
  四、嘗試建立一個「味患離」的經驗。