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   優陀那54經 更新
優陀那54經/種種外道經第一(6.天生失明品)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,眾多種種外道沙門婆羅門遊行者住在舍衛城,是種種見者、種種信念者、種種愛好者、種種見之依止的依止者。
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  然而有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「世界是非常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「世界是有邊的,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  然而有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「世界是無邊的,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「命即是身體,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  然而有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「命是一身體是另一,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「死後如來存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  然而有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「死後如來不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「死後如來存在且不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  然而有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:「死後如來既非存在也非不存在,這才是真實的,其它都是空虛的。」
  他們住於生起爭論的、生起爭吵的、來到爭辯的、以舌鋒互刺的:「法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的。」
  那時,眾多比丘午前時穿衣、取衣鉢後,為了托鉢進入舍衛城。在舍衛城為了托鉢行走後,餐後已從施食返回,去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的那些比丘對世尊說這個:
  「大德!這裡,眾多種種外道沙門、婆羅門、遊行者住在舍衛城,是種種見者、種種信念者、種種愛好者、種種見之依止的依止者。
  有些沙門、婆羅門是這麼說者、這麼見者:『世界是常恆的,這才是真實的,其它都是空虛的。』……(中略)他們住於生起爭論的、生起爭吵的、來到爭辯的、以舌鋒互刺的:『法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的。』」
  「比丘們!其他外道遊行者們是盲目者、無眼者,他們不知道利益、不知道非利益、不知道法、不知道非法。他們是利益的不知道者、非利益的不知道者、法的不知道者、非法的不知道者而住於生起爭論的、生起爭吵的、來到爭辯的、以舌鋒互刺的:『法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的。』
  比丘們!從前,就在這舍衛城中有某位國王,比丘們!那時,那位國王召喚某位男子:『喂!男子!來!請你集合在舍衛城之所及的所有那些天生失明者在一處。』『是的,陛下!』比丘們!那位男子回答那位國王後,捕捉在舍衛城之所及的所有那些天生失明者在一處後,去見那位國王。抵達後,對那位國王說這個:『陛下!在舍衛城之所及的天生失明者們已集合。』『那樣的話,我說,請對天生失明者們展示象。』『是的,陛下!』比丘們!那位男子回答那位國王後,對天生失明者們出示象。
  他對一類天生失明者出示象的頭[,說]:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的耳:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的牙:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的鼻:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的身:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的腳:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的腿:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的尾:『天生失明者!像這樣是象。』對一類天生失明者出示象的尾端:『天生失明者!像這樣是象。』
  比丘們!那時,那位男子對天生失明者們出示象後去見那位國王。抵達後對國王說這個:『陛下!象已被天生失明者們見過,凡你會有[想做]者,現在是那個你考量的時間。』
  比丘們!那時,那位國王去見那些天生失明者。抵達後,對那些天生失明者說這個:『天生失明者們!象已被你們見過了嗎?』『是的,陛下!對我們來說,象已被見過。』『天生失明者們!請你們說象是像什麼樣子的。』
  比丘們!凡象的頭被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如甕。』
  比丘們!凡象的耳被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如簸箕。』
  比丘們!凡象的牙被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如樁。』
  比丘們!凡象的鼻被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如犁柄。』
  比丘們!凡象的身被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如腹。』
  比丘們!凡象的腳被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如柱。』
  比丘們!凡象的腿被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如臼。』
  比丘們!凡象的尾被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如杵。』
  比丘們!凡象的尾端被天生失明者們看見者,他們說這個:『陛下!象是像這樣的:猶如掃帚。』
  他們以拳頭互毆:『象是像這樣的,象不是像這樣的;象不是像這樣的,象是像這樣的。』比丘們!而且,因為那樣,那位國王心滿意足。[DA.30]
  同樣的,比丘們!其他外道遊行者們是盲目者、無眼者,他們不知道利益、不知道非利益、不知道法、不知道非法。他們是利益的不知道者、非利益的不知道者、法的不知道者、非法的不知道者而住於生起爭論的、生起爭吵的、來到爭辯的、以舌鋒互刺的:『法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的。』」
  那時,世尊知道這件事後,在那時候吟出這個優陀那
  「他們確實在這些上執著:一些沙門婆羅門,
   握持那個後他們爭辯:看見單一部分的人們。」


參考:
 1.瞎子摸象-印度古寓。
 2.其它都是空虛的vs.真理的保護(MN.95)-排他vs.如實。
 3.辯論無益-理越辯論越糊, 形勢勝者更增怨(SA.1153)。
 3/6/2021
Ud.54/4. Paṭhamanānātitthiyasuttaṃ
  54. Evaṃ me sutaṃ – ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
  Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘antavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘anantavā loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘hoti tathāgato paraṃ maraṇā , idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti. Santi paneke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti.
  Te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’ti.
  Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṃ piṇḍāya pāvisiṃsu. Sāvatthiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ –
  ‘‘Idha, bhante, sambahulā nānātitthiyasamaṇabrāhmaṇaparibbājakā sāvatthiyaṃ paṭivasanti nānādiṭṭhikā nānākhantikā nānārucikā nānādiṭṭhinissayanissitā.
  ‘‘Santeke samaṇabrāhmaṇā evaṃvādino evaṃdiṭṭhino – ‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’nti…pe… te bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ ti.
  ‘‘Aññatitthiyā, bhikkhave, paribbājakā andhā acakkhukā; atthaṃ na jānanti, anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti, adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti.
  ‘‘Bhūtapubbaṃ, bhikkhave, imissāyeva sāvatthiyā aññataro rājā ahosi. Atha kho, bhikkhave, so rājā aññataraṃ purisaṃ āmantesi – ‘ehi tvaṃ, ambho purisa, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe ekajjhaṃ sannipātehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā te sabbe gahetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘sannipātitā kho te, deva, yāvatakā sāvatthiyā jaccandhā’ti . ‘Tena hi, bhaṇe, jaccandhānaṃ hatthiṃ dassehī’ti. ‘Evaṃ, devā’ti kho, bhikkhave, so puriso tassa rañño paṭissutvā jaccandhānaṃ hatthiṃ dassesi.
  ‘‘Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa sīsaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kaṇṇaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa dantaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa soṇḍaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa kāyaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa pādaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa satthiṃ [piṭṭhiṃ (syā.)] dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa naṅguṭṭhaṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’ti. Ekaccānaṃ jaccandhānaṃ hatthissa vāladhiṃ dassesi – ‘ediso, jaccandhā, hatthī’’’ti.
  ‘‘Atha kho, bhikkhave, so puriso jaccandhānaṃ hatthiṃ dassetvā yena so rājā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ rājānaṃ etadavoca – ‘diṭṭho kho tehi, deva, jaccandhehi hatthī; yassa dāni kālaṃ maññasī’ti.
  ‘‘Atha kho, bhikkhave, so rājā yena te jaccandhā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā te jaccandhe etadavoca – ‘diṭṭho vo, jaccandhā, hatthī’ti ? ‘Evaṃ, deva, diṭṭho no hatthī’ti. ‘Vadetha, jaccandhā, kīdiso hatthī’ti?
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa sīsaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi kumbho’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kaṇṇo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi suppo’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa danto diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi khīlo’ti.
  ‘‘Yehi , bhikkhave, jaccandhehi hatthissa soṇḍo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi naṅgalīsā’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa kāyo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi koṭṭho’ti.
  ‘‘Yehi , bhikkhave, jaccandhehi hatthissa pādo diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi thūṇo’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa satthi diṭṭho [piṭṭhi diṭṭā (ka. sī. syā. pī.), satthi diṭṭhā (ka. sī.)] hosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi udukkhalo’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa naṅguṭṭhaṃ diṭṭhaṃ ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi musalo’ti.
  ‘‘Yehi, bhikkhave, jaccandhehi hatthissa vāladhi diṭṭho ahosi, te evamāhaṃsu – ‘ediso, deva, hatthī seyyathāpi sammajjanī’ti.
  ‘‘Te ‘ediso hatthī, nediso hatthī; nediso hatthī, ediso hatthī’’’ti aññamaññaṃ muṭṭhīhi saṃsumbhiṃsu [saṃyujjhiṃsu (ka. sī., syā. pī.)]. Tena ca pana, bhikkhave, so rājā attamano ahosi.
  ‘‘Evameva kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā andhā acakkhukā. Te atthaṃ na jānanti anatthaṃ na jānanti, dhammaṃ na jānanti adhammaṃ na jānanti. Te atthaṃ ajānantā anatthaṃ ajānantā, dhammaṃ ajānantā adhammaṃ ajānantā bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṃ mukhasattīhi vitudantā viharanti – ‘ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti.
  Atha kho bhagavā etamatthaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ udānaṃ udānesi –
  ‘‘Imesu kira sajjanti, eke samaṇabrāhmaṇā;
  Viggayha naṃ vivadanti, janā ekaṅgadassino’’ti. catutthaṃ;
漢巴經文比對
  「王名鏡面(DA.30)」,南傳作「某位國王」(aññataro rājā, Ud.54)。
  「生盲人;盲子(DA.30)」,南傳作「天生失明者」(jaccandhā, Ud.54)。
  「此言如是,彼言不爾(DA.30)」,南傳作「法是像這樣的,法不是像這樣的;法不是像這樣的,法是像這樣的」(ediso dhammo, nediso dhammo; nediso dhammo, ediso dhammo’’’ti, Ud.54)。
  「王見此,歡喜大笑(DA.30)」,南傳作「那位國王心滿意足(那位國王是心滿意足的/悅意的/高興的)」(so rājā attamano ahosi, Ud.54)。
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