經號:   
   (SN.52.1 更新)
52.(8)阿那律相應
1.獨處品
相應部52相應1經/獨處經第一(阿那律相應/大篇/弟子記說)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次尊者阿那律住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  那時,當尊者阿那律獨處、獨坐時,心中生起了這樣的深思:
  「凡任何錯失四念住者,他們錯失導向苦的完全滅盡之聖道;凡任何已開始(精勤)四念住者,他們已開始導向苦的完全滅盡之聖道。」
  那時,尊者大目揵連以心思量尊者阿那律心中的深思後,猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或彎曲伸直的手臂那樣[快]地在尊者阿那律的面前出現。
  那時,尊者大目揵連對尊者阿那律這麼說:
  「阿那律學友!什麼情形是比丘已開始四念住?」
  「學友!這裡,比丘住於在自己的身上隨觀集法,住於在自己的身上隨觀消散法,住於在自己的身上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在外部的身上隨觀集法,住於在外部的身上隨觀消散法,住於在外部的身上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在自己的與外部的身上隨觀集法,住於在自己的與外部的身上隨觀消散法,住於在自己的與外部的身上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後,住於平靜,具念、正知』,在那裡,他住於平靜,具念、正知。
  他住於在自己的受上隨觀集法,住於在自己的受上隨觀消散法,住於在自己的受上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在外部的受上隨觀集法,住於在外部的受上隨觀消散法,住於在外部的受上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在自己的與外部的受上隨觀集法,住於在自己的與外部的受上隨觀消散法,住於在自己的與外部的受上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆兩者上都避免後,住於平靜,具念、正知』,在那裡,他住於平靜,具念、正知。
  在自己的心上……(中略)在外部的心上……(中略)他住於在自己的與外部的心上隨觀集法,住於在自己的與外部的心上隨觀消散法,住於在自己的與外部的心上隨觀集與消散法,熱心、……(中略)貪婪、憂。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。……(中略)在那裡,他住於平靜,具念、正知。
  在自己的法上……(中略)在外部的法上……(中略)他住於在自己的與外部的法上隨觀集法,住於在自己的與外部的法上隨觀消散法,住於在自己的與外部的法上隨觀集與消散法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。……(中略)在那裡,他住於平靜,具念、正知。
  學友!這個情形是比丘已開始四念住。」
52.(8) Anuruddhasaṃyuttaṃ
1. Rahogatavaggo
SN.52.1/(1) Paṭhamarahogatasuttaṃ
   899. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ āyasmā anuruddho sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Atha kho āyasmato anuruddhassa rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “yesaṃ kesañci cattāro satipaṭṭhānā viraddhā, viraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī. Yesaṃ kesañci cattāro satipaṭṭhānā āraddhā, āraddho tesaṃ ariyo maggo sammā dukkhakkhayagāmī”ti.
   Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmato anuruddhassa cetasā cetoparivitakkamaññāya– seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya, evameva – āyasmato anuruddhassa sammukhe pāturahosi. Atha kho āyasmā mahāmoggallāno āyasmantaṃ anuruddhaṃ etadavoca– “kittāvatā nu kho, āvuso anuruddha, bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā āraddhā hontī”ti?
   “Idhāvuso, bhikkhu ajjhattaṃ kāye samudayadhammānupassī viharati, ajjhattaṃ kāye vayadhammānupassī viharati, ajjhattaṃ kāye samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Bahiddhā kāye samudayadhammānupassī viharati, bahiddhā kāye vayadhammānupassī viharati, bahiddhā kāye samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattabahiddhā kāye samudayadhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā kāye vayadhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā kāye samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
   “So sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
   “Ajjhattaṃ vedanāsu samudayadhammānupassī viharati, ajjhattaṃ vedanāsu vayadhammānupassī viharati, ajjhattaṃ vedanāsu samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ Bahiddhā vedanāsu samudayadhammānupassī viharati, bahiddhā vedanāsu vayadhammānupassī viharati, bahiddhā vedanāsu samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ajjhattabahiddhā vedanāsu samudayadhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vedanāsu vayadhammānupassī viharati, ajjhattabahiddhā vedanāsu samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
   “So sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati; sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūlañca paṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
   “Ajjhattaṃ citte …pe… bahiddhā citte …pe… ajjhattabahiddhā citte samudayadhammānupassī viharati… ajjhattabahiddhā citte vayadhammānupassī viharati… ajjhattabahiddhā citte samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī …pe… abhijjhādomanassaṃ.
   “So sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
   “Ajjhattaṃ dhammesu …pe… bahiddhā dhammesu …pe… ajjhattabahiddhā dhammesu samudayadhammānupassī viharati… ajjhattabahiddhā dhammesu vayadhammānupassī viharati… ajjhattabahiddhā dhammesu samudayavayadhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ.
   “So sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati …pe… upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Ettāvatā kho, āvuso, bhikkhuno cattāro satipaṭṭhānā āraddhā hontī”ti. Paṭhamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):