經號:   
   (SN.46.51 更新)
6.對話品
相應部46相應51經/食經(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!我將教導關於五蓋七覺支的食與離食,你們要聽
  而,比丘們!對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有淨相,在那裡,經常不如理作意,對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有嫌惡相,在那裡,經常不如理作意,對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有不樂、倦怠、打哈欠、餐後的睡意、心的退縮,在那裡,經常不如理作意,對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有心的不平息,在那裡,經常不如理作意,對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有疑惑處之法,在那裡,經常不如理作意,對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有念覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有善、不善法,有罪過、無罪過法,下劣、勝妙法,黑白有對比法,在那裡,經常如理作意,對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有發勤界、精勤界、努力界,在那裡,經常如理作意,對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有喜覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有身體的寧靜、心的寧靜,在那裡,經常如理作意,對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有止相、不混亂相,在那裡,經常如理作意,對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有平靜覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,什麼是離食呢?比丘們!有不淨相,在那裡,經常如理作意,對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,什麼是離食呢?比丘們!有慈心解脫,在那裡,經常如理作意,對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,什麼是離食呢?比丘們!有發勤界、精勤界、努力界,在那裡,經常如理作意,對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,什麼是離食呢?比丘們!有心的平息,在那裡,經常如理作意,對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,什麼是離食呢?比丘們!有善、不善法,有罪過、無罪過法,下劣、勝妙法,黑白有對比法,在那裡,經常如理作意,對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有念覺支處之法,在那裡,經常不作意,對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有善、不善法,有罪過、無罪過法,下劣、勝妙法,黑白有對比法,在那裡,經常不作意,對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有發勤界、精勤界、努力界,在那裡,經常不作意,對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有喜覺支處之法,在那裡,經常不作意,對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有身體的寧靜、心的寧靜,在那裡,經常不作意,對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有止相、不混亂相,在那裡,經常不作意,對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,這是離食。
  而,比丘們!對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,什麼是離食呢?比丘們!有平靜覺支處之法,在那裡,經常不作意,對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,這是離食。」
6. Sākacchavaggo
SN.46.51/(1) Āhārasuttaṃ
   232. Sāvatthinidānaṃ “Pañcannañca, bhikkhave, nīvaraṇānaṃ sattannañca bojjhaṅgānaṃ āhārañca anāhārañca desessāmi; taṃ suṇātha. Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro – ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, asubhanimittaṃ Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, mettācetovimutti. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso vūpasamo. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro ayamanāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā dhammavicaya-sambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā sāvajjānavajjā dhammā hīnapaṇītā dhammā kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā dhammavicaya-sambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha amanasikārabahulīkāro – ayamanāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kāyappassaddhi cittappassaddhi. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, anāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha amanasikārabahulīkāro– ayamanāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā”ti. Paṭhamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):