經號:   
   (SN.46.2 更新)
相應部46相應2經/身體經(覺支相應/大篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!猶如這身體因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。同樣的,比丘們!五蓋因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。
  而,比丘們!對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有淨相,在那裡,經常不如理作意,對未生起之欲的意欲生起,已生起之欲的意欲增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有嫌惡相,在那裡,經常不如理作意,對未生起之惡意生起,已生起之惡意增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有不樂、倦怠、打哈欠、餐後的睡意、心的退縮,在那裡,經常不如理作意,對未生起之惛沈睡眠生起,已生起之惛沈睡眠增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有心的不平息,在那裡,經常不如理作意,對未生起之掉舉後悔生起,已生起之掉舉後悔增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,什麼是食呢?比丘們!有疑惑處之法,在那裡,經常不如理作意,對未生起之疑惑生起,已生起之疑惑增加、擴大來說,這是食。
  比丘們!猶如這身體因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。同樣的,比丘們!五蓋因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。
  比丘們!猶如這身體因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。同樣的,比丘們!七覺支因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。
  而,比丘們!對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有念覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之念覺支生起,已生起之念覺支增加、擴大來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有善、不善法,有罪過、無罪過法,下劣、勝妙法,黑白有對比法,在那裡,經常如理作意,對未生起之擇法覺支生起,已生起之擇法覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有發勤界、精勤界、努力界,在那裡,經常如理作意,對未生起之活力覺支生起,已生起之活力覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有喜覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之喜覺支生起,已生起之喜覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有身體的寧靜心的寧靜,在那裡,經常如理作意,對未生起之寧靜覺支生起,已生起之寧靜覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有止相、不混亂相,在那裡,經常如理作意,對未生起之定覺支生起,已生起之定覺支圓滿修習來說,這是食。
  而,比丘們!對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,什麼是食呢?比丘們!有平靜覺支處之法,在那裡,經常如理作意,對未生起之平靜覺支生起,已生起之平靜覺支圓滿修習來說,這是食。
  比丘們!猶如這身體因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。同樣的,比丘們!七覺支因食而存續,緣食而住立;離食而不住立。」
SN.46.2/(2) Kāyasuttaṃ
   183. Sāvatthinidānaṃ “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, subhanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā kāmacchandassa uppādāya, uppannassa vā kāmacchandassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, paṭighanimittaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā byāpādassa uppādāya, uppannassa vā byāpādassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi bhikkhave, arati tandi vijambhitā bhattasammado cetaso ca līnattaṃ. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannassa vā thinamiddhassa uppādāya, uppannassa vā thinamiddhassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, cetaso avūpasamo. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā uddhaccakukkuccassa uppādāya, uppannassa vā uddhaccakukkuccassa bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya? Atthi, bhikkhave, vicikicchāṭṭhānīyā dhammā. Tattha ayonisomanasikārabahulīkāro ayamāhāro anuppannāya vā vicikicchāya uppādāya, uppannāya vā vicikicchāya bhiyyobhāvāya vepullāya.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime pañca nīvaraṇā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
   “Seyyathāpi bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhanti.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, satisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā satisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā satisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, kusalākusalā dhammā, sāvajjānavajjā dhammā, hīnapaṇītā dhammā, kaṇhasukkasappaṭibhāgā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā dhammavicayasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, ārambhadhātu nikkamadhātu parakkamadhātu. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā vīriyasambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, pītisambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā pītisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā pītisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave kāyapassaddhi, cittapassaddhi. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā passaddhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, samathanimittaṃ abyagganimittaṃ. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā samādhisambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Ko ca, bhikkhave, āhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā? Atthi, bhikkhave, upekkhāsambojjhaṅgaṭṭhānīyā dhammā. Tattha yonisomanasikārabahulīkāro– ayamāhāro anuppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa uppādāya, uppannassa vā upekkhāsambojjhaṅgassa bhāvanāya pāripūriyā.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṃ kāyo āhāraṭṭhitiko, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhati, anāhāro no tiṭṭhati; evameva kho, bhikkhave, ime satta bojjhaṅgā āhāraṭṭhitikā, āhāraṃ paṭicca tiṭṭhanti, anāhārā no tiṭṭhantī”ti. Dutiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):