經號:   
   (SN.42.11 更新)
相應部42相應11經/薄羅迦經(聚落主相應/處篇/如來記說)(莊春江譯)
  有一次,世尊住在末羅,一個名叫屋盧吠羅迦巴的末羅市鎮。
  那時,村長薄羅迦去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,村長薄羅迦對世尊這麼說:
  「大德!如果世尊教導我苦的集起與滅沒,那就好了。」
  「村長!如果我教導你關於過去世苦的集起與滅沒:『這樣,這是過去世。』在那裡,你會有懷疑、會有疑惑;村長!如果我教導你關於未來世苦的集起與滅沒:『這樣,這是未來世。』在那裡,你也會有懷疑、會有疑惑;又,村長!我就坐在這裡,你就坐在那裡,我將教導你苦的集起與滅沒,你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」村長薄羅迦回答世尊。
  世尊這麼說:
  「村長!你怎麼想:在屋盧吠羅迦巴,有哪個人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「大德!在屋盧吠羅迦巴,有哪個人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
  「又,村長!在屋盧吠羅迦巴,有哪個人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,不會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「大德!在屋盧吠羅迦巴,有哪個人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,不會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
  「村長!什麼因、什麼緣因而對某些屋盧吠羅迦巴人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望呢?[什麼因、什麼緣因而對某些屋盧吠羅迦巴人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,不會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望呢?]」
  「大德!對那些我對他們有欲貪的屋盧吠羅迦巴人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望;但,大德!對那些我對他們沒有欲貪的屋盧吠羅迦巴人被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,不會生起我的愁、悲、苦、憂、絕望。」
  「村長!請以此已見的、已知的、即時達到的、已深解的法,推導過去與未來:『凡過去世任何苦生起時,一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起,因為欲是苦的根;凡未來世任何苦生起時,一切都是欲為其根源、欲為其因緣而將生起,因為欲是苦的根。』」
  「不可思議啊,大德!未曾有啊,大德!
  大德!這被世尊多麼善說:『凡任何苦生起時,一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起,因為欲是苦的根。』
  大德!我有個男孩名叫智羅瓦西,他住在外面的住處,大德!我早上起來後,派遣一男子:『我說啊,請你去瞭解一下男孩智羅瓦西。』
  大德!只要那位男子沒回來,我就不安:『希望男孩智羅瓦西你不要有任何病苦!』」
  「村長!你怎麼想:『如果男孩智羅瓦西被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎?』」
  「大德!如果男孩智羅瓦西被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,我也許會有生命的變異,又如何不生起我的愁、悲、苦、憂、絕望呢!」
  「村長!以此法門,這能被體會:『凡任何苦生起時,一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起,因為欲是苦的根。』
  村長!你怎麼想:『當你未見過、未聽過智羅瓦西的母親時,你對智羅瓦西的母親有欲、或貪、或情愛嗎?』」
  「不,大德!」
  「村長!因為你的看見、或聽聞,你才成為這樣:對智羅瓦西的母親有欲、或貪、或情愛嗎?」
  「是的,大德!」
  「村長!你怎麼想:如果智羅瓦西的母親被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,會生起你的愁、悲、苦、憂、絕望嗎?」
  「大德!如果男孩智羅瓦西的母親被處死,或被捕,或被沒收,或被責難,我也許會有生命的變異,又如何不生起我的愁、悲、苦、憂、絕望呢!」
  「村長!以此法門,這能被體會:『凡任何苦生起時,一切都是欲為其根源、欲為其因緣而生起,因為欲是苦的根。』」
SN.42.11. Bhadrakasuttaṃ
   363. Ekaṃ samayaṃ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṃ nāma mallānaṃ nigamo. Atha kho bhadrako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho bhadrako gāmaṇi bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desetū”ti. “Ahañce te, gāmaṇi, atītamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ ahosi atītamaddhānan’ti, tatra te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Ahaṃ ce te, gāmaṇi, anāgatamaddhānaṃ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṃ– ‘evaṃ bhavissati anāgatamaddhānan’ti, tatrāpi te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Api cāhaṃ, gāmaṇi, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṃ suṇāhi sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho bhadrako gāmaṇi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, atthi te uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Atthi pana te, gāmaṇi, uruvelakappe manussā yesaṃ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṃ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti. “Ko nu kho, gāmaṇi, hetu, ko paccayo yena te ekaccānaṃ uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Yesaṃ me, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, atthi me tesu chandarāgo Yesaṃ pana, bhante, uruvelakappiyānaṃ manussānaṃ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṃ sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā, natthi me tesu chandarāgo”ti. “Iminā tvaṃ, gāmaṇi, dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṃ nehi– ‘yaṃ kho kiñci atītamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajji sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassa. Yampi hi kiñci anāgatamaddhānaṃ dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjissati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti “Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāva subhāsitaṃ cidaṃ, bhante, bhagavatā – ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’ti.
   Atthi me, bhante, ciravāsī nāma kumāro bahi āvasathe paṭivasati. So khvāhaṃ, bhante, kālasseva vuṭṭhāya purisaṃ uyyojemi – ‘gaccha, bhaṇe, ciravāsiṃ kumāraṃ jānāhī’ti. Yāvakīvañca, bhante, so puriso nāgacchati, tassa me hoteva aññathattaṃ– ‘mā heva ciravāsissa kumārassa kiñci ābādhayitthā’”ti .
   “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsissa kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti “Ciravāsissa me, bhante, kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkha-domanassupāyāsā”ti. “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, yadā te ciravāsimātā adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi, te ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Dassanaṃ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṃ vā evaṃ te ahosi– ‘ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṃ vā’”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, gāmaṇi, ciravāsimātuyā te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti? “Ciravāsimātuyā me, bhante, vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṃ, kiṃ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti! “Imināpi kho etaṃ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṃ– ‘yaṃ kiñci dukkhaṃ uppajjamānaṃ uppajjati, sabbaṃ taṃ chandamūlakaṃ chandanidānaṃ. Chando hi mūlaṃ dukkhassā’”ti. Ekādasamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「力士人間(SA.913);末牢(GA)」,南傳作「在末羅」(mallesu),「末羅」(malla),另有「力士;摔跤手」的意思。
  「依父母(SA.913);汝子未生,未依於母(GA)」,南傳作「我有個男孩」(Atthi me……kumāro,直譯為「有我的童子」,意即「我有個兒子」),菩提比丘長老英譯為「我有個男孩」(I have a boy)。按:「依父母」,應指需依靠父母親照顧的子女。
  「不相見者(SA.913);未見聞時(GA)」,南傳作「未見過、未聽過」(adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi),菩提比丘長老英譯為「在你看到或聽到之前」(Before you saw……or heard about)。按:這裡北傳經文的「不相見者」,應指「孩子未出生」時。