經號:   
   (SN.35.87 更新)
相應部35相應87經/闡陀經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀,以及尊者闡陀住在耆闍崛山
  當時,尊者闡陀在那裡生病、痛苦、重病。
  那時,尊者舍利弗在傍晚時,從獨坐中出來,去見尊者摩訶純陀。抵達後,對尊者摩訶純陀這麼說:
  「尊者摩訶純陀學友!我們去見尊者闡陀詢問病情。」
  那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀去見尊者闡陀。抵達後,在設置好的座位坐下。
  坐好後,尊者舍利弗對尊者闡陀這麼說:
  「闡陀學友!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」
  「舍利弗學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,學友!猶如有力氣的男子以銳利的刀刃劈開頭。同樣的,學友!在我的頭裡有激烈的風切割。
  學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如有力氣的男子以堅固的皮繩綁頭箍。同樣的,學友![在我的]頭裡有激烈的頭痛。
  學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,以銳利的牛刀切開腹部。同樣的,學友![在我的]腹部中有激烈的風切割。
  學友!我不能忍受,不能維持,……(中略)沒減退被了知,學友!猶如兩位有力氣的男子各捉住較弱男子一邊手臂後,在炭火坑上燒、烤。同樣的,學友![在我的]身體裡有激烈的熱病。
  學友!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知,學友!我要拿刀[自殺],我不期待活命。」
  「闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著,如果闡陀學友沒有適當的食物,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的醫藥,我將為闡陀學友遍求;如果闡陀學友沒有適當的看護者,我將看護闡陀學友,闡陀學友!不要拿刀[自殺],讓闡陀學友維持生存,我們希求闡陀學友維持生存著。」
  「舍利弗學友!我非沒有適當的食物,我有適當的食物;我非沒有適當的醫藥,我有適當的醫藥;我非沒有適當的看護者,我有適當的看護者,又,學友!大師長久被我以合意、非不合意地尊敬;學友!因為對大師應該以合意、非不合意地尊敬,這對弟子來說是適當的,舍利弗學友!請你這麼憶持:『闡陀比丘無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」
  「我們想問尊者闡陀一點[問題],如果尊者闡陀允許為問題作解答的話。」
  「問吧!舍利弗學友!聽了後,我將知道。」
  「闡陀學友!你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』……(中略)闡陀學友!你認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』……(中略)闡陀學友!你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「舍利弗學友!我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!我認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」
  「闡陀學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)闡陀學友!在舌、舌識、能被舌識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)闡陀學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見什麼、證知什麼後,你認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』呢?」
  「舍利弗學友!在眼、眼識、能被眼識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為眼、眼識、能被眼識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!在舌、舌識、能被舌識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為舌、舌識、能被舌識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』……(中略)舍利弗學友!在意、意識、能被意識所識知之法上看見滅、證知滅後,我認為意、意識、能被意識所識知之法:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』」
  當這麼說時,尊者摩訶純陀對尊者闡陀這麼說:
  「闡陀學友!因此,在這裡,那位世尊的教說應該被經常好好作意:『對依止者來說則有搖動;對無依止者來說則沒有搖動;當沒有搖動時,則有寧靜;當有寧靜時,則沒有傾向;當沒有傾向時,則沒有來處、趣處;當沒有來處、趣處時,則沒有死生;當沒有死生時,則既無此世、他世,也無兩者之中間,這就是苦的結束。』」
  那時,尊者舍利弗與尊者摩訶純陀以此勸誡來勸誡尊者闡陀後,起座離開。
  那時,尊者闡陀在那些(兩位)尊者離開不久時,拿刀[自殺]了。
  那時,尊者舍利弗去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者舍利弗對世尊這麼說:
  「大德!尊者闡陀拿刀[自殺]了,他往生哪一趣呢?未來的命運怎樣呢?」
  「舍利弗!闡陀比丘不是就在你面前記說他無應該被責備的嗎?」
  「大德!有一個名叫晡玻跋若的跋耆村落,在那裡,尊者闡陀有諸朋友俗家、諸親友俗家、諸應該被斥責的俗家。」
  「舍利弗!闡陀比丘確實有這些諸朋友俗家、諸親友俗家、諸應該被斥責的俗家,但,舍利弗!我不說:『到那樣的程度他是有應該被責備的。』
  舍利弗!凡那個身體倒下而執取另一個身體者,我說:『他是有應該被責備的。』闡陀比丘沒有那樣。
  舍利弗!你要這麼憶持:『闡陀比丘無應該被責備的而拿刀[自殺]。』」
SN.35.87/(4). Channasuttaṃ
   87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmā ca channo gijjhakūṭe pabbate viharanti. Tena kho pana samayena yena āyasmā channo ābādhiko hoti dukkhito bāḷhagilāno Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahācundo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahācundaṃ etadavoca– “āyāmāvuso cunda, yenāyasmā channo tenupasaṅkamissāma gilānapucchakā”ti. “Evamāvuso”ti kho āyasmā mahācundo āyasmato sāriputtassa paccassosi.
   Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo yenāyasmā channo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṃsu. Nisajja kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “kacci te, āvuso channa, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti no abhikkamanti, paṭikkamosānaṃ paññāyati no abhikkamo”ti?
   “Na me, āvuso sāriputta, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, balavā puriso tiṇhena sikharena muddhani abhimattheyya; evameva kho, āvuso, adhimattā vātā muddhani ūhananti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi āvuso, balavā puriso daḷhena varattakkhaṇḍena sīse sīsaveṭhaṃ dadeyya; evameva kho, āvuso, adhimattā sīse sīsavedanā. Na me, āvuso, khamanīyaṃ na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dakkho goghātako vā goghātakantevāsī vā tiṇhena govikantanena kucchiṃ parikanteyya; evameva kho adhimattā vātā kucchiṃ parikantanti. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ …pe… no paṭikkamo. Seyyathāpi, āvuso, dve balavanto purisā dubbalataraṃ purisaṃ nānābāhāsu gahetvā aṅgārakāsuyā santāpeyyuṃ samparitāpeyyuṃ; evameva kho, āvuso, adhimatto kāyasmiṃ ḍāho. Na me, āvuso, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ, bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti no paṭikkamanti, abhikkamosānaṃ paññāyati no paṭikkamo. Satthaṃ, āvuso sāriputta, āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitan”ti.
   “Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāma. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhojanāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhojanāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi sappāyāni bhesajjāni, ahaṃ āyasmato channassa sappāyāni bhesajjāni pariyesissāmi. Sace āyasmato channassa natthi patirūpā upaṭṭhākā, ahaṃ āyasmantaṃ channaṃ upaṭṭhahissāmi. Mā āyasmā channo satthaṃ āharesi. Yāpetāyasmā channo, yāpentaṃ mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ icchāmā”ti.
   “Na me, āvuso sāriputta, natthi sappāyāni bhojanāni; atthi me sappāyāni bhojanāni. Napi me natthi sappāyāni bhesajjāni; atthi me sappāyāni bhesajjāni. Napi me natthi patirūpā upaṭṭhākā; atthi me patirūpā upaṭṭhākā. Api ca me, āvuso, satthā pariciṇṇo dīgharattaṃ manāpeneva, no amanāpena. Etañhi, āvuso, sāvakassa patirūpaṃ yaṃ satthāraṃ paricareyya manāpeneva, no amanāpena. ‘Anupavajjaṃ channo bhikkhu satthaṃ āharissatī’ti– evametaṃ, āvuso sāriputta, dhārehī”ti.
   “Puccheyyāma mayaṃ āyasmantaṃ channaṃ kañcideva desaṃ, sace āyasmā channo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Pucchāvuso sāriputta, sutvā vedissāmā”ti.
   “Cakkhuṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… jivhaṃ, āvuso channa, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasi …pe… manaṃ, āvuso channa, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’ti samanupassasī”ti?
   “Cakkhuṃ, āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhaṃ, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manaṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.
   “Cakkhusmiṃ, āvuso channa, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… jivhāya, āvuso channa, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasi… manasmiṃ, āvuso channa, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu kiṃ disvā kiṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassasī”ti?
   “Cakkhusmiṃ āvuso sāriputta, cakkhuviññāṇe cakkhuviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya cakkhuṃ cakkhuviññāṇaṃ cakkhuviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… jivhāya, āvuso sāriputta, jivhāviññāṇe jivhāviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya jivhaṃ jivhāviññāṇaṃ jivhāviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmi …pe… manasmiṃ, āvuso sāriputta, manoviññāṇe manoviññāṇaviññātabbesu dhammesu nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya manaṃ manoviññāṇaṃ manoviññāṇaviññātabbe dhamme ‘netaṃ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti samanupassāmī”ti.
   Evaṃ vutte, āyasmā mahācundo āyasmantaṃ channaṃ etadavoca– “tasmātiha, āvuso channa, idampi tassa bhagavato sāsanaṃ niccakappaṃ sādhukaṃ manasi kātabbaṃ– ‘nissitassa calitaṃ, anissitassa calitaṃ natthi. Calite asati passaddhi hoti. Passaddhiyā sati nati na hoti. Natiyā asati āgatigati na hoti. Āgatigatiyā asati cutūpapāto na hoti. Cutūpapāte asati nevidha na huraṃ na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā’”ti.
   Atha kho āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahācundo āyasmantaṃ channaṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā channo acirapakkantesu tesu āyasmantesu satthaṃ āharesi.
   Atha kho āyasmā sāriputto yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – “āyasmatā, bhante, channena satthaṃ āharitaṃ. Tassa kā gati ko abhisamparāyo”ti? “Nanu te, sāriputta, channena bhikkhunā sammukhāyeva anupavajjatā byākatā”ti “Atthi, bhante, pubbavijjanaṃ nāma vajjigāmo. Tatthāyasmato channassa mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulānī”ti. “Honti hete, sāriputta, channassa bhikkhuno mittakulāni suhajjakulāni upavajjakulāni. Na kho panāhaṃ, sāriputta ettāvatā sa-upavajjoti vadāmi. Yo kho, sāriputta, tañca kāyaṃ nikkhipati, aññañca kāyaṃ upādiyati, tamahaṃ sa-upavajjoti vadāmi. Taṃ channassa bhikkhuno natthi. ‘Anupavajjaṃ channena bhikkhunā satthaṃ āharitan’ti– evametaṃ, sāriputta, dhārehī”ti. Catutthaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「無應該被責備的」(Anupavajjaṃ,另譯為「無罪的」,與sa-upavajja「有應該被責備的」相對),菩提比丘長老英譯為「無可責難地;無罪地」(blamelessly)。按:《顯揚真義》說,「無應該被責備的」指不流轉、不再生(appavattikaṃ appaṭisandhikaṃ)。尊者闡陀取刀切斷咽喉,就在那個剎那他出現死亡的恐懼,現起趣相(gatinimittaṃ),他知道自己仍是凡夫狀態(puthujjanabhāvaṃ)後,激起急迫感之心,建立毘婆舍那後,當緊把握行時(saṅkhāre pariggaṇhanto),得到阿羅漢性(境界),成為齊頭者(samasīsī;得解脫與入滅同時者)而般涅槃。《破斥猶豫》以「抵達的、不再生的」(anuppattikaṃ appaṭisandhikaṃ, MN.144)解說。長老認為,從經文看,尊者闡陀也可能自殺前就已是阿羅漢了。