經號:   
   (SN.22.87 更新)
相應部22相應87經/跋迦梨經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,生病、痛苦、重病的尊者跋迦梨住在陶匠住處。
  那時,尊者跋迦梨召喚看護們:
  「來!學友們!你們去見世尊。抵達後,請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去見跋迦梨比丘,那就好了!』」
  「是的。」那些比丘回答尊者跋迦梨後,就去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:「大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。又,他這麼說:『大德!請世尊出自憐愍,去見跋迦梨比丘,那就好了!』」
  世尊以沈默同意了。
  那時,世尊穿好衣服後,取衣鉢,去見尊者跋迦梨。
  尊者跋迦梨看見世尊遠遠地走來。看見後,在臥床上移動
  那時,世尊對尊者跋迦梨這麼說:
  「夠了,跋迦梨!你不要在臥床上移動,有這些設置好的座位,我將坐在那裡。」
  世尊在設置好的座位坐下。
  坐好後,世尊對尊者跋迦梨這麼說:
  「跋迦梨!你是否能忍受?是否能維持?是否苦的感受減退而沒增加,其減退而沒增加被了知?」
  「大德!我不能忍受,不能維持,我強烈苦的感受增加而沒減退,其增加而沒減退被了知。」
  「跋迦梨!你是否沒有任何後悔?沒有任何悔憾?」
  「大德!我確實有不少的後悔,不少的悔憾。」
  「那樣的話,跋迦梨!你是否在戒上不責備自己?」
  「大德!我在戒上不責備自己。」
  「跋迦梨!如果你確實在戒上不責備自己,你又為何後悔與悔憾呢?」
  「大德!長久以來,我想去見世尊,但我身體上沒有多少力氣能去見世尊。」
  「夠了,跋迦梨!你為何[要]見這腐臭之身呢?跋迦梨!凡見法者則見我;凡見我者則見法,跋迦梨!因為,當見法時,則見我;當見我時,則見法。
  跋迦梨!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的我是這個這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)
  「……『……這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「因此,……(中略)當這麼看時,……(中略)他了知:『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  那時,世尊以此勸誡來勸誡跋迦梨後,起座離開,前往耆闍崛山
  那時,當世尊離去不久,尊者跋迦梨召喚看護們:
  「來!學友們!抬我上床,然後去仙吞山坡的黑岩處,像這樣的我,怎能想死在家中呢?」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,抬尊者跋迦梨上床,然後去仙吞山坡的黑岩處。
  那時,那天剩餘的白天與夜晚,世尊住在耆闍崛山。
  那時,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後,去見世尊。
  ……(中略)在一旁站立;在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:
  「大德!跋迦梨比丘意圖解脫。」
  另一位天神對世尊這麼說:
  「大德!確實,他將解脫為善解脫者。」
  這就是那天神們所說。
  說了這個後,向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。
  那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:
  「來!比丘們!你們去見跋迦梨比丘。抵達後,對跋迦梨比丘這麼說:『跋迦梨學友!請你聽世尊與兩位天神的說話:學友!這夜,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神使整個耆闍崛山發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立,在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:「大德!跋迦梨比丘意圖解脫。」另一位天神對世尊這麼說:「大德!確實,他將解脫為善解脫者。」跋迦梨學友!而世尊對你這麼說:「不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。」』」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊後,就去見尊者跋迦梨。抵達後,對尊者跋迦梨這麼說:
  「跋迦梨學友!請你聽世尊與兩位天神的說話。」
  那時,尊者跋迦梨召喚看護們:
  「來!學友們!扶我下床,像這樣的我,怎能想坐在高座上聽那位世尊的教說呢?」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,扶尊者跋迦梨下床。
  「學友!這夜,當夜已深時,容色絕佳的兩位天神……(中略)在一旁站立,學友!在一旁站好後,一位天神對世尊這麼說:『大德!跋迦梨比丘意圖解脫。』另一位天神對世尊這麼說:『大德!確實,他將解脫為善解脫者。』跋迦梨學友!而世尊對你這麼說:『不要害怕,跋迦梨!不要害怕,跋迦梨!你的死必將是無惡的,你的命終必將是無罪惡的。』」
  「那樣的話,學友們!請你們以我的名義以頭禮拜世尊的足:『大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足。』請你們這麼說:『色是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;受是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;想……行是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;識是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」
  「是的,學友!」那些比丘回答尊者跋迦梨後,就離開了。
  那時,尊者跋迦梨在那些比丘離開不久,就拿刀[自殺]了。
  那時,那些比丘去見世尊。抵達後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對世尊這麼說:
  「大德!跋迦梨比丘生病、痛苦、重病,他以頭禮拜世尊的足,並且這麼說:『色是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑;受……想……行……識是無常的,大德!我對此無疑惑;凡無常者則是苦,我對此無疑惑;「凡無常、苦、變易法者,在那裡,對我來說沒有欲、或貪、或情愛。」我無疑惑。』」
  那時,世尊召喚比丘們:
  「來!比丘們!我們去仙吞山坡的黑岩處,在那裡善男子跋迦梨拿刀[自殺]了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊。
  那時,世尊與眾多比丘一同去仙吞山坡的黑岩處。
  那時,世尊遠遠地看見尊者跋迦梨仰臥在床,肩膀側轉。
  當時,一股黑闇雲煙走向東方後,走向西方;走向北方;走向南方;走向上方;走向下方;走向四方的中間方位。
  那時,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!你們看見那股黑闇雲煙走向東方後,……(中略)走向四方的中間方位嗎?」
  「是的,大德!」
  「比丘們!那是魔波旬在探尋善男子跋迦梨的識:『善男子跋迦梨的識住立在哪裡呢?』而,比丘們!以識已不住立,善男子跋迦梨般涅槃了。」
SN.22.87/(5). Vakkalisuttaṃ
   87. Ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā vakkali kumbhakāranivesane viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi– “etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha– ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno, so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca pana vadeti– ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatu; anukampaṃ upādāyā’”ti. Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.
   Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya yenāyasmā vakkali tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā vakkali bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna mañcake samadhosi. Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca– “alaṃ, vakkali, mā tvaṃ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni; tatthāhaṃ nisīdissāmī”ti. Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavoca– “kacci te, vakkali, khamanīyaṃ, kacci yāpanīyaṃ, kacci dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti; paṭikkamosānaṃ paññāyati, no abhikkamo”ti? “Na me, bhante, khamanīyaṃ, na yāpanīyaṃ; bāḷhā me dukkhā vedanā abhikkamanti, no paṭikkamanti; abhikkamosānaṃ paññāyati, no paṭikkamo”ti. “Kacci te, vakkali, na kiñci kukkuccaṃ, na koci vippaṭisāro”ti? “Taggha me, bhante, anappakaṃ kukkuccaṃ, anappako vippaṭisāro”ti. “Kacci pana taṃ, vakkali, attā sīlato na upavadatī”ti? “Na kho maṃ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti. “No ce kira taṃ, vakkali, attā sīlato upavadati; atha kiñca te kukkuccaṃ ko ca vippaṭisāro”ti? “Cirapaṭikāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkamitukāmo, natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā, yāvatāhaṃ bhagavantaṃ dassanāya upasaṅkameyyan”ti.
   “Alaṃ vakkali, kiṃ te iminā pūtikāyena diṭṭhena? Yo kho, vakkali, dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati. Dhammañhi, vakkali, passanto maṃ passati; maṃ passanto dhammaṃ passati.
   “Taṃ kiṃ maññasi, vakkali, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante …”pe… eso me attāti? “No hetaṃ, bhante”. “Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.
   Atha kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā yena gijjhakūṭo pabbato tena pakkāmi. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantassa bhagavato upaṭṭhāke āmantesi– “etha maṃ, āvuso, mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamatha. Kathañhi nāma mādiso antaraghare kālaṃ kattabbaṃ maññeyyā”ti? “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakaṃ āropetvā yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamiṃsu. Atha kho bhagavā tañca rattiṃ tañca divāvasesaṃ gijjhakūṭe pabbate vihāsi. Atha kho dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu …pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– “vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī”ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca “so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī”ti. Idamavocuṃ tā devatāyo. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyiṃsu.
   Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “etha tumhe, bhikkhave, yena vakkali bhikkhu tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā vakkaliṃ bhikkhuṃ evaṃ vadetha–
   “‘Suṇāvuso tvaṃ, vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ. Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṃ gijjhakūṭaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetīti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca– so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatīti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha– mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā yenāyasmā vakkali tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ vakkaliṃ etadavocuṃ– “suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānan”ti.
   Atha kho āyasmā vakkali upaṭṭhāke āmantesi– “etha maṃ, āvuso, mañcakā oropetha. Kathañhi nāma mādiso ucce āsane nisīditvā tassa bhagavato sāsanaṃ sotabbaṃ maññeyyā”ti! “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ. “Imaṃ, āvuso, rattiṃ dve devatāyo abhikkantāya rattiyā …pe… ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho, āvuso, ekā devatā bhagavantaṃ etadavoca– ‘vakkali, bhante, bhikkhu vimokkhāya cetetī’ti. Aparā devatā bhagavantaṃ etadavoca– ‘so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissatī’ti. Bhagavā ca taṃ, āvuso vakkali, evamāha– ‘mā bhāyi, vakkali; mā bhāyi, vakkali! Apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā’”ti. “Tena hāvuso, mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha– ‘vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha– ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Saññā… saṅkhārā aniccā. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’”ti. “Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato vakkalissa paṭissutvā pakkamiṃsu. Atha kho āyasmā vakkali acirapakkantesu tesu bhikkhūsu satthaṃ āharesi.
   Atha kho te bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṃ etadavocuṃ– “vakkali, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno; so bhagavato pāde sirasā vandati; evañca vadeti– ‘rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmi. Vedanā… saññā… saṅkhārā viññāṇaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ, bhante, na kaṅkhāmi. Yadaniccaṃ taṃ dukkhanti na vicikicchāmi. Yadaniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, natthi me tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vāti na vicikicchāmī’”ti.
   Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma; yattha vakkalinā kulaputtena satthamāharitan”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ vakkaliṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ.
   Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ disaṃ, gacchati adho disaṃ, gacchati anudisaṃ. Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ …pe… gacchati anudisan”ti. “Evaṃ, bhante”. “Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati – ‘kattha vakkalissa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhitan’ti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena vakkali kulaputto parinibbuto”ti. Pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「思惟解脫(SA.1265)」,南傳作「意圖解脫」(vimokkhāya cetetīti),菩提比丘長老英譯為「意圖於釋放」(is intent on deliverance),並解說,雖然vimokkha與vimutti的字根相同(vi + muc),但他們通常出現在不同的場合,為了避免混淆,將前者譯為deliverance,後者譯為liberation,而這裡,它們為同義詞。
  「凡見法者則見我;凡見我者則見法」(Yo…dhammaṃ passati so maṃ passati; yo maṃ passati so dhammaṃ passati),菩提比丘長老英譯為「看見法者看見我;看見我者看見法」(One who sees the Dhamma sees me; one who sees me sees the Dhamma)。按:MA.30說:「若見緣起便見法;若見法便見緣起。」MN.28作「凡見緣起者則見法;凡見法者則見緣起。」(yo paṭiccasamuppādaṃ passati so dhammaṃ passati; yo dhammaṃ passati so paṭiccasamuppādaṃ passatīti),菩提比丘長老英譯為「看見依之而開始者看見法;看見法者看見依之而開始」(One who sees dependent origination sees the Dhamma; one who sees the Dhamma sees dependent origination)。兩者連接,則可說「見緣起者則見我(佛)」。