經號:   
   (SN.22.81 更新)
相應部22相應81經/巴利雷雅經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在憍賞彌瞿師羅園。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入憍賞彌。
  在憍賞彌為了托鉢而行後,食畢,從施食處返回,自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行。
  那時,當世尊離去不久,某位比丘去見尊者阿難。抵達後,對尊者阿難這麼說:
  「這位阿難學友!世尊自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行。」
  「學友!每當世尊自己收拾好住所,取衣鉢,沒召喚侍者們,沒向比丘僧眾告別,獨自無伴出發遊行時,那時,世尊是想獨住,那時,世尊不應該被任何人跟隨。」
  那時,世尊次第進行遊行,抵達巴利雷雅迦。在那裡,世尊住在巴利雷雅迦的一棵吉祥沙羅樹下
  那時,眾多比丘去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,那些比丘對尊者阿難這麼說:
  「阿難學友!我們所聽聞世尊面前的法說已經是很久以前的事了,阿難學友!我們希求世尊面前法說的聽聞。」
  那時,尊者阿難與那些比丘一同去巴利雷雅迦吉祥的沙羅樹見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊以法說開示、勸導、鼓勵那些比丘,使之歡喜
  當時,某位比丘的心中生起了這樣的深思
  「怎樣知、怎樣見,而有煩惱直接滅盡?」
  那時,世尊以心思量那位比丘心中的深思後,召喚比丘們:
  「比丘們!法的檢擇被我教導:四念住的檢擇被我教導,四正勤的檢擇被我教導,四神足檢擇被我教導,五根的檢擇被我教導,五力的檢擇被我教導,七覺支的檢擇被我教導,八支聖道的檢擇被我教導。
  比丘們!法的檢擇被我這樣教導。
  比丘們!關於法的檢擇被我這樣教導,然而,這裡,某位比丘的心中生起了這樣的深思:『怎樣知、怎樣見,而有煩惱的直接滅盡?』
  而,比丘們!怎樣知、怎樣見,而有煩惱的直接滅盡?
  比丘們!這裡,未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我。
  而,比丘們!那種認為是行
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的緣所生的
  那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。
  那受也是無常的、有為的、緣所生的。
  那觸也是無常的、有為的、緣所生的。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我,但認為我擁有色
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的。
  那渴愛也是……那受也是……那觸也是……。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色,但認為色在我中
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中,但認為我在色中。
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為我擁有色、不認為色在我中、不認為我在色中,但認為受是我;但認為我擁有受;但認為受在我中;但認為我在受中;但認為想……;但認為行是我;但認為我擁有行;但認為行在我中;但認為我在行中;但認為識是我;但認為我擁有識;但認為識在我中;但認為我在識中。
  而,比丘們,那種認為是行。
  而那行,什麼是其因……(中略)什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的;那渴愛也是……那受也是……那觸也是……那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受是我、不認為想……不認為行……不認為識是我,但有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』
  而,比丘們,那種常見是行。
  而那行,什麼是其因……(中略)。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,也沒有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』但有這樣的見:『那會非有,那會非我所;那必將非有,那必將非我所。』
  而,比丘們,那種斷滅見是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的……(中略)。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。
  他或不認為色是我、不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我……(中略)不認為我在識中,也沒有這樣的見:『彼是我者彼即是世間,死後我會成為常的、堅固的、永恆的、不變易法。』也沒有這樣的見:『那會非有,那會非我所;那必將非有,那必將非我所。』但在正法上有困惑、疑惑、未達熱心
  而,比丘們,那在正法上有困惑、疑惑、未達熱心是行。
  而那行,什麼是其因?什麼是其集?什麼是其生?什麼是其根源?
  比丘們!當被無明觸所生的感受接觸時,未受教導的一般人的渴愛生起,那行因而被生。
  這樣,比丘們!那行也是無常的、有為的、緣所生的。
  那渴愛也是無常的、有為的、緣所生的。
  那受也是無常的、有為的、緣所生的。
  那觸也是無常的、有為的、緣所生的。
  那無明也是無常的、有為的、緣所生的。
  比丘們!當這麼知、這麼見時,有煩惱的直接滅盡。」
SN.22.81/(9). Pālileyyasuttaṃ
   81. Ekaṃ samayaṃ bhagavā kosambiyaṃ viharati ghositārāme. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṃ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṃ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkāmi.
   Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “esāvuso, ānanda, bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkanto”ti. “Yasmiṃ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṃ senāsanaṃ saṃsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṃ eko adutiyo cārikaṃ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṃ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṃ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.
   Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṃ caramāno yena pālileyyakaṃ tadavasari. Tatra sudaṃ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ ānandaṃ etadavocuṃ– “cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṃ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṃ kathaṃ sotun”ti.
   Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṃ yena pālileyyakaṃ bhaddasālamūlaṃ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṃsesi. Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– “kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti? Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi– “vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṃ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṃ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṃ cetaso parivitakko udapādi– ‘kathaṃ nu kho jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī’”ti?
   “Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho attani rūpaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ samanupassati, na attani rūpaṃ samanupassati; api ca kho rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā sāpi vedanā… sopi phasso… sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato …pe… āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ, na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ samanupassati; api ca kho vedanaṃ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani vedanaṃ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṃ samanupassati; api ca kho saññaṃ… api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṃ attānaṃ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṃ samanupassati; api ca kho viññāṇaṃ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṃ attānaṃ, api ca kho attani viññāṇaṃ, api ca kho viññāṇasmiṃ attānaṃ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayite phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā… sāpi vedanā… sopi phasso sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ attato samanupassati, na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hoti.
   “Na heva kho rūpaṃ attato samanupassati, na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati …pe… na viññāṇasmiṃ attato samanupassati, nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṃdiṭṭhi hoti– ‘no cassaṃ no ca me siyā nābhavissaṃ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato anantarā āsavānaṃ khayo hotī”ti. Navamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「欲住寂滅(SA.57)」,南傳作「想獨住」(samaye viharitukāmo),菩提比丘長老英譯為「想獨自住」(wishes to dwell alone)。按:依《顯揚真義》所說,這是在憍賞彌比丘們爭吵(kalahakāle, 即《中部48經》所說)後之事。
  「跋陀薩羅樹(SA.57)」,南傳作「一棵吉祥(的)沙羅樹下」(bhaddasālamūle),菩提比丘長老英譯為「一棵吉祥的沙羅樹腳下」(the foot of an auspicious sal tree)。按:「跋陀」顯然是「吉祥的」(bhadda)的音譯,「薩羅樹」一般都音譯為「沙羅樹」、「娑羅樹」(sāla)。
  「不勤信而自慢惰(SA.57)」,南傳作「未達熱心」(aniṭṭhaṅgata),菩提比丘長老英譯為「不能下定決心的」(indecisive)。
  「是名為行(SA.57)」,南傳作「那種認為是行」(sā…… samanupassanā saṅkhāro so),菩提比丘長老英譯為「那認為是形成物」(That regarding is a formation)。按:這裡所說的「行」(saṅkhāra),菩提比丘長老解說為「由條件所開始的」(conditioned origination),而不是「意志形成的行為」(the action of volitional formation),即不是指五蘊中的「行蘊」,《顯揚真義》以「見之行」(diṭṭhisaṅkhāro)解說,「認為」也以「見之認為」(diṭṭhisamanupassanā)解說。
  「斷見、壞有見(SA.57)」,南傳作「斷滅見」(ucchedadiṭṭhi),菩提比丘長老英譯為「滅絕論」(annihilationist)。
  「深思」(parivitakko,直譯為「遍尋」,另譯為「審慮;考慮」),菩提比丘長老英譯為「深思」(a reflection)。
  「常見」(sassatadiṭṭhi),菩提比丘長老英譯為「永恆論者的見解」(eternalist view)。按:「常見」(sassatadiṭṭhi)的「常」,慣用「sassata」而不是用「nicca」,但「常的」(nicca)與「永恆的」(sassata),應屬於同義字。