經號:   
   (SN.12.70 更新)
相應部12相應70經/蘇尸摩經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)[SA.347]
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,世尊被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,是衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品的利得者,比丘僧團也被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,是衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品的利得者。而其他外道遊行者們不被恭敬、不被敬重、不被尊重、不被禮敬、不被崇敬,不是衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品的利得者。
  當時,遊行者蘇尸摩與大遊行者群眾一起住在王舍城。
  那時,蘇尸摩的遊行者群眾對遊行者蘇尸摩說這個:
  「來!蘇尸摩學友!請你在沙門喬達摩處行梵行,學得法後,願你教我們,我們學得那個法後,將對在家人說,這樣,我們也將被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,將是衣服、施食、住處、病人需要物、醫藥必需品的利得者。」
  「是的,學友!」遊行者蘇尸摩回答自己的群眾後,去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者蘇尸摩對尊者阿難說這個:
  「阿難道友!我想要在這法、律中行梵行。」
  那時,尊者阿難帶著遊行者蘇尸摩去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者阿難對世尊說這個:
  「大德!這位遊行者蘇尸摩說這個:『阿難道友!我想要在這法、律中行梵行。』」
  「阿難!那樣的話,請你們使蘇尸摩出家。」
  遊行者蘇尸摩在世尊的面前得到出家,得到受具足戒
  又,當時,完全智被眾多比丘在世尊的面前記說:「我們知道:『出生已盡梵行已完成應該被作的已作不再有此處[輪迴]的狀態。』」
  尊者蘇尸摩聽聞:「聽說完全智被眾多比丘在世尊的面前記說:『我們知道:「出生已盡,梵行已完成,應該被作的已作,不再有此處[輪迴]的狀態。」』」
  那時,尊者蘇尸摩去見那些比丘。抵達後,與那些比丘一起互相問候。交換應該被互相問候的友好交談後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者蘇尸摩對那些比丘說這個:「是真的嗎?聽說完全智被尊者們在世尊的面前記說:『我們知道:「出生已盡,梵行已完成,應該被作的已作,不再有此處[輪迴]的狀態。」』」「是的,學友!」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們體驗各種神通種類:是一個後變成多個,又,是多個後變成一個;現身、隱身、穿牆、穿壘、穿山無阻礙地行走猶如在虛空中;在地中作浮沈猶如在水中,又,在不被破裂水上行走猶如在地上;在空中以盤腿來去猶如有翅膀的鳥,又,以手碰觸、撫摸這些這麼大神通力、這麼大威力的日月;以身體行使自在直到梵天世界嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們以清淨、超越常人的天耳界聽到二者的聲音:「天與人,以及在遠處、近處。」嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們對其他眾生、其他個人以心熟知心後知道:有貪的心為『有貪的心』,或知道離貪的心為『離貪的心』,或知道有瞋的心為『有瞋的心』,或知道離瞋的心為『離瞋的心』,或知道有癡的心為『有癡的心』,或知道離癡的心為『離癡的心』,或知道收斂的心為『收斂的心』,或知道散亂的心為『散亂的心』,或知道廣大的心為『廣大的心』,或知道非廣大的心為『非廣大的心』,或知道有更上的心為『有更上的心』,或知道無更上的心為『無更上的心』,或知道得定的心為『得定的心』,或知道未得定的心為『未得定的心』,或知道已解脫的心為『已解脫的心』,或知道未解脫的心為『未解脫的心』嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們回憶許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裡我是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後我出生在那裡,在那裡我又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,那位從那裡死後被再生於這裡。』像這樣,你們回憶許多有行相的、有境遇的前世住處嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們以清淨、超越常人的天眼看見死沒往生的眾生:下劣的、勝妙的,美的、醜的,善去的、惡去的,知道依業到達的眾生:『尊師們!確實,這些眾生具備身惡行、具備語惡行、具備意惡行,是對聖者斥責者、邪見者、邪見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生苦界惡趣下界、地獄,尊師們!又或這些眾生具備身善行、具備語善行、具備意善行,是對聖者不斥責者、正見者、正見行為的受持者,他們以身體的崩解,死後已往生善趣、天界。』像這樣,你們以清淨、超越常人的天眼看見死沒往生的眾生:下劣的、勝妙的,美的、醜的,善去的、惡去的,知道依業到達的眾生嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!但這麼知、這麼見的你們,凡那些超越色的無色寂靜解脫,你們以身觸達後住於那些嗎?」「學友!這確實不是。」
  「尊者們!現在,這裡,這個回答與這些法的未等至,學友們!這是怎樣呢?」
  「蘇尸摩學友!我們是慧解脫者。」
  「我對這個被尊者們簡要地說的,不詳細地了知義理,請尊者們為我說,如是我能對這個被尊者們簡要地說的,詳細地了知義理,那就好了!」
  「蘇尸摩學友![不論]你能了知或你不能了知,但我們是慧解脫者。」
  那時,尊者蘇尸摩從座位起來後去見世尊。抵達後,向世尊問訊後,在一旁坐下。在一旁坐下的尊者蘇尸摩告訴世尊與那些比丘一起有交談之所及的那一切。
  「蘇尸摩!法住智在前,涅槃智在後。」
  「大德!我對這個被世尊簡要地說的義理,不詳細地了知,請世尊為我說,如是我能對這個被世尊簡要地說的義理,詳細地了知,那就好了!」
  「蘇尸摩![不論]你能了知或你不能了知,法住智在前,涅槃智在後。
  蘇尸摩!你怎麼想它:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,是否適合認為它:『這是我的我是這個,這是我的真我。』呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「受是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,是否適合認為它:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「想是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」……(中略)
  「諸行是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,是否適合認為它:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,是否適合認為它:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!因此,在這裡,凡任何色:過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或凡在遠處、在近處,所有色:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』這樣這應該以正確之慧如實被看見。
  凡任何受:過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或凡在遠處、在近處,所有受:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這樣這應該以正確之慧如實被看見。
  凡任何想……(中略)凡任何諸行:過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或凡在遠處、在近處,所有諸行:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這樣這應該以正確之慧如實被看見。凡任何識:過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或凡在遠處、在近處,所有識:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』這樣這應該以正確之慧如實被看見。
  蘇尸摩!這麼看的有聽聞的聖弟子,在色上,也在受上厭,也在想上厭,也在諸行上厭,也在識上厭。厭者離染,從離貪被解脫,在已解脫時,有『[這是]解脫』之智,他知道:『出生已盡,梵行已完成,應該被作的已作,不再有此處[輪迴]的狀態。』」
  蘇尸摩!你看到『以生為緣而有老死(而老死存在)』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以有為緣而有生』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以取為緣而有有』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以渴愛為緣而有取』嗎?」
  「是的,大德!」
  「『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』……蘇尸摩!你看到『以無明為緣而有諸行』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以生滅而有老死滅(而老死滅存在)』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以有滅而有生滅』嗎?」
  「是的,大德!」
  「『以取滅而有有滅』……『以渴愛滅而有取滅』……『以受滅而有渴愛滅』……『以觸滅而有受滅』……『以六處滅而有觸滅』……『以名色而六處滅』……『以識滅而有名色滅』……『以行滅而有識滅』……蘇尸摩!你看到『以無明滅而有行滅』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!但當這麼知、這麼見的你體驗各種神通種類:是一個後變成多個,又,是多個後變成一個;現身、隱身、穿牆、穿壘、穿山無阻礙地行走猶如在虛空中;在地中作浮沈猶如在水中,又,在不被破裂水上行走猶如在地上;在空中以盤腿來去猶如有翅膀的鳥,又,以手碰觸、撫摸這些這麼大神通力、這麼大威力的日月;以身體行使自在直到梵天世界嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!但這麼知、這麼見的你以清淨、超越常人的天耳界聽到二者的聲音:「天與人,以及在遠處、近處。」嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!但這麼知、這麼見的你對其他眾生、其他個人以心熟知心後知道:有貪的心為『有貪的心』……(中略)知道已解脫的心為『已解脫的心』嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!但這麼知、這麼見的你回憶許多前世住處,即一生……(中略)像這樣,你回憶許多有行相的、有境遇的前世住處嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!但這麼知、這麼見的你以清淨、超越常人的天眼死沒往生的眾生……(中略)知道依業到達的眾生嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!但這麼知、這麼見的你,凡那些超越色的無色寂靜解脫,你以身觸達後住於那些嗎?」
  「大德!這確實不是。」
  「蘇尸摩!現在,這裡,這個回答與這些法的未等至,蘇尸摩!這是怎樣呢?」
  那時,尊者蘇尸摩以頭落在世尊的腳上後對世尊說這個:
  「大德!罪過征服如愚的、如愚昧的、如不善的我:我在這麼被善說的法律中為盜法的出家者。大德!為了未來的自制,請世尊接受我那個罪過為罪過。」
  「蘇尸摩!確實,罪過征服如愚的、如愚昧的、如不善的你:你在這麼被善說的法律中為盜法的出家者。
  蘇尸摩!猶如他們捉住盜賊犯罪者後使之見國王:『陛下!這位是你的盜賊罪犯,請你對這位判決凡你想要的那個處罰。』
  國王對他說這個:『先生!請你們去,以堅固的繩索手在背後緊緊地捆綁這位男子、剃光頭後,以猛烈聲的銅鼓,從街道到街道;從十字路口到十字路口遍帶領後,經南門出去後,請你們在城南斬頭。』
  國王的人們以堅固的繩索手在背後緊緊地捆綁這位男子、剃光頭後,以猛烈聲的銅鼓,從街道到街道;從十字路口到十字路口遍帶領後,經南門出去後,他們會在城南斬頭。
  蘇尸摩!你怎麼想它:是否那位男子會從那個因由感受憂苦呢?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!那位男子從那個因由感受憂苦。凡在這麼被善說的法律中為盜法的出家者,這位因此有更苦的果報與更辛辣的果報,進一步導向下界中。
  蘇尸摩!但由於你看見罪過為罪過後如法懺悔,我們接受你的那個[懺悔]。蘇尸摩!在聖者之律中這是增長:凡看見罪過為罪過後如法懺悔,未來來到自制。」
  大品第七,其攝頌
  「未聽聞的二則,與隨後以兒子的肉,
   有貪與城市,觸知、蘆葦束,
   憍賞彌與漲高,與以蘇尸摩為第十。」
SN.12.70/(10). Susimasuttaṃ
   70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.
   Tena kho pana samayena susimo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ– “ehi tvaṃ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara. Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi. Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma. Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānan”ti. “Evamāvuso”ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti.
   Atha kho āyasmā ānando susimaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “ayaṃ, bhante, susimo paribbājako evamāha– ‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti. “Tenahānanda, susimaṃ pabbājethā”ti Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
   Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti– “khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā”ti. Assosi kho āyasmā susimo– “sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti. Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca– “saccaṃ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti? “Evamāvuso”ti.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha– ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānātha– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātha; vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānātha; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānātha; vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānātha; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānātha; vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānātha; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajānātha; vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānātha; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānātha; amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānātha sa-uttaraṃ vā cittaṃ sa-uttaraṃ cittanti pajānātha; anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānātha; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānātha; asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānātha; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānātha avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe– ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha– ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Ettha dāni āyasmanto idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti; idaṃ no, āvuso, kathan”ti? “Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso susimā”ti.
   “Na khvāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu yathāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi atha kho paññāvimuttā mayan”ti.
   Atha kho āyasmā susimo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. “Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇan”ti.
   “Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, susima, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante” “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Saññā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante …”pe… “saṅkhārā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Tasmātiha, susima, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
   “Evaṃ passaṃ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   “‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante” “‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosi – ekopi hutvā bahudhā hosi, bahudhāpi hutvā eko hosi; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchasi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karosi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchasi, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamasi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattesī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇasi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāsi– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāsi …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasi, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne …pe… yathākammūpage satte pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe, āruppā te kāyena phusitvā viharasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Ettha dāni, susima, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti, idaṃ no, susima, kathan”ti?
   Atha kho āyasmā susimo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti.
   “Taggha tvaṃ, susima, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Seyyathāpi susima, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, susima, api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Yaṃ kho so, susima, puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha. Yā evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṃvattati. Yato ca kho tvaṃ, susima, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī”ti. Dasamaṃ.
   Mahāvaggo sattamo.
   Tassuddānaṃ–
   Dve assutavatā vuttā, puttamaṃsena cāparaṃ;
   Atthirāgo ca nagaraṃ, sammasaṃ naḷakalāpiyaṃ.
   Kosambī upayanti ca, dasamo susimena cāti.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「起色(SA.347);過色(摩訶僧祇律)」,南傳作「超越色」(atikkamma rūpe),菩提比丘長老英譯為「超越色」(transcend form)。「正聞本」註解說「起色」的『「起」,疑「超」』是很合理的。
  「後知涅槃(SA.347);後比智(摩訶僧祇律)」,南傳作「涅槃智在後」(pacchā nibbāne ñāṇan”ti),菩提比丘長老英譯為「之後涅槃智」(afterwards knowledge of Nibbāna)。按:「知涅槃」顯為「涅槃智」的另譯,《顯揚真義》以「在毘婆舍那已實行後,道智被轉起,它在後生起(vipassanāya ciṇṇante pavattamaggañāṇaṃ, taṃ pacchā uppajjati),因此世尊說這個」解說,亦即以「道智」解說「涅槃智」。又說,即便沒有定,這樣也有智的生起、道理的看見(Vināpi samādhiṃ evaṃ ñāṇuppattidassanatthaṃ),[故]這被說:蘇尸摩!道或果不是定的等流(流出)、不是定的效益、不是定的成就(maggo vā phalaṃ vā na samādhinissando, na samādhiānisaṃso, na samādhissa nipphatti),又,這是毘婆舍那的等流、毘婆舍那的效益、毘婆舍那的成就(vipassanāya paneso nissando, vipassanāya ānisaṃso, vipassanāya nipphatti)。