經號:   
   (SN.12.68 更新)
相應部12相應68經/憍賞彌經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次尊者茂師羅、尊者殊勝、尊者那羅、尊者阿難住在憍賞彌瞿師羅園。
  那時,尊者殊勝對尊者茂師羅這麼說:
  「茂師羅學友除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者茂師羅有自己的智:『以生為緣而有老死』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以生為緣而有老死』。」
  「茂師羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者茂師羅有自己的智:『以有為緣而有生』……(中略)『以取為緣而有有』……『以渴愛為緣而有取』……『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』……『以無明為緣而有行』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以無明為緣而有行』。」
  「茂師羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者茂師羅有自己的智:『以生滅而老死滅』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以生滅而老死滅』。」
  「茂師羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者茂師羅有自己的智:『以有滅而生滅』……(中略)『以取滅而有滅』……(中略)『以渴愛滅而取滅』……『以受滅而渴愛滅』……『以觸滅而受滅』……『以六處滅而觸滅』……『以名色而六處滅』……『以識滅而名色滅』……『以行滅而識滅』……『以無明滅而行滅』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以無明滅而行滅』。」
  「茂師羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者茂師羅有自己的智:『有之滅為涅槃』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『有之滅為涅槃』。」
  「那樣的話,尊者茂師羅是煩惱已盡的阿羅漢了。」
  當這麼說時,尊者茂師羅變得沈默。
  那時,尊者那羅對尊者殊勝這麼說:
  「殊勝學友!如果我能被問這個問題,那就好了!請[你]問我這個問題,我將回答你這個問題。」
  「請尊者那羅回答這個問題,我要問尊者那羅這個問題,請尊者那羅回答我的這個問題。
  那羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者那羅有自己的智:『以生為緣而有老死』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以生為緣而有老死』。」
  「那羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者那羅有自己的智:『以有為緣而有生』……(中略)『以無明為緣而有行』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以無明為緣而有行』。」
  「那羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者那羅有自己的智:『以生滅而老死滅』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外我這麼知、這麼見:『以生滅而老死滅』。」
  「那羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者那羅有自己的智:『以有滅而生滅』……(中略)『以無明滅而行滅』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『以無明滅而行滅』。」
  「那羅學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,尊者那羅有自己的智:『有之滅為涅槃』嗎?」
  「殊勝學友!除了就從信[某人],除了從[個人的]愛好,除了從口傳,除了從理論的深思,除了從沈思後接受之見解外,我這麼知、這麼見:『有之滅為涅槃』。」
  「那樣的話,尊者那羅是煩惱已盡的阿羅漢了。」
  「學友!我確實已以正確之慧如實善見:『有之滅為涅槃』,但不是煩惱已盡的阿羅漢。
  學友!猶如在荒漠道路處的水井,在那裡,既沒有繩,也沒有水桶。那時,如果被熱壓迫、被熱折磨、疲累、乾透了、口渴的男子走來,他眺望那水井,對它有『有水』之智,但不能以身觸達而住。同樣的,學友!我確實已以正確之慧如實善見『有之滅為涅槃』,但不是煩惱已盡的阿羅漢。」
  當這麼說時,尊者阿難對尊者殊勝這麼說:
  「殊勝學友!當他這麼說時,你對尊者那羅怎麼說呢?」
  「阿難學友!當他這麼說時,除了很好,除了善巧外,我對尊者那羅不再說什麼了。」
SN.12.68/(8). Kosambisuttaṃ
   68. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca musilo āyasmā ca paviṭṭho āyasmā ca nārado āyasmā ca ānando kosambiyaṃ viharanti ghositārāme. Atha kho āyasmā paviṭṭho āyasmantaṃ musilaṃ etadavoca– “aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.
   “Aññatreva āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘bhavapaccayā jātīti …pe… upādānapaccayā bhavoti… taṇhāpaccayā upādānanti… vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.
   “Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.
   “Aññatreva āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘bhavanirodhā jātinirodhoti …pe… upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.
   “Aññatreva, āvuso musila, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato musilassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘bhavanirodho nibbānan’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘bhavanirodho nibbānan’”ti.
   “Tenahāyasmā musilo arahaṃ khīṇāsavo”ti? Evaṃ vutte, āyasmā musilo tuṇhī ahosi. Atha kho āyasmā nārado āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca– “sādhāvuso paviṭṭha, ahaṃ etaṃ pañhaṃ labheyyaṃ. Maṃ etaṃ pañhaṃ puccha. Ahaṃ te etaṃ pañhaṃ byākarissāmī”ti. “Labhatāyasmā nārado etaṃ pañhaṃ. Pucchāmahaṃ āyasmantaṃ nāradaṃ etaṃ pañhaṃ. Byākarotu ca me āyasmā nārado etaṃ pañhaṃ”.
   “Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.
   “Aññatreva āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ – bhavapaccayā jāti …pe… avijjāpaccayā saṅkhārā”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘avijjāpaccayā saṅkhārā’”ti.
   “Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’”ti.
   “Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘bhavanirodhā jātinirodhoti …pe… avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’”ti.
   “Aññatreva, āvuso nārada, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā atthāyasmato nāradassa paccattameva ñāṇaṃ– ‘bhavanirodho nibbānan’”ti? “Aññatreva, āvuso paviṭṭha, saddhāya aññatra ruciyā aññatra anussavā aññatra ākāraparivitakkā aññatra diṭṭhinijjhānakkhantiyā ahametaṃ jānāmi ahametaṃ passāmi– ‘bhavanirodho nibbānan’”ti.
   “Tenahāyasmā nārado arahaṃ khīṇāsavo”ti? “‘Bhavanirodho nibbānan’ti kho me, āvuso, yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo. Seyyathāpi, āvuso, kantāramagge udapāno. Tatra nevassa rajju na udakavārako. Atha puriso āgaccheyya ghammābhitatto ghammapareto kilanto tasito pipāsito, so taṃ udapānaṃ olokeyya. Tassa ‘udakan’ti hi kho ñāṇaṃ assa, na ca kāyena phusitvā vihareyya. Evameva kho, āvuso, ‘bhavanirodho nibbānan’ti yathābhūtaṃ sammappaññāya sudiṭṭhaṃ, na camhi arahaṃ khīṇāsavo”ti.
   Evaṃ vutte, āyasmā ānando āyasmantaṃ paviṭṭhaṃ etadavoca– “evaṃvādī tvaṃ, āvuso paviṭṭha, āyasmantaṃ nāradaṃ kiṃ vadesī”ti? “Evaṃvādāhaṃ, āvuso ānanda, āyasmantaṃ nāradaṃ na kiñci vadāmi aññatra kalyāṇā aññatra kusalā”ti. Aṭṭhamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「有滅,寂滅涅槃(SA.351)」,南傳作「有之滅為涅槃」(bhavanirodho nibbānanti),菩提比丘長老英譯為「涅槃是存在的停止」(Nibbāna is the cessation of existence)。按:這裡的「有」(bhava),即「十二緣起支」的「有」。
  「而不觸身(SA.351)」,南傳作「但不能以身觸達而住」(na ca kāyena phusitvā vihareyya),菩提比丘長老英譯為「但他不能夠與它作身體地接觸」(but he would not be able to make bodily contact with it)。按:《顯揚真義》說,看見井水如不還者看見涅槃,口渴的男子如不還者(ghammābhitattapuriso viya anāgāmī),水桶如阿羅漢道。