經號:   
   (SN.12.65 更新)
相應部12相應65經/城市經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  住在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!當我正覺以前,還是未現正覺菩薩時,這麼想:『唉!陷入了苦難的這個世間被生,老去,死去;去世,再生,但對這老、死苦的出離不了知,什麼時候對這老、死苦的出離才將被了知呢?』
  比丘們!我這麼想:『當什麼存在了,則有老死?以什麼為緣而有老死呢?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當生存在了,則有老死;以生為緣而有老死。』
  比丘們!我這麼想:『當什麼存在了,則有生?……(中略)有有……有取……有渴愛……有受……有觸……有六處……則有名色?以什麼為緣而有名色呢?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當識存在了,則有名色;以識為緣而有名色。』
  比丘們!我這麼想:『當什麼存在了,則有識?以什麼為緣而有識呢?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當名色存在了,則有識;以名色為緣而有識。』
  比丘們!我這麼想:『這識轉回,往前不超越名色就這個範圍,可能被生、老去、死去;可能去世、再生,即:以名色為緣而有識;以識為緣而有名色;以名色為緣而有六處;以六處為緣而有觸……(中略)這樣是這整個苦蘊。』
  『集!集!
  比丘們!在以前所不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起
  比丘們!我這麼想:『當什麼不存在了,則沒有老死?以什麼滅而老死滅呢?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當生不存在了,則沒有老死;以生滅而老死滅。』
  我這麼想:『當什麼不存在了,則沒有生?……(中略)沒有有……沒有取……沒有渴愛……沒有受……沒有觸……沒有六處……則沒有名色?以什麼滅而名色滅呢?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當識不存在了,則沒有名色;以識滅而名色滅。』
  我這麼想:『當什麼不存在了,則沒有識?以什麼滅而識滅?』
  比丘們!從如理作意,對它有我的以慧之現觀:『當名色不存在了,則沒有識;以名色滅而識滅。』
  比丘們!我這麼想:『我已經證得這通往[正]覺的道路,即:以名色滅而識滅;以識滅而名色滅;以名色滅而六處滅;以六處滅而觸滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。』
  『滅!滅!』
  比丘們!在以前所不曾聽過的法上,我的眼生起,智生起,慧生起,明生起,光生起。
  比丘們!猶如男子在林野山邊中漫遊,如果見到古道;被過去人們所隨從的古路,他會隨之而行。從隨之而行會見到為過去人們所居住的,林園、森林、蓮花池具足的,有城壁的,令人愉快的古王都之古城。
  比丘們!那時,那男子會通報國王或國王的大臣:『真的,大德!你應該知道,我在山邊林間漫遊,見到古道;被過去人們所隨從的古路,我隨之而行,從隨之而行見到為過去人們所居住的,林園、森林、蓮花池具足的,有城壁的,令人愉快的古王都之古城。大人!請你建造那座城市吧!』
  比丘們!那時,那國王或國王的大臣會建造那座城市。過些時候,這座城市就是成功的、繁榮的、人口眾多的、人群擁擠的,到達增長與廣大。同樣的,比丘們!我確實見到古道;被過去遍正覺者們所隨從的古路。
  比丘們!什麼是那古道;被過去遍正覺者們所隨從的古路呢?
  就是八支聖道,即:正見……(中略)正定。
  比丘們!這古道;被過去遍正覺者們所隨從的古路,我隨之而行,從隨之而行我證知老死,證知老死集,證知老死滅,證知導向老死滅道跡。
  我隨之而行,從隨之而行我證知生……(中略)證知有……證知取……證知渴愛……證知受……證知觸……證知六處……證知名色……證知識……。
  我隨之而行,從隨之而行我證知行,證知行集,證知行滅,證知導向行滅道跡。
  證知了它們後,為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷解說。
  比丘們!這梵行成為成功的、繁榮的、廣大流傳的、人多的、廣大的,直到被天、人善知道。」
SN.12.65/(5). Nagarasuttaṃ
   65. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “pubbe me, bhikkhave, sambodhā anabhisambuddhassa bodhisattasseva sato etadahosi– ‘kicchā vatāyaṃ loko āpanno jāyati ca jīyati ca mīyati ca cavati ca upapajjati ca. Atha ca panimassa dukkhassa nissaraṇaṃ nappajānāti jarāmaraṇassa. Kudāssu nāma imassa dukkhassa nissaraṇaṃ paññāyissati jarāmaraṇassā’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, kiṃpaccayā jarāmaraṇan’ti Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘jātiyā kho sati jarāmaraṇaṃ hoti, jātipaccayā jarāmaraṇan’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati jāti hoti …pe… bhavo hoti… upādānaṃ hoti… taṇhā hoti… vedanā hoti… phasso hoti… saḷāyatanaṃ hoti… nāmarūpaṃ hoti… kiṃpaccayā nāmarūpan’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘viññāṇe kho sati nāmarūpaṃ hoti, viññāṇapaccayā nāmarūpan’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho sati viññāṇaṃ hoti, kiṃpaccayā viññāṇan’ti Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo – ‘nāmarūpe kho sati viññāṇaṃ hoti, nāmarūpapaccayā viññāṇan’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati. Ettāvatā jāyetha vā jīyetha vā mīyetha vā cavetha vā upapajjetha vā, yadidaṃ nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. ‘Samudayo, samudayo’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; kissa nirodhā jarāmaraṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘jātiyā kho asati, jarāmaraṇaṃ na hoti; jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati jāti na hoti …pe… bhavo na hoti… upādānaṃ na hoti… taṇhā na hoti… vedanā na hoti… phasso na hoti… saḷāyatanaṃ na hoti… nāmarūpaṃ na hoti. Kissa nirodhā nāmarūpanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo ‘viññāṇe kho asati, nāmarūpaṃ na hoti; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’”ti
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– ‘kimhi nu kho asati viññāṇaṃ na hoti; kissa nirodhā viññāṇanirodho’ti? Tassa mayhaṃ, bhikkhave, yoniso manasikārā ahu paññāya abhisamayo– ‘nāmarūpe kho asati, viññāṇaṃ na hoti; nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho’”ti.
   “Tassa mayhaṃ, bhikkhave, etadahosi– adhigato kho myāyaṃ maggo bodhāya yadidaṃ– nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti. ‘Nirodho, nirodho’ti kho me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi ñāṇaṃ udapādi paññā udapādi vijjā udapādi āloko udapādi.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso araññe pavane caramāno passeyya purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ. So tamanugaccheyya Tamanugacchanto passeyya purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ. Atha kho so, bhikkhave, puriso rañño vā rājamahāmattassa vā āroceyya– ‘yagghe, bhante, jāneyyāsi– ahaṃ addasaṃ araññe pavane caramāno purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi manussehi anuyātaṃ tamanugacchiṃ. Tamanugacchanto addasaṃ purāṇaṃ nagaraṃ purāṇaṃ rājadhāniṃ pubbakehi manussehi ajjhāvuṭṭhaṃ ārāmasampannaṃ vanasampannaṃ pokkharaṇīsampannaṃ uddhāpavantaṃ ramaṇīyaṃ. Taṃ, bhante, nagaraṃ māpehī’ti. Atha kho so, bhikkhave, rājā vā rājamahāmatto vā taṃ nagaraṃ māpeyya. Tadassa nagaraṃ aparena samayena iddhañceva phītañca bāhujaññaṃ ākiṇṇamanussaṃ vuddhivepullappattaṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, addasaṃ purāṇaṃ maggaṃ purāṇañjasaṃ pubbakehi sammāsambuddhehi anuyātaṃ.
   “Katamo ca so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ– sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi. Ayaṃ kho so, bhikkhave, purāṇamaggo purāṇañjaso pubbakehi sammāsambuddhehi anuyāto, tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jarāmaraṇaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhaṃ abbhaññāsiṃ; jarāmaraṇanirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto jātiṃ abbhaññāsiṃ …pe… bhavaṃ abbhaññāsiṃ… upādānaṃ abbhaññāsiṃ… taṇhaṃ abbhaññāsiṃ… vedanaṃ abbhaññāsiṃ… phassaṃ abbhaññāsiṃ… saḷāyatanaṃ abbhaññāsiṃ… nāmarūpaṃ abbhaññāsiṃ… viññāṇaṃ abbhaññāsiṃ. Tamanugacchiṃ; tamanugacchanto saṅkhāre abbhaññāsiṃ; saṅkhārasamudayaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhaṃ abbhaññāsiṃ; saṅkhāranirodhagāminiṃ paṭipadaṃ abbhaññāsiṃ. Tadabhiññā ācikkhiṃ bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ. Tayidaṃ, bhikkhave brahmacariyaṃ iddhañceva phītañca vitthārikaṃ bāhujaññaṃ puthubhūtaṃ yāva devamanussehi suppakāsitan”ti. Pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「齊識而還,不能過彼(SA.287)」,南傳作「這識轉回,往前不超越名色」(paccudāvattati kho idaṃ viññāṇaṃ nāmarūpamhā na paraṃ gacchati),菩提比丘長老英譯為「這識轉回,它不超越名與色」(This consciousness turns back; it does not go further than name-and-form)。按:《顯揚真義》說,這個轉回的識為結生識,也是毘婆舍那識(Paṭisandhiviññāṇampi vipassanāviññāṇampi),結生識從其緣(paccayato)返回,毘婆舍那識從其所緣(ārammaṇato)返回,兩者都不征服名色,不超越名色。菩提比丘長老解說,可能菩薩一直在尋求奧義書模式的獨存識之真我(self),但卻發現識一直依存於名色,而知道那樣的尋求是徒勞的,因而顯示連感覺為真我之最細微的識都是條件所成的,因而標記為無常、苦、無我。
  「就這個範圍」(Ettāvatā),菩提比丘長老英譯為「到這個範圍」(to this extent)。按:《顯揚真義》解說,對名色來說,識應為其緣;對識來說,名色應為其緣,兩者在互相為緣下(aññamaññapaccayesu),只這樣能被生或再生。此解說與SA.288所說的「然彼名色緣識生……然彼識緣名色生」的意義相同,可視為緣起的十支說,其相關的意義,印順法師就從「認識」與「胎生」的角度來解說,參看《初期大乘佛教起源與開展》p.238-p.239。而經文後面南傳出現「行」,北傳出現「行」與「無明」,顯然與這裡所說難相應,或為後來經文的增修。
  北傳經文沒有「集!集!」(‘samudayo, samudayo’ti)與「滅!滅!」(‘nirodho, nirodho’ti),經文依「苦、集、滅、道」之「四聖諦」的述說層次就沒有南傳經文的明顯。這裡的「集」(samudaya),為「共同」(sam)與「生起;興起」(udaya)的複合字,也就是在一定條件下生起的意思,菩提比丘長老英譯為「開始;起源」(origination),而「滅」(nirodha),漢譯有時也譯作「滅盡」,菩提比丘長老英譯為「停止」(cessation)。