經號:   
   (SN.12.63 更新)
相應部12相應63經/如兒子的肉經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)[SA.373]
  在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!有這四種食:為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助。哪四種呢?或粗或細的物質食物,第二、,第三、意思,第四、。比丘們!這些是四種食:為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助。
  比丘們!物質食物應該怎樣被看待?
  比丘們!猶如夫婦二人取少的糧食後,走向荒野道路,有他們所愛的、合意的獨子[同行]。比丘們!那時,來到荒野的那夫婦二人的凡少量糧食,那個走到遍盡、耗盡,而還有他們剩餘未越過的荒野。比丘們!那時,那夫婦二人這麼想:『凡我們的少量糧食,那個已遍盡、已耗盡,而還有這剩餘未越過的荒野。讓我們殺這個所愛的、合意的獨子後,做肉乾與胡椒醃肉後,吃著兒子的肉,這樣我們越過那剩餘的荒野,不要我們三人全都滅亡。』
  比丘們!那時,那夫婦二人殺那個所愛的、合意的獨子後,做肉乾與胡椒醃肉後,吃著兒子的肉,這樣越過那剩餘的荒野。他們吃兒子的肉,同時也搥胸:『在哪裡啊?獨子!在哪裡啊?獨子!』
  比丘們!你們怎麼想它:是否他們會為了享樂吃食物,或會為了陶醉吃食物,或會為了裝飾吃食物,或會為了莊嚴吃食物呢?」
  「大德!這確實不是。」
  「比丘們!他們最多為了荒野的越過目的吃食物,不是嗎?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!我說:『物質食物應該被這麼看待。』
  比丘們!在物質食物被遍知時,五種欲的貪被遍知;在五種欲的貪被遍知時,沒有那個結,聖弟子被該結結合會再來到這個世間。
  比丘們!觸食應該怎樣被看待?
  比丘們!猶如有無皮膚的母牛,如果牠依止牆站立,凡依止牆的那些生物類會叮咬牠;如果牠依止樹站立,凡依止樹的生物類會叮咬牠;如果牠依止水站立,凡依止水的生物類會叮咬牠;如果牠依止虛空站立,凡依止虛空的生物類會叮咬牠,比丘們!不論那頭無皮膚的母牛依止哪裡站立,凡依止該處的生物類都會叮咬牠。同樣的,比丘們!我說:『觸食應該這麼被看待。』
  比丘們!在觸食被遍知時,三受被遍知;在三受被遍知時,我說:『聖弟子沒有任何更應該做的。』
  比丘們!意思食應該怎樣被看待?
  比丘們!猶如有超過一人深的炭火坑被無焰的、無煙的炭火充滿。那時,想要活命、不想要死,想要樂、厭逆苦的男子到來,兩位有力氣的男子各捉住那位一邊的手臂後,拉他向那個炭火坑。比丘們!那時,那位男子的思是遠離、希求是遠離、願求是遠離,那是什麼原因呢?比丘們!因為那位男子這麼想:『我將會跌落這個炭火坑,從那個因由我遭受死亡,或死亡程度的苦。』同樣的,比丘們!我說:『意思食應該這麼被看待。』
  比丘們!在意思食被遍知時,三類渴愛被遍知;在三類渴愛被遍知時,我說:『聖弟子沒有任何更應該做的。』
  比丘們!識食應該怎樣被看待?
  比丘們!猶如他們捉住盜賊犯罪者後使之見國王:『陛下!這位是你的盜賊罪犯,請你對這位判決凡你想要的那個處罰。』
  國王對他這麼說:『先生!請你們去,請你們午前時以百槍擊這位男子。』午前時他們以百槍擊他。
  然後,中午時國王這麼說:『喂!那位男子怎樣了?』『大王!同樣活著。』國王對他這麼說:『先生!請你們去,請你們中午時以百槍擊那位男子。』中午時他們以百槍擊他。
  然後,傍晚時國王這麼說:『喂!那位男子怎樣了?』『大王!同樣活著。』國王對他這麼說:『先生!請你們去,請你們傍晚時以百槍擊那位男子。』傍晚時他們以百槍擊他。
  比丘們!你們怎麼想它:當那位男子日間被擊以三百槍,從那個因由他感受苦憂,不是嗎?」
  「大德!當即使被擊以一槍,從那個因由他感受苦憂,更不用說當被擊以三百槍了。」
  「同樣的,比丘們!我說:『識食應該這麼被看待。』
  比丘們!在識食被遍知時,名色被遍知;在名色被遍知時,我說:『聖弟子沒有任何更應該做的。』」
SN.12.63/(3). Puttamaṃsūpamasuttaṃ
   63. Sāvatthiyaṃ …pe… “cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya”.
   “Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tesamassa ekaputtako piyo manāpo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Siyā ca nesaṃ kantārāvaseso anatiṇṇo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ evamassa– ‘amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā. Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anittiṇṇo. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti. Atha kho te, bhikkhave, dve jāyampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ. Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca paṭipiseyyuṃ– ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, madāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, maṇḍanāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, vibhūsanāya vā āhāraṃ āhāreyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyun”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.
   “Kathañca, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā kuṭṭaṃ ce nissāya tiṭṭheyya. Ye kuṭṭanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Rukkhaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Udakaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Ākāsaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi sā, bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, “phassāhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
   “Kathañca bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. Taṃ kissa hetu? Evañhi, bhikkhave, tassa purisassa hoti– ‘imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi. Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
   “Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya– ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha; ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno”ti! “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī”ti. Tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「斷知(SA.373)」,南傳作「被遍知」(pariññāte, pariññāto),菩提比丘長老英譯為「被完全地理解」(is fully understood)。按:《顯揚真義》說,有這三種被遍知的遍知(tīhi pariññāhi pariññāte):i.知的遍知(ñātapariññā):了知四大之食物衝擊舌頭生起以觸為第五法的(phassapañcamakā dhammā)與四無色蘊(受想思識),在那些法中區別自味(自己作用)特相(sarasalakkhaṇato),當遍求其緣時看到逆、順緣起(anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ)。ii.衡量的遍知(tīraṇapariññā):就那個有緣的(sappaccaya)名色登上(āropetvā)無常、苦、無我後因而徹底知道(sammasati)七隨觀(+厭、離貪、滅、斷念),就這範圍貫通三相的思惟智(觸知智)。 iii.捨斷的遍知(pahānapariññā):以抽回欲與貪,以不還道(anāgāmimaggena)遍知(大意)。
  「於五欲功德貪愛則斷(SA.373)」,南傳作「五種欲的貪被遍知」(pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti),菩提比丘長老英譯為「對五束感官快樂的慾望被完全地理解」(lust for the five cords of sensual pleasure is fully understood)。按:《顯揚真義》說,在這裡有三種遍知:i.單一遍知(ekapariññā):遍知在舌門上單一味的渴愛(ekarasataṇhaṃ),依此五種欲的貪被遍知。ii.一切遍知(sabbapariññā):以一口入鉢的施食就得到五種欲的貪,像這樣在這食物上以念與正知把握後,以無欲貪受用食物為一切遍知。iii.根源遍知(mūlapariññā):物質食物是五種欲的貪之根源。長老說,因為飽食而慾望興。
  「三受則斷(SA.373)」,南傳作「三受被遍知」(tisso vedanā pariññātā honti),菩提比丘長老英譯為「三種感受被完全地理解」(the three kinds of feeling are fully understood)。按:緣觸受,受的根源是觸故說。