經號:   
   (SN.12.63 更新)
相應部12相應63經/像兒子的肉那樣經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!有這四種食,為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助,哪四種呢?或粗或細的物質食物,第二、,第三、意思,第四、
  比丘們!這四種食,為了已生成眾生的存續,或為了求出生者的資助。
  比丘們!應該怎樣看待物質食物?
  比丘們!猶如一對夫婦如果取少量的糧食後,行經荒漠,他們有所愛的、合意的獨子[同行]。比丘們!那時,那對夫婦在荒漠中,他們少量的糧食會走到遍盡、耗盡,而還有那剩餘的荒漠未越過。
  比丘們!那時,那對夫婦會這麼想:『我們少量的糧食已遍盡、耗盡,而還有這剩餘的荒漠未越過。讓我們殺了這所愛的、合意的獨子,然後醃製成肉乾,吃著兒子的肉,這樣能度脫那剩餘的荒漠,不要我們三人全都滅亡。』
  比丘們!那時,那對夫婦殺了那所愛的、合意的獨子,然後醃製成肉乾,吃著兒子的肉,這樣能度脫那剩餘的荒漠。
  他們會吃兒子的肉,並且會搥胸[而嚎]:『獨子在哪裡啊?獨子在哪裡啊?』
  比丘們!你們怎麼想:難道他們會為了享樂,或為了陶醉,或為了好身材,或為了莊嚴而吃食物嗎?」
  「不,大德!」
  「比丘們!難道他們不是只為了度脫荒漠而吃食物的嗎?」
  「是的,大德!」
  「同樣的,比丘們!我說:『應該這麼看待物質食物。』
  比丘們!當物質食物被遍知後,五種欲的貪被遍知;當五種欲的貪被遍知後,則沒有那個聖弟子被結縛而會回這個世間的結。
  比丘們!應該怎樣看待觸食?
  比丘們!猶如一頭無皮膚的母牛,如果靠近牆而站,那些依止牆的生物類會啃咬牠;如果靠近樹而站,那些依止樹的生物類會啃咬牠;如果靠近水而站,那些依止水的生物類會啃咬牠;如果靠近空曠處而站,那些依空曠處的生物類會啃咬牠,比丘們!不論那頭無皮膚的母牛靠近哪裡,都有依止那裡的生物類會啃咬牠。同樣的,比丘們!我說:『應該這麼看待觸食。』
  比丘們!當觸食被遍知後,三受被遍知;當三受被遍知後,我說對聖弟子來說沒有任何還應該做的。
  比丘們!應該怎樣看待意思食?
  比丘們!猶如有深過人的炭火坑,佈滿無焰、無煙的炭火,那時,如果有想活命;不想死,要樂;不要苦的男子走來,兩位有力氣的男子各捉住其一邊的手臂後,將他拉向炭火坑,比丘們!那時,那男子的思是遠離、希求是遠離、願望是遠離,那是什麼原因呢?比丘們!因為那男子想:『這樣我將跌落這炭火坑,以其因緣而將遭受死亡,或像死亡那樣的苦。』同樣的,比丘們!我說:『應該這麼看待意思食。』
  比丘們!當意思食被遍知後,三類渴愛被遍知;當三類渴愛被遍知後,我說對聖弟子來說沒有任何還應該做的。
  比丘們!應該怎樣看待識食?
  比丘們!猶如[有人]捕捉盜賊、罪犯後,會去見國王:『陛下!這位是那盜賊、罪犯,任你對這位判決處罰吧。』
  國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們清早時以百槍擊這男子。』
  清早時他們立刻擊以百槍。
  然後,中午時國王會這麼說:『喂!那男子怎樣了?』
  『大王!還活著。』
  國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們中午時[再]以百槍擊那男子。』
  中午時他們立刻[再]擊以百槍。
  然後,傍晚時國王會這麼說:『喂!那男子怎樣了?』
  『大王!還活著。』
  國王會立刻這麼說:『先生!去吧!請你們傍晚時[再]以百槍擊那男子。』
  傍晚時他們立刻[再]擊以百槍。
  比丘們!你們怎麼想:那男子日間以被擊傷三百槍因此而感受苦與憂嗎?」
  「大德!即使被擊傷一槍就因此感受苦與憂了,更不用說被擊傷三百槍了。」
  「同樣的,比丘們!我說:『應該這麼看待識食。』
  比丘們!當識食被遍知後,名色被遍知;當名色被遍知後,我說沒有任何聖弟子還應該做的。」
SN.12.63/(3). Puttamaṃsūpamasuttaṃ
   63. Sāvatthiyaṃ …pe… “cattārome bhikkhave, āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya Katame cattāro? Kabaḷīkāro āhāro oḷāriko vā sukhumo vā, phasso dutiyo, manosañcetanā tatiyā, viññāṇaṃ catutthaṃ. Ime kho, bhikkhave, cattāro āhārā bhūtānaṃ vā sattānaṃ ṭhitiyā sambhavesīnaṃ vā anuggahāya”.
   “Kathañca, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, dve jāyampatikā parittaṃ sambalaṃ ādāya kantāramaggaṃ paṭipajjeyyuṃ. Tesamassa ekaputtako piyo manāpo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ kantāragatānaṃ yā parittā sambalamattā, sā parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Siyā ca nesaṃ kantārāvaseso anatiṇṇo. Atha kho tesaṃ, bhikkhave, dvinnaṃ jāyampatikānaṃ evamassa– ‘amhākaṃ kho yā parittā sambalamattā sā parikkhīṇā pariyādiṇṇā. Atthi cāyaṃ kantārāvaseso anittiṇṇo. Yaṃnūna mayaṃ imaṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyāma, mā sabbeva tayo vinassimhā’ti. Atha kho te, bhikkhave, dve jāyampatikā taṃ ekaputtakaṃ piyaṃ manāpaṃ vadhitvā vallūrañca soṇḍikañca karitvā puttamaṃsāni khādantā evaṃ taṃ kantārāvasesaṃ nitthareyyuṃ. Te puttamaṃsāni ceva khādeyyuṃ, ure ca paṭipiseyyuṃ– ‘kahaṃ, ekaputtaka, kahaṃ, ekaputtakā’ti.
   “Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu te davāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, madāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, maṇḍanāya vā āhāraṃ āhāreyyuṃ, vibhūsanāya vā āhāraṃ āhāreyyun”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Nanu te, bhikkhave, yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya āhāraṃ āhāreyyun”ti? “Evaṃ, bhante”. “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, kabaḷīkāro āhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Kabaḷīkāre, bhikkhave, āhāre pariññāte pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti. Pañcakāmaguṇike rāge pariññāte natthi taṃ saṃyojanaṃ yena saṃyojanena saṃyutto ariyasāvako puna imaṃ lokaṃ āgaccheyya.
   “Kathañca, bhikkhave, phassāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, gāvī niccammā kuṭṭaṃ ce nissāya tiṭṭheyya. Ye kuṭṭanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Rukkhaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye rukkhanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Udakaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye udakanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Ākāsaṃ ce nissāya tiṭṭheyya, ye ākāsanissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi sā, bhikkhave, gāvī niccammā nissāya tiṭṭheyya, ye tannissitā pāṇā te naṃ khādeyyuṃ. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, “phassāhāro daṭṭhabbo”ti vadāmi. Phasse, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso vedanā pariññātā honti. Tīsu vedanāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
   “Kathañca bhikkhave, manosañcetanāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhappaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. Atha kho, bhikkhave, tassa purisassa ārakāvassa cetanā ārakā patthanā ārakā paṇidhi. Taṃ kissa hetu? Evañhi, bhikkhave, tassa purisassa hoti– ‘imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchāmi maraṇamattaṃ vā dukkhan’ti. Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, ‘manosañcetanāhāro daṭṭhabbo’ti vadāmi. Manosañcetanāya, bhikkhave, āhāre pariññāte tisso taṇhā pariññātā honti. Tīsu taṇhāsu pariññātāsu ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmi.
   “Kathañca, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabbo? Seyyathāpi, bhikkhave, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ pubbaṇhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā majjhanhikasamayaṃ evaṃ vadeyya – ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ majjhanhikasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Atha rājā sāyanhasamayaṃ evaṃ vadeyya– ‘ambho, kathaṃ so puriso’ti? ‘Tatheva, deva, jīvatī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, taṃ purisaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena hanathā’ti. Tamenaṃ sāyanhasamayaṃ sattisatena haneyyuṃ. Taṃ kiṃ maññatha bhikkhave, api nu so puriso divasaṃ tīhi sattisatehi haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Ekissāpi, bhante, sattiyā haññamāno tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha; ko pana vādo tīhi sattisatehi haññamāno”ti! “Evameva khvāhaṃ, bhikkhave, viññāṇāhāro daṭṭhabboti vadāmi. Viññāṇe, bhikkhave, āhāre pariññāte nāmarūpaṃ pariññātaṃ hoti, nāmarūpe pariññāte ariyasāvakassa natthi kiñci uttarikaraṇīyanti vadāmī”ti. Tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「斷知(SA.373)」,南傳作「被遍知」(pariññāte, pariññāto),菩提比丘長老英譯為「被完全地理解」(is fully understood)。按:《顯揚真義》說,有這三種被遍知的遍知(tīhi pariññāhi pariññāte):i.知的遍知(ñātapariññā):了知四大之食物衝擊舌頭生起以觸為第五法的(phassapañcamakā dhammā)與四無色蘊(受想思識),在那些法中區別自味相(sarasalakkhaṇato),當遍求其緣時看到逆、順緣起(anulomapaṭilomaṃ paṭiccasamuppādaṃ)。ii.衡量的遍知(tīraṇapariññā):這有緣色登上(āropetvā)無常、苦、無我後因而徹底知道(sammasati)七隨觀(厭、離貪、滅、斷念),就這範圍通達三相的思惟智。 iii.捨斷的遍知(pahānapariññā):以抽回欲與貪,以不還道(anāgāmimaggena)遍知(大意)。
  「於五欲功德貪愛則斷(SA.373)」,南傳作「五種欲的貪被遍知」(pañcakāmaguṇiko rāgo pariññāto hoti),菩提比丘長老英譯為「對五束感官快樂的慾望被完全地理解」(lust for the five cords of sensual pleasure is fully understood)。按:《顯揚真義》說,在這裡有三種遍知:i.單一遍知(ekapariññā):遍知在舌門上的單味渴愛(ekarasataṇhaṃ),依此五種欲的貪被遍知。ii.一切遍知(sabbapariññā):以一口入鉢的施食就得到五種欲的貪,像這樣在這食物上以念與正知把握後,以無欲貪受用食物為一切遍知。iii.根源遍知(mūlapariññā):物質食物是五種欲的貪之根源,長老說,因為飽食慾望興。
  「三受則斷(SA.373)」,南傳作「三受被遍知」(tisso vedanā pariññātā honti),菩提比丘長老英譯為「三種感受被完全地理解」(the three kinds of feeling are fully understood)。按:緣觸受,受的根源是觸故說。