經號:   
   (SN.12.25 更新)
相應部12相應25經/地生經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  住在舍衛城。
  那時,尊者地生在傍晚時,從獨坐中出來,去見尊者舍利弗。抵達後,與尊者舍利弗互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者地生對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗學友!有一些論說業的沙門婆羅門安立苦、樂是自己所作的;舍利弗學友!有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是其他所作的;舍利弗學友!有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是自己與其他所作的;舍利弗學友!有一些論說業的沙門、婆羅門安立苦、樂是非自己非其他所作的;自然生的,而,這裡,舍利弗學友!世尊是主張什麼者?論什麼者呢?當我們解說時,怎樣才會是世尊的所說之說?而且不會以不實而毀謗世尊,會法、隨法地解說,而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處呢?」
  「學友!樂、苦是緣所生的為世尊所說。緣什麼呢?緣觸。像這樣說,就會是世尊的所說之說,而且不會以不實而毀謗世尊,會法、隨法地解說,而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。
  學友!在那裡,凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者,那也是緣觸;……(中略)凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的;自然生的者,那也是緣觸。
  學友!在那裡,凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者,『他們將從觸以外感受。』這是不可能的;……(中略)凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的;自然生的者,『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。」
  尊者阿難聽到尊者舍利弗與尊者地生的這些對話。
  那時,尊者阿難去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難照實告訴世尊,尊者舍利弗與尊者地生的全部對話。[世尊說:]
  「阿難!!好!如舍利弗那樣回答時,會是正確地回答,阿難!樂、苦是緣所生的為我所說。緣什麼呢?緣觸。這樣說,就會是我的所說之說,而且不會以不實而毀謗我,會法、隨法地解說,而不讓任何如法的種種說來到應該被呵責處。
  阿難!在那裡,凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者,那也是緣觸;……(中略)凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的;自然生的者,那也是緣觸。
  阿難!在那裡,凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是自己所作的者,『他們將從觸以外感受。』這是不可能的;……(中略)凡那些論說業的沙門、婆羅門安立樂、苦是非自己非其他所作的;自然生的者,『他們將從觸以外感受。』這是不可能的。
  阿難!當有身體時,因身思生起自身內的樂、苦;阿難!當有語言時,因語思生起自身內的樂、苦;阿難!當有意時,因意思生起自身內的樂、苦,並且以無明為緣
  阿難!他因自己而造作身行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他因他人而造作身行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他正知地造作身行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他不正知地造作身行,以此為緣生起自身內的樂、苦。
  阿難!他因自己而造作語行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他因他人而造作語行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他正知地造作語行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他不正知地造作語行,以此為緣生起自身內的樂、苦。
  阿難!他因自己而造作意行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他因他人而造作意行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他正知地造作意行,以此為緣生起自身內的樂、苦,或者,阿難!他不正知地造作意行,以此為緣生起自身內的樂、苦。
  阿難!在這些法中無明已生起。
  阿難!但就以無明的無餘褪去與滅,則以此為緣生起自身內樂、苦的身體不存在;以此為緣生起自身內樂、苦的言語不存在;以此為緣生起自身內樂、苦的意不存在;……(中略)的不存在;……(中略)的不存在;……(中略)的不存在;以此為緣生起自身內樂、苦的作務不存在。」
SN.12.25/(5). Bhūmijasuttaṃ
   25. Sāvatthiyaṃ viharati. Atha kho āyasmā bhūmijo sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā bhūmijo āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca–
   “Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā paraṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Santāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkatañca paraṃkatañca sukhadukkhaṃ paññapenti. Santi panāvuso sāriputta, eke samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti. Idha no, āvuso sāriputta, bhagavā kiṃvādī kimakkhāyī kathaṃ byākaramānā ca mayaṃ vuttavādino ceva bhagavato assāma, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyyāma, dhammassa cānudhammaṃ byākareyyāma, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyyā”ti?
   “Paṭiccasamuppannaṃ kho, āvuso, sukhadukkhaṃ vuttaṃ bhagavatā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva bhagavato assa, na ca bhagavantaṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
   “Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā. Yepi te …pe… yepi te …pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, tadapi phassapaccayā.
   “Tatrāvuso, ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te …pe. yepi te …pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti.
   Assosi kho āyasmā ānando āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ imaṃ kathāsallāpaṃ. Atha kho āyasmā ānando yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando yāvatako āyasmato sāriputtassa āyasmatā bhūmijena saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi.
   “Sādhu sādhu, ānanda, yathā taṃ sāriputto sammā byākaramāno byākareyya. Paṭiccasamuppannaṃ kho, ānanda, sukhadukkhaṃ vuttaṃ mayā. Kiṃ paṭicca? Phassaṃ paṭicca. Iti vadaṃ vuttavādī ceva me assa, na ca maṃ abhūtena abbhācikkheyya, dhammassa cānudhammaṃ byākareyya, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgaccheyya.
   “Tatrānanda ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā. Yepi te …pe… yepi te …pe… yepi te samaṇabrāhmaṇā kammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti tadapi phassapaccayā.
   “Tatrānanda ye te samaṇabrāhmaṇā kammavādā sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yepi te …pe… yepi te …pe… yepi te samaṇabrāhmaṇākammavādā asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ sukhadukkhaṃ paññapenti, te vata aññatra phassā paṭisaṃvedissantīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   “Kāye vā hānanda, sati kāyasañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Vācāya vā hānanda, sati vacīsañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Mane vā hānanda, sati manosañcetanāhetu uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ avijjāpaccayā ca.
   “Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti, yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Asampajāno vā taṃ, ānanda, kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
   “Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda …pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, vacīsaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
   “Sāmaṃ vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Pare vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharonti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sampajāno vā taṃ, ānanda …pe… asampajāno vā taṃ, ānanda, manosaṅkhāraṃ abhisaṅkharoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ.
   “Imesu ānanda, dhammesu avijjā anupatitā. Avijjāya tveva, ānanda, asesavirāganirodhā so kāyo na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Sā vācā na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. So mano na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhaṃ. Khettaṃ taṃ na hoti …pe… vatthu taṃ na hoti …pe… āyatanaṃ taṃ na hoti …pe… adhikaraṇaṃ taṃ na hoti yaṃpaccayāssa taṃ uppajjati ajjhattaṃ sukhadukkhan”ti. Pañcamaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):
  「因身思」(kāyasañcetanāhetu),菩提比丘長老英譯為「因為身體的意志」(because of bodily volition)。「思」(sañcetanā),另譯為「故思;故意的思」。
  「因自己」(sāmaṃ),菩提比丘長老英譯為「由自己的主動」(on one’s own initiative)。
  「因他人」(pare),菩提比丘長老英譯為「由他人的指點」(prompted by others)。
  「正知地」(sampajāno),菩提比丘長老英譯為「故意地」(deliberately)。
  「田」(khetta),菩提比丘長老英譯為「土地;舞台」(field)。按:《顯揚真義》說,「田」是生長處(viruhanaṭṭhena)。
  「地」(vatthu),菩提比丘長老英譯為「位置;地基」(site)。按:《顯揚真義》說,「地」是建立處(patiṭṭhānaṭṭhena)。
  「處」(āyatana,另譯為「入處」),菩提比丘長老英譯為「基地」(the base)。按:《顯揚真義》說,「處」是緣處(paccayaṭṭhena)。
  「作務」(adhikaraṇa,另有「事件、爭論、訴訟、控告」的多重意思),菩提比丘長老英譯為「基礎」(foundation)。按:《顯揚真義》說,「作務」是因由處(kāraṇaṭṭhena)。