經號:   
   (SN.12.23 更新)
相應部12相應23經/近因經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  「比丘們!我說諸煩惱的滅盡是屬於知者、見者的,非不知者、不見者。比丘們!知、見什麼者有諸煩惱的滅盡呢?『這樣是色,這樣是色的集,這樣是色的滅沒;這樣是受……(中略)這樣是想……這樣是行……這樣是識,這樣是識的集,這樣是識的滅沒。』比丘們!這麼知、這麼見者有諸煩惱的滅盡。
  比丘們!我說關於滅盡的滅盡智有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是滅盡智的近因呢?應該回答:『解脫』。
  比丘們!我說關於解脫是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是解脫的近因呢?應該回答:『離貪』。
  比丘們!我說關於離貪是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是離貪的近因呢?應該回答:『』。
  比丘們!我說關於厭是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是厭的近因呢?應該回答:『如實智見』。
  比丘們!我說關於如實智見是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是如實智見的近因呢?應該回答:『』。
  比丘們!我說關於定是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是定的近因呢?應該回答:『樂』。
  比丘們!我說關於樂是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是樂的近因呢?應該回答:『寧靜』。
  比丘們!我說關於寧靜是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是寧靜的近因呢?應該回答:『』。
  比丘們!我說關於喜是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是喜的近因呢?應該回答:『喜悅』。
  比丘們!我說關於喜悅是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是喜悅的近因呢?應該回答:『信』。
  比丘們!我說關於信是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是信的近因呢?應該回答:『苦』。
  比丘們!我說關於苦是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是苦的近因呢?應該回答:『生』。
  比丘們!我說關於生是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是生的近因呢?應該回答:『有』。
  比丘們!我說關於有是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是有的近因呢?應該回答:『取』。
  比丘們!我說關於取是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是取的近因呢?應該回答:『渴愛』。
  比丘們!我說關於渴愛是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是渴愛的近因呢?應該回答:『受』。
  ……(中略)應該回答:『觸』。……應該回答:『六處』。……應該回答:『名色』。……應該回答:『識』。……應該回答:『行』。
  比丘們!我說關於行是有近因的,非無近因的,比丘們!什麼是行的近因呢?應該回答:『無明』。
  比丘們!像這樣,以無明為近因而有行;以行為近因而有識;以識為近因而有名色;以名色為近因而有六處;以六處為近因而有觸;以觸為近因而有受;以受為近因而有渴愛;以渴愛為近因而有取;以取為近因而有有;以有為近因而有生;以生為近因而有苦;以苦為近因而有信;以信為近因而有喜悅;以喜悅為近因而有喜;以喜為近因而有寧靜;以寧靜為近因而有樂;以樂為近因而有定;以定為近因而有如實智見;以如實智見為近因而有厭;以厭為近因而有離貪;以離貪為近因而有解脫;以解脫為近因而有滅盡智。
  比丘們!猶如當天下雨時,大雨下在山上,向下流的雨水使山洞、裂縫、溪流充滿;山洞、裂縫、溪流遍滿者使小水池充滿;小水池遍滿者使大水池充滿;大水池遍滿者使小河充滿;小河遍滿者使大河充滿;大河遍滿者使大海洋充滿。同樣的,比丘們!以無明為近因而有行;以行為近因而有識;以識為近因而有名色;以名色為近因而有六處;以六處為近因而有觸;以觸為近因而有受;以受為近因而有渴愛;以渴愛為近因而有取;以取為近因而有有;以有為近因而有生;以生為近因而有苦;以苦為近因而有信;以信為近因而有喜悅;以喜悅為近因而有喜;以喜為近因而有寧靜;以寧靜為近因而有樂;以樂為近因而有定;以定為近因而有如實智見;以如實智見為近因而有厭;以厭為近因而有離貪;以離貪為近因而有解脫;以解脫為近因而有滅盡智。」
SN.12.23/(3). Upanisasuttaṃ
   23. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “jānato ahaṃ, bhikkhave, passato āsavānaṃ khayaṃ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṃ passato āsavānaṃ khayo hoti Iti rūpaṃ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā …pe… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṃ kho, bhikkhave, jānato evaṃ passato āsavānaṃ khayo hoti”.
   “Yampissa taṃ, bhikkhave, khayasmiṃ khayeññāṇaṃ, tampi sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, khayeñāṇassa upanisā? ‘Vimuttī’tissa vacanīyaṃ. Vimuttimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘Virāgo’tissa vacanīyaṃ. Virāgampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘Nibbidā’tissa vacanīyaṃ. Nibbidampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘Yathābhūtañāṇadassanan’tissa vacanīyaṃ. Yathābhūtañāṇadassanampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘Samādhī’tissa vacanīyaṃ. Samādhimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
   “Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘Sukhan’tissa vacanīyaṃ. Sukhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘Passaddhī’tissa vacanīyaṃ. Passaddhimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘Pītī’tissa vacanīyaṃ. Pītimpāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘Pāmojjan’tissa vacanīyaṃ. Pāmojjampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘Saddhā’tissa vacanīyaṃ. Saddhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
   “Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘Dukkhan’tissa vacanīyaṃ. Dukkhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘Jātī’tissa vacanīyaṃ. Jātimpāhaṃ bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘Bhavo’tissa vacanīyaṃ. Bhavampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘Upādānan’tissa vacanīyaṃ. Upādānampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ. Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘Taṇhā’tissa vacanīyaṃ. Taṇhampāhaṃ, bhikkhave, sa-upanisaṃ vadāmi, no anupanisaṃ.
   “Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘Vedanā’tissa vacanīyaṃ …pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṃ… ‘saḷāyatanan’tissa vacanīyaṃ… ‘nāmarūpan’tissa vacanīyaṃ… ‘viññāṇan’tissa vacanīyaṃ… ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṃ. Saṅkhārepāhaṃ, bhikkhave, sa-upanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṃ upanisā? ‘Avijjā’tissa vacanīyaṃ.
   “Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇaṃ.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṃ udakaṃ yathāninnaṃ pavattamānaṃ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṃ paripūrenti.
   “Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṃ viññāṇaṃ, viññāṇūpanisaṃ nāmarūpaṃ, nāmarūpūpanisaṃ saḷāyatanaṃ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṃ upādānaṃ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṃ dukkhaṃ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṃ pāmojjaṃ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṃ sukhaṃ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṃ yathābhūtañāṇadassanaṃ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṃ khayeñāṇan”ti. Tatiyaṃ.
漢巴經文比對(莊春江作):