北傳:雜阿含1326經,別譯雜阿含325經 南傳:相應部10相應12經 關涉主題:事蹟/夜叉威脅佛陀 (更新)
雜阿含1326經[正聞本1439經/佛光本1323經](夜叉相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在摩竭提國人間遊行,到阿臈鬼住處夜宿。
  時,阿臈鬼集會諸鬼神。
  時,有竭曇鬼,見世尊在阿臈鬼住處夜宿。
  見已,至阿臈鬼所,語阿臈鬼言:
  「聚落主!汝獲大利!如來宿汝住處。」
  阿臈鬼言:
  「生人今日在我舍住耶?今當令知,為是如來?為非如來?」
  時,阿臈鬼諸鬼神聚會畢,還歸自家。語世尊曰:
  「出去,沙門!」
  爾時,世尊以他家故,即出其舍。
  阿臈鬼復言:「沙門,來入。」
  佛即還入,以滅慢故。
  如是再三。
  時,阿臈鬼第四復語世尊言:
  「沙門!出去。」
  爾時,世尊語阿臈鬼言:
  「聚落主!已三見請,今不復出。」
  阿臈鬼言:
  「今問沙門,沙門答我能令我喜者善,不能令我喜者,我當壞其心,裂其胸,亦令熱血從其面出,執持兩手,擲著恆水彼岸。」
  世尊告言:
  「聚落主!我不見諸天、魔、梵,沙門、婆羅門,天神、世人,有能壞我心,裂我胸,令我熱血從面而出,執持兩手擲著恆水彼岸者,然,聚落主!汝今但問,當為汝說,令汝心喜。」
  時,阿臈鬼說偈問佛:
  「說何等名為,勝士夫事物?行於何等法,得安樂果報?何等為美味?云何壽中勝?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「淨信為最勝,士夫之事物,行法得樂果,解脫味中上,智慧除老死,是為壽中勝。」
  時,阿臈鬼復說偈言:
  「云何得名稱?……(如上所說偈)」。
  爾時,世尊說偈答言:
  「持戒名稱流……(如上所說偈)。」
  時,阿臈鬼復說偈言:
  「幾法起世間?幾法相順可?世幾法取受?世幾法損減?」
  爾時,世尊以偈答言:
  「世六法等起,六法相順可,世六法取受,世六法損減。」
  阿臈鬼復說偈問佛:
  「誰能度諸流,晝夜勤方便?無攀無住處,孰能不沈沒?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「一切戒具足,智慧善正受,正念內思惟,能度難度流。
   不樂於五欲,亦超度色愛,無攀無住處,是能不沒溺。」
  時,阿臈鬼復說偈問佛:
  「以何法度流?以何度大海?以何捨離苦?以何得清淨?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「以信度河流,不放逸度海,精進能{除}[斷]苦,以慧得清淨。
   汝當更問餘,沙門梵志法,其法無有過,真諦施調伏。」
  時,阿臈鬼復說偈問佛:
  「何煩更問餘,沙門梵志法,即曰最勝士,以顯大法炬。
   於彼竭曇摩,常當報其恩,告我等正覺,無上導御師。
   我即日當行,從村而至村,親侍等正覺,聽受所說法。」
  佛說此經已,阿臈鬼歡喜、隨喜,作禮而去。

別譯雜阿含325經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時遊摩竭提國,往至於彼曠野夜叉所住之宮,於夜止宿。
  時,彼夜叉與諸夜叉餘處聚會,不在己宮。
  時,有夜叉,名曰驢駒,見於如來在曠野宮宿,即往於彼曠野鬼所而語之言:
  「汝獲大利,如來、至真、等正覺在汝宮宿。」
  曠野答言:「彼人云何在我宮宿?」
  時,驢駒夜叉復語之言:
  「雖是人類,實是如來、至真、等正覺。」
  曠野復言:
  「汝審真實是如來、至真、等正覺?為非是耶?」
  爾時,曠野聚會已訖,還於己宮,既見佛已,而作是言:
  「出去!沙門如來!」
  爾時,以彼住處故,隨語出。
  復語佛言:「沙門!還入!」
  佛斷我慢,復隨語入。
  第二、第三,語佛出入,佛悉隨之。
  第四亦言:「沙門!出去!」
  佛言:
  「汝已三請,我於今者,不為汝出。」
  曠野即言:
  「我欲問難,汝若解釋,當聽汝坐,若不答我,當令汝心意倒錯,又破汝心,使熱沸血從面而出,挽汝之膊,擲置婆耆河岸。」
  佛言:
  「不見世間若天、若魔、若梵,沙門、婆羅門有能以我如汝語者,汝欲問者隨汝所問。」
  時,曠野鬼即說偈言:
  「一切財寶中,何者最為勝?修行何善行,能招於樂報?
   於諸美味中,何者最為勝?於諸壽命中,何者壽命勝?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「於諸人中財,信財第一勝,修行於法者,能得於快樂,實語最美味,智慧壽命勝。」
  時,曠野夜叉復說偈言:
  「誰渡於駛流?誰渡於大海?誰能捨離苦?誰得於清淨?」
  爾時,世尊以偈答曰:
  「信能渡駛流,不放逸渡海,精進能離苦,智慧能清淨。」
  曠野夜叉復說偈言:
  「云何能得信?云何能得財?云何得名稱?云何得善友?」
  爾時,世尊復以偈言:
  「阿羅漢得信,行法得涅槃,順行所應作,精勤能聚財。
   實語名遠聞,廣施得親友,汝可廣請問,沙門、婆羅門。
   誰邊得實語,離我誰有法,九十六種道,汝觀察諦問,誰法有不害,能具調順者。」
  爾時,曠野復說偈言。
  「何須更問彼,沙門、婆羅門,大精進顯示,善分別說法。
   我今念汝恩,由汝示我故,令我今得見,無上大商主。
   我從於今日,隨所行來處,城邑及聚落,常當歸命佛,顯示於正法。」
  時,曠野夜叉聞佛所說,歡喜踊躍,歸依三寶,并受禁戒,為佛弟子。

相應部10相應12經/阿羅婆迦經(夜叉相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  被我這麼聽聞
  有一次世尊住在阿羅毘的阿羅婆迦夜叉領域。
  那時,阿羅婆迦夜叉去見世尊。抵達後,對世尊說這個:「你出去!沙門!」
  「好!朋友!」世尊出去。
  「你進來!沙門!」
  「好!朋友!」世尊進來。
  第二次,阿羅婆迦夜叉又對世尊說這個:「你出去!沙門!」
  「好!朋友!」世尊出去。
  「你進來!沙門!」
  「好!朋友!」世尊進來。
  第三次,阿羅婆迦夜叉又對世尊說這個:「你出去!沙門!」
  「好!朋友!」世尊出去。
  「你進來!沙門!」
  「好!朋友!」世尊進來。
  第四次,阿羅婆迦夜叉又對世尊說這個:「出去!沙門!」
  「朋友!那我將不出去,凡應該被你做的(你想做的),你做吧!」
  「沙門!那麼,我將問你,如果你不回答我,我將會使你的心混亂,或我將會使你的心臟破裂,或我將會抓住腳後拋到恒河彼岸。」
  「朋友!我不見那個:在包括天,在包括魔,在包括梵的世間;在包括沙門婆羅門,在包括天-人的世代中,凡能使我的心混亂,或能使我的心臟破裂,或能抓住腳後拋到恒河彼岸者,但,朋友!當你期待(疑惑)時,你問吧!」[SN.10.3]
  「這裡什麼是男子的最上財產?什麼被善實行帶來樂?
   什麼確實是味道中最(更)美味的?如何生活是他們說最上活命者?」
  「這裡信是男子的最上財產,法被善實行帶來樂,
   真理確實是味道中最美味的,以慧生活是他們說最上活命者。」
  「如何渡暴流?如何渡海洋?
   如何越過苦?如何淨化?」
  「以信渡暴流,以不放逸對海洋,
   以活力越過苦,以慧淨化。」
  「如何得到慧?如何找到財富?
   如何獲得(達成)名望?如何綁住朋友們?
   從此世到後世,如何死後不悲傷?」
  「信著阿羅漢,為了涅槃的到達之法,
   欲聽聞者得慧:不放逸地明察地。
   相稱的行為者,盡責奮起者找到財富,
   以真理獲得名望,給與者綁住朋友們。
   從此世到後世,這樣死後不悲傷,
   凡這四法,有信家主的:
   真理、應該被調御的、堅定、施捨,他死後確實不悲傷。
   來吧!請你也問其他,多數的沙門婆羅門,
   在這裡如果有比真理、應該被調御的、施捨,忍耐更多的被發現。」
  「現在我為何應該問,多數的沙門婆羅門呢?
   凡今日我了知的,凡來世利益者。
   佛陀確實為了我的利益,來到阿羅毘住所,
   凡今日我了知的,所施有大果之處。
   那我將遊走:從村落到村落從城市到城市,
   禮敬著正覺者,法的善法性。」
  夜叉相應完成,其攝頌
  「因陀羅迦、沙卡、針,吉祥寶珠與沙奴,
   匹亞迦勒、富那婆蘇、須達多,白淨二則、基臘、阿羅婆迦。」十二則。

  附註:菩提比丘長老概述《顯揚真義》的解說:阿羅毘地方的國王被阿羅婆迦夜叉抓住,要脅他每天要提供一個人給他吃,否則就要吃掉國王。起先,國王每天送一位罪犯去,罪犯送完了,送國境內的小孩。國境內有小孩的人家都逃光了,國王打算送他的王子去。就在前一天,佛陀去阿羅婆迦夜叉住的洞穴,但阿羅婆迦夜叉剛好外出到喜馬拉雅山參加聚會,於是,佛陀坐在夜叉的座位上,為夜叉的妻后說法。夜叉聽到了,很生氣地趕回來,於是開始本經的對話。起初,佛陀隨順夜叉的指令,想軟化他,但到第四次後,佛陀知道夜叉打算整夜戲弄,就拒絕他的要求。而夜叉所提問的四個問題,是其父母從迦葉佛那裡聽來而教他的,但現在夜叉只記得問題,已忘了答案,於是,就趁機拿來問佛陀。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.10.12/ Āḷavakasuttaṃ
   246. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā āḷaviyaṃ viharati āḷavakassa yakkhassa bhavane. Atha kho āḷavako yakkho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Dutiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Tatiyampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca “nikkhama, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā nikkhami. “Pavisa, samaṇā”ti. “Sādhāvuso”ti bhagavā pāvisi. Catutthampi kho āḷavako yakkho bhagavantaṃ etadavoca– “nikkhama, samaṇā”ti. “Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, nikkhamissāmi. Yaṃ te karaṇīyaṃ taṃ karohī”ti. “Pañhaṃ taṃ, samaṇa, pucchissāmi. Sace me na byākarissasi, cittaṃ vā te khipissāmi, hadayaṃ vā te phālessāmi, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipissāmī”ti. “Na khvāhaṃ taṃ, āvuso, passāmi sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya, ye me cittaṃ vā khipeyya hadayaṃ vā phāleyya, pādesu vā gahetvā pāragaṅgāya khipeyya. Api ca tvaṃ, āvuso, puccha yadā kaṅkhasī”ti.
   “Kiṃsūdha vittaṃ purisassa seṭṭhaṃ, kiṃsu suciṇṇaṃ sukhamāvahāti.
   Kiṃsu have sādutaraṃ rasānaṃ, kathaṃjīviṃ jīvitamāhu seṭṭhan”ti.
   “Saddhīdha vittaṃ purissa seṭṭhaṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti.
   Saccaṃ have sādutaraṃ rasānaṃ, paññājīviṃ jīvitamāhu seṭṭhan”ti.
   “Kathaṃsu tarati oghaṃ, kathaṃsu tarati aṇṇavaṃ;
   Kathaṃsu dukkhamacceti, kathaṃsu parisujjhatī”ti.
   “Saddhāya tarati oghaṃ, appamādena aṇṇavaṃ;
   Vīriyena dukkhamacceti, paññāya parisujjhatī”ti.
   “Kathaṃsu labhate paññaṃ, kathaṃsu vindate dhanaṃ;
   Kathaṃsu kittiṃ pappoti, kathaṃ mittāni ganthati.
   Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socatī”ti.
   “Saddahāno arahataṃ, dhammaṃ nibbānapattiyā;
   Sussūsaṃ labhate paññaṃ, appamatto vicakkhaṇo.
   “Patirūpakārī dhuravā, uṭṭhātā vindate dhanaṃ;
   Saccena kittiṃ pappoti, dadaṃ mittāni ganthati.
   Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati.
   “Yassete caturo dhammā, saddhassa gharamesino;
   Saccaṃ dammo dhiti cāgo, sa ve pecca na socati.
   “Iṅgha aññepi pucchassu, puthū samaṇabrāhmaṇe;
   Yadi saccā dammā cāgā, khantyā bhiyyodha vijjatī”ti.
   “Kathaṃ nu dāni puccheyyaṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe;
   Yohaṃ ajja pajānāmi, yo attho samparāyiko.
   “Atthāya vata me buddho, vāsāyāḷavimāgamā;
   Yohaṃ ajja pajānāmi, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ.
   “So ahaṃ vicarissāmi, gāmā gāmaṃ purā puraṃ;
   Namassamāno sambuddhaṃ, dhammassa ca sudhammatan”ti.
   Yakkhasaṃyuttaṃ samattaṃ.
   Tassuddānaṃ–
   Indako sakka sūci ca, maṇibhaddo ca sānu ca;
   Piyaṅkara punabbasu sudatto ca, dve sukkā cīra-āḷavīti dvādasa.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「領域」(bhavane),菩提比丘長老英譯為「出沒(處)」(the haunt of)。
  「欲聽聞者得慧」(Sussūsaṃ labhate paññaṃ),菩提比丘長老依錫蘭本(Sussūsā labhate paññaṃ)英譯為「從想要學,一個人得到慧」(From desire to learn one gains wisdom)。
  「應被調御」(dammo),菩提比丘長老英譯為「自我-控制」(self-control)。按:第一個「應被調御」,錫蘭本作「法」(dhammo),菩提比丘長老認為錫蘭本比較好,並解說本經偈頌用詞前後的對應關連:慧=法=應被調御;給予=施捨;盡責、奮起=堅固心=忍耐。