北傳:雜阿含1278經, 別譯雜阿含276經, 增壹阿含21品5經 南傳:相應部6相應10經, 增支部10集89經 關涉主題:其它/地獄中的壽量 (更新)
雜阿含1278經[正聞本1391經/佛光本1275經](諸天相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  時,有瞿迦梨比丘,是提婆達多伴黨,來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  爾時,世尊告瞿迦梨比丘:
  「瞿迦梨!汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所起不清淨心,長夜當得不饒益苦。」
  瞿迦梨比丘白佛言:
  「世尊!我今信世尊語,所說無異,但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」
  如是第二,第三說,瞿迦梨比丘提婆達多伴黨,於世尊所再三說中,違反不受,從座起去。
  去已,其身周遍生諸疱瘡,皆如栗,漸漸增長皆如桃李。
  時,瞿迦梨比丘患苦痛,口說是言:
  「極燒!極燒!」膿血流出,身壞命終生大鉢曇摩地獄。
  時,有三天子,容色絕妙,於後夜時來詣佛所,稽首佛足,退坐一面。
  時,一天子白佛言:
  「瞿迦梨比丘提婆達多伴黨,今已命終。」
  時,第二天子作是言:
  「諸尊!當知:瞿迦梨比丘命終,墮地獄中。」
  第三天子即說偈言:
  「士夫生世間,斧在口中生,還自斬其身,斯由其惡言。
   應毀便稱譽,應譽而便毀,其罪生於口,死墮惡道中。
   博弈亡失財,是非為大咎,毀佛及聲聞,是則為大過。」
  彼三天子說是偈已,即沒不現。
  爾時,世尊夜過晨朝,來入僧中,於大眾前敷座而坐,告諸比丘:
  「昨後夜時,有三天子來詣我所,稽首我足,退坐一面。
  第一天子語我言:『世尊!瞿迦梨比丘提婆達多伴黨,今已命終。』
  第二天子語餘天子言:『瞿迦梨比丘命終,墮地獄中。』
  第三天子即說偈言:『士夫生世間,斧在口中生,還自斬其身,斯由其惡言。
   應毀便稱譽,應譽而便毀,其罪口中生,死則墮惡道。』
  說是偈已,即沒不現。
  諸比丘!汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不?」
  諸比丘白佛:
  「今正是時,唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限,諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告比丘:「諦聽善思!當為汝說。
  譬如:拘薩羅國四斗為一阿羅,四阿羅為一獨籠那,十六獨籠那為一闍摩那,十六闍摩那為一摩尼,二十摩尼為一佉梨,二十佉梨為一倉,滿中芥子。若使有人百年、百年取一芥子,如是,乃至滿倉芥子都盡,阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡,如是,二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽;二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽;二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽;二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽;二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽;二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽;二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。
  比丘!彼瞿迦梨比丘命終,墮摩訶鉢曇摩地獄中,以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心誹謗故。
  是故,諸比丘!當作是學:於彼燒燋炷所尚不欲毀壞,況毀壞有識眾生!」
  佛告諸比丘:「當如是學!」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

別譯雜阿含276經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在王舍城迦蘭陀竹林。
  爾時,提婆達多友瞿迦梨往詣佛所,在一面立。
  佛告瞿迦梨:
  「汝於舍利弗有緣,莫生嫌想,舍利弗、目連淨修梵行,心意柔軟,汝莫生嫌根,長夜受諸苦惱。」
  瞿迦梨言:
  「我信佛語,我隨於佛,然,舍利弗、目連實有惡欲,惡欲於彼實得自在,彼隨惡欲。」
  佛復告瞿迦梨:
  「汝今勿於彼二人所,生嫌恨心。」
  如是至三,而瞿迦梨雖聞佛言,惡心不改,捨佛而去。
  去佛不遠,身生惡瘡,初如芥子,須臾之頃,猶如豆許,復漸長大,如毘梨果,身體爛潰,膿血流出,身壞命終墮大蓮華地獄。
  時,有三天,光色倍常,於其夜中來至佛所,頂禮佛足,在一面立。
  第一天白佛言:
  「世尊!瞿迦梨是夜命終。」
  第二天言:「墮大蓮華地獄。」
  第三天即說偈言:
  「夫人生世,斧在口中,由其惡言,自斬其身。
   應讚而毀,應毀而讚,口出綺語,後受苦殃。
   綺語奪財,是故小過,謗佛聖賢,是名大患。
   受苦長遠,具滿百千,入尼羅浮,及三十六,入阿浮陀。
   乃至墮彼,五阿浮陀,誹謗賢聖,口意造惡,入斯地獄。」
  時,彼三天禮佛足已,還於天宮。
  爾時,佛告諸比丘:
  「汝等欲聞彼阿浮陀地獄壽命長短以不?」
  比丘白言:
  「願為我說,我等聞已,信受憶持。」
  爾時,世尊告諸比丘
  「二十佉利胡麻得波羅捺,滿溢一車,有長壽人足滿百年取其一粒,如是,胡麻一切都盡,此阿浮陀地獄所得壽命猶故未盡。
  此二十阿浮陀觝成一尼羅浮陀;二十尼羅浮陀觝一呵吒吒;二十呵吒吒觝一睺睺;二十睺睺觝一蓮華地獄;二十蓮華地獄觝一大蓮華地獄,瞿迦梨比丘以謗舍利弗目連故,墮是大蓮華地獄中。」
  佛告諸比丘:
  「被燒燋柱尚不應謗,況情識類。」
  佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含21品5經[佛光本179經/3法](莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,瞿波離比丘至世尊所,頭面禮足,在一面坐。爾時,彼比丘白世尊曰:
  「此舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,造諸惡行。」
  世尊告曰:
  「勿作是語。汝發歡喜心於如來所,舍利弗、目揵連比丘所行純善,無有諸惡。」
  是時,瞿波離比丘再三白世尊曰:
  「如來所說誠無虛妄,然,舍利弗、目揵連比丘所行甚惡,無有善本。」
  世尊告曰:
  「汝是愚人,不信如來之所說乎?方言:『舍利弗、目揵連比丘所行甚惡。』汝今造此惡行,後受報不久。」
  爾時,彼比丘即於{坐}[座]上身生惡瘡,大如芥子,轉如大豆,漸如阿摩勒果,稍如胡桃,遂如合掌,膿血流{逸}[溢],身壞命終生蓮華地獄中。
  是時,尊者大目揵連聞瞿波離命終,便至世尊所,頭面禮足,在一面坐。{斯須}[須臾]退坐,白世尊曰:
  「瞿波離比丘為生何處?」
  世尊告曰:
  「彼命終者生蓮華地獄中。」
  是時,目連白世尊曰:
  「我今欲往至彼地獄,教化彼人。」
  世尊告曰:「目連!不須往彼。」
  目連復重白世尊曰:
  「欲往至彼地獄中,教化彼人。」
  爾時,世尊亦默然不對。
  是時,尊者大目揵連如力士屈{申}[伸]臂頃,從舍衛沒不現,便至蓮華大地獄中。當爾時,瞿波離比丘身體火然,又有百頭牛,以犁其舌。
  爾時,尊者大目揵連在虛空中結跏趺坐,彈指告彼比丘。
  彼比丘即仰問曰:「汝是何人?」
  目揵連報曰:
  「瞿波離!我是釋迦文佛弟子,字目揵連,姓拘利陀。」
  是時,比丘見目連已,吐此惡言:
  「我今墮此惡趣,猶不免汝前乎?」
  說此語訖,即其時,以有千頭牛以犁其舌。
  目連見已,倍增愁悒,生變悔心,即於彼沒,還至舍衛國至世尊所,頭面禮足,在一面住。爾時,目連以此因緣具白世尊。
  世尊告曰:
  「我前語汝,不須至彼見此惡人。」
  爾時,世尊便說此偈:
  「夫士之生,斧在口中,所以斬身,由其惡言,彼息我息,此二俱善。
   已造惡行,斯墮惡趣,此為最惡,有盡無盡,向如來惡,此者最重。
   一萬三千,六一灰獄,謗聖墮彼,身口所造。」
  爾時,世尊告諸比丘:
  「當學三法,成就其行,云何為三?身行善、口行善、意行善。如是,比丘!當作是學。」
  爾時,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部6相應10經/瞿迦梨迦經(梵天相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  起源於舍衛城。
  那時,瞿迦梨迦比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!舍利弗、目揵連是惡欲求者,受惡欲求支配者。」
  當這麼說時,世尊對瞿迦梨迦比丘這麼說:
  「瞿迦梨迦!不要這麼說!瞿迦梨迦!不要這麼說!瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  第二次,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!即使世尊對我是值得信賴的,然而,大德!舍利弗、目揵連是惡欲求者,受惡欲求支配者。」
  第二次,世尊對瞿迦梨迦比丘這麼說:
  「瞿迦梨迦!不要這麼說!瞿迦梨迦!不要這麼說!瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  第三次,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!即使……(中略)受惡欲求支配者。」
  第三次,世尊對瞿迦梨迦比丘這麼說:
  「瞿迦梨迦!不要這麼說!……(中略)舍利弗、目揵連是美善的。」
  那時,瞿迦梨迦比丘起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  瞿迦梨迦比丘離去不久,全身遍滿芥子大小的膿腫,成為芥子大小後,成為綠豆大小;成為綠豆大小後,成為豌豆大小;成為豌豆大小後,成為棗核大小;成為棗核大小後,成為棗子大小;成為棗子大小後,成為餘甘子大小;成為餘甘子大小後,成為未成熟的木瓜大小;成為未成熟的木瓜大小後,成為木瓜大小;成為木瓜大小後破裂,膿汁與血液流出。
  那時,瞿迦梨迦比丘以那疾病過世了,瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。
  那時,當夜已深時,絕佳容色的梵王娑婆主使整個祇樹林發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,梵王娑婆主對世尊這麼說:
  「大德!瞿迦梨迦比丘已死了,大德!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。」
  這就是梵王娑婆主所說。
  說了這個後,梵王娑婆主向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。
  那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!這一夜,當夜已深時,絕佳容色的梵王娑婆主使整個祇樹林發光後,來見我。抵達後,向我問訊,然後在一旁站立。在一旁站好後,比丘們!梵王娑婆主對我這麼說:『大德!瞿迦梨迦比丘已死了,大德!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。』
  比丘們!這就是梵王娑婆主所說。
  說了這個後,梵王娑婆主向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。」
  當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
  「大德!在鉢曇摩地獄中的壽命量有多長?」
  「比丘!在鉢曇摩地獄中的壽命量有很長,那不容易計算『幾年』、『幾百年』、『幾千年』、『幾十萬年』。」
  「但,大德!能作譬喻嗎?」
  「比丘!能。」世尊說。
  「比丘!猶如二十佉梨滿滿一憍薩羅國車的芝麻,男子每過一百年會從那裡拿出一粒芝麻,比丘!二十佉梨滿滿一憍薩羅國車的芝麻以此行動會比較快地走到遍盡、耗盡,而非一阿浮陀地獄;比丘!二十阿浮陀地獄等於一尼羅部陀地獄;比丘!二十尼羅部陀地獄等於一阿婆婆地獄;比丘!二十阿婆婆地獄等於一阿得得地獄;比丘!二十阿得得地獄等於一阿訶訶地獄;比丘!二十阿訶訶地獄等於一古木達地獄;比丘!二十古木達地獄等於一受更狄迦地獄;比丘!二十受更狄迦地獄等於一優鉢羅地獄;比丘!二十優鉢羅地獄等於一分陀利迦地獄;比丘!二十分陀利迦地獄等於一鉢曇摩地獄,比丘!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生在鉢曇摩地獄中。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝大師又更進一步這麼說:
  「當男子被生時,斧頭被生在口中,
   愚癡者以此切斷自己,說惡語。
   凡稱讚該受責備的,或責備該受稱讚的者,
   他以口丟出了厄運的骰子,以那厄運的骰子而找不到安樂。
   這厄運的骰子雖小,但在厄運的骰子上輸掉財產,
   一切都跟著自己,凡對善逝心懷瞋怒者。
   十萬尼羅部陀地獄,三十六與五阿浮陀地獄,
   設定了邪惡的言語與心後,凡呵責聖人者到地獄去。」
  初品,其攝頌
  「勸請、尊重、梵天,巴迦梵天與見在後,
   放逸、瞿迦梨迦、迦低舍迦,都路梵天與另一瞿迦梨迦。」

增支部10集89經/瞿迦梨迦經(莊春江譯)
  那時,瞿迦梨迦比丘去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!舍利弗、目揵連是惡欲求者,受惡欲求支配者。」
  「瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  第二次,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!即使世尊對我是值得信賴的,然而,大德!舍利弗、目揵連是惡欲求者,受惡欲求支配者。」
  「瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  第三次,瞿迦梨迦比丘對世尊這麼說:
  「大德!即使世尊對我是值得信賴的,然而,大德!舍利弗、目揵連是惡欲求者,受惡欲求支配者。」
  「瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!不是這樣的,瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  那時,瞿迦梨迦比丘起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  瞿迦梨迦比丘離去不久,全身遍滿芥子大小的膿腫,成為芥子大小後,成為綠豆大小;成為綠豆大小後,成為豌豆大小;成為豌豆大小後,成為棗核大小;成為棗核大小後,成為棗子大小;成為棗子大小後,成為餘甘子大小;成為餘甘子大小後,成為鎮頭迦大小,成為鎮頭迦大小後,成為未成熟的木瓜大小;成為未成熟的木瓜大小後,成為木瓜大小;成為木瓜大小後破裂,膿汁與血液流出,他像吞了毒的魚那樣躺在芭蕉葉上。
  那時,都路辟支梵天去見瞿迦梨迦比丘。抵達後,站在空中,然後對瞿迦梨迦比丘這麼說:
  「瞿迦梨迦!請你對舍利弗、目揵連有淨信心,舍利弗、目揵連是美善的。」
  「朋友!你是誰?」
  「我是都路辟支梵天。」
  「朋友!世尊記說你是不還者,不是嗎?那樣的話,為何你還來這裡呢?看!這裡,你的違犯有多大。」
  那時,都路辟支梵天以偈頌對瞿迦梨迦比丘說:
  「當男子被生時,斧頭被生在口中,
   愚癡者以此切斷自己,說惡語。
   凡稱讚該受責備的,或責備該受稱讚的者,
   他以口丟出了厄運的骰子,以那厄運的骰子而找不到安樂。
   這厄運的骰子雖小,但在厄運的骰子上輸掉財產,
   一切都跟著自己,凡對善逝心懷瞋怒者。
   十萬尼羅部陀地獄,三十六與五阿浮陀地獄,
   設定了邪惡的言語與心後,凡呵責聖人者到地獄去。」
  那時,瞿迦梨迦比丘以那疾病過世了,瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。
  那時,當夜已深時,絕佳容色的梵王娑婆主使整個祇樹林發光後,去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁站立。在一旁站好後,梵王娑婆主對世尊這麼說:
  「大德!瞿迦梨迦比丘已死了,大德!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。」
  這就是梵王娑婆主所說。
  說了這個後,梵王娑婆主向世尊問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。
  那時,當那夜過後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!這一夜,當夜已深時,絕佳容色的梵王娑婆主使整個祇樹林發光後,來見我。抵達後,向我問訊,然後在一旁站立。在一旁站好後,比丘們!梵王娑婆主對我這麼說:『大德!瞿迦梨迦比丘已死了,大德!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。』比丘們!這就是梵王娑婆主所說。說了這個後,梵王娑婆主向我問訊,然後作右繞,接著就在那裡消失了。」
  當這麼說時,某位比丘對世尊這麼說:
  「大德!在鉢曇摩地獄中的壽命量有多長?」
  「比丘!在鉢曇摩地獄中的壽命量有很長,那不容易計算『幾年』、『幾百年』、『幾千年』、『幾十萬年』。」
  「但,大德!能作譬喻嗎?」
  「比丘!能。」世尊說。
  「比丘!猶如二十佉梨重一憍薩羅國車的芝麻,男子每過一百年會從那裡拿出一粒芝麻,比丘!二十佉梨重一憍薩羅國車的芝麻以此行動會比較快地走到遍盡、耗盡,而非一阿浮陀地獄;比丘!二十阿浮陀地獄等於一尼羅部陀地獄;比丘!二十尼羅部陀地獄等於一阿婆婆地獄;比丘!二十阿婆婆地獄等於一阿得得地獄;比丘!二十阿得得地獄等於一阿訶訶地獄;比丘!二十阿訶訶地獄等於一古木達地獄;比丘!二十古木達地獄等於一受更狄迦地獄;比丘!二十受更狄迦地獄等於一優鉢羅地獄;比丘!二十優鉢羅地獄等於一分陀利迦地獄;比丘!二十分陀利迦地獄等於一鉢曇摩地獄,比丘!瞿迦梨迦比丘死時以對舍利弗、目揵連起瞋怒心而往生鉢曇摩地獄。」
  這就是世尊所說,說了這個後,善逝、大師又更進一步這麼說:
  「當男子被生時,斧頭被生在口中,
   愚癡者以此切斷自己,說惡語。
   凡稱讚該受責備的,或責備該受稱讚的者,
   他以口丟出了厄運的骰子,以那厄運的骰子而找不到安樂。
   這厄運的骰子雖小,但在厄運的骰子上輸掉財產,
   一切都跟著自己,凡對善逝心懷瞋怒者。
   十萬尼羅部陀地獄,三十六與五阿浮陀地獄,
   設定了邪惡的言語與心後,凡呵責聖人者到地獄去。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.6.10/(10). Kokālikasuttaṃ
   181. Sāvatthinidānaṃ Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Evaṃ vutte, bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca– “mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko; atha kho pāpicchāva bhante, sāriputtamoggallānā pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Dutiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca– “mā hevaṃ, kokālika, avaca; mā hevaṃ, kokālika, avaca. Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kiñcāpi …pe… icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. Tatiyampi kho bhagavā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca– “mā hevaṃ …pe… pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
   Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā beluvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beluvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu. Pubbañca lohitañca pagghariṃsu. Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajji sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.
   Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca– “kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca brahmā sahampati, idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyīti.
   Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca– ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave brahmā sahampati, idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
   Evaṃ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kīvadīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? “Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Taṃ na sukaraṃ saṅkhātuṃ– ettakāni vassāni iti vā, ettakāni vassasatāni iti vā, ettakāni vassasahassāni iti vā, ettakāni vassasatasahassāni iti vā”ti. “Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātun”ti? “Sakkā bhikkhū”ti bhagavā avoca –
   “Seyyathāpi, bhikkhu vīsatikhāriko kosalako tilavāho. Tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya; khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalanirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalā nirayā, evameko puṇḍariko nirayo. Seyyathāpi bhikkhu, vīsati puṇḍarikā nirayā, evameko padumo nirayo. Padume pana, bhikkhu, niraye kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe.
   Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
   “Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
   Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
   “Appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo.
   Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahantaro kali.
   Yo sugatesu manaṃ padosaye.
   “Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni.
   Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.
   Paṭhamo vaggo.
   Tassuddānaṃ–
   Āyācanaṃ gāravo brahmadevo, bako ca brahmā aparā ca diṭṭhi.
   Pamādakokālikatissako ca, turū ca brahmā aparo ca kokālikoti.

AN.10.89/9. Kokālikasuttaṃ
   89. Atha kho kokāliko bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “pāpicchā, bhante, sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “Mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
   Dutiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “Mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
   Tatiyampi kho kokāliko bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kiñcāpi me, bhante, bhagavā saddhāyiko paccayiko, atha kho pāpicchāva sāriputtamoggallānā, pāpikānaṃ icchānaṃ vasaṃ gatā”ti. “Mā hevaṃ, kokālika, mā hevaṃ, kokālika! Pasādehi, kokālika sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti.
   Atha kho kokāliko bhikkhu uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Acirapakkantassa ca kokālikassa bhikkhuno sāsapamattīhi pīḷakāhi sabbo kāyo phuṭo ahosi. Sāsapamattiyo hutvā muggamattiyo ahesuṃ, muggamattiyo hutvā kalāyamattiyo ahesuṃ, kalāyamattiyo hutvā kolaṭṭhimattiyo ahesuṃ, kolaṭṭhimattiyo hutvā kolamattiyo ahesuṃ, kolamattiyo hutvā āmalakamattiyo ahesuṃ, āmalakamattiyo hutvā (tiṇḍukamattiyo ahesuṃ, tiṇḍukamattiyo hutvā,) beḷuvasalāṭukamattiyo ahesuṃ, beḷuvasalāṭukamattiyo hutvā billamattiyo ahesuṃ, billamattiyo hutvā pabhijjiṃsu, pubbañca lohitañca pagghariṃsu. So sudaṃ kadalipattesu seti macchova visagilito.
   Atha kho turū paccekabrahmā yena kokāliko bhikkhu tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāse ṭhatvā kokālikaṃ bhikkhuṃ etadavoca– “pasādehi, kokālika, sāriputtamoggallānesu cittaṃ. Pesalā sāriputtamoggallānā”ti. “Kosi tvaṃ, āvuso”ti? “Ahaṃ turū paccekabrahmā”ti. “Nanu tvaṃ, āvuso, bhagavatā anāgāmī byākato, atha kiñcarahi idhāgato? Passa yāvañca te idaṃ aparaddhan”ti.
   Atha kho turū paccekabrahmā kokālikaṃ bhikkhuṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe;
   Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
   “Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
   Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
   “Appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;
   Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali.
   Yo sugatesu manaṃ padūsaye.
   “Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni.
   Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti.
   Atha kho kokāliko bhikkhu teneva ābādhena kālamakāsi. Kālaṅkato ca kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapajjati sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā.
   Atha kho brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho brahmā sahampati bhagavantaṃ etadavoca– “kokāliko, bhante bhikkhu kālaṅkato. Kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca brahmā sahampati. Idaṃ vatvā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyi.
   Atha kho bhagavā tassā rattiyā accayena bhikkhū āmantesi– “imaṃ, bhikkhave, rattiṃ brahmā sahampati abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇo kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā yenāhaṃ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṃ abhivādetvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho, bhikkhave, brahmā sahampati maṃ etadavoca– ‘kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato; kālaṅkato ca, bhante, kokāliko bhikkhu padumaṃ nirayaṃ upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā’ti. Idamavoca, bhikkhave, brahmā sahampati. Idaṃ vatvā maṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā tatthevantaradhāyī”ti.
   Evaṃ vutte aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca– “kīva dīghaṃ nu kho, bhante, padume niraye āyuppamāṇan”ti? “Dīghaṃ kho, bhikkhu, padume niraye āyuppamāṇaṃ. Na taṃ sukaraṃ saṅkhātuṃ– ‘ettakāni vassānīti vā ettakāni vassasatānīti vā ettakāni vassasahassānīti vā ettakāni vassasatasahassānīti vā’”ti.
   “Sakkā pana, bhante, upamaṃ kātun”ti? “Sakkā, bhikkhū,”ti bhagavā avoca– “seyyathāpi, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho tato puriso vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya Khippataraṃ kho so, bhikkhu, vīsatikhāriko kosalako tilavāho iminā upakkamena parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya, na tveva eko abbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati abbudā nirayā, evameko nirabbudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati nirabbudā nirayā, evameko ababo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ababā nirayā, evameko aṭaṭo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati aṭaṭā nirayā, evameko ahaho nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati ahahā nirayā, evameko kumudo nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati kumudā nirayā, evameko sogandhiko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati sogandhikā nirayā, evameko uppalako nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati uppalakā nirayā, evameko puṇḍarīko nirayo. Seyyathāpi, bhikkhu, vīsati puṇḍarīkā nirayā, evameko padumo nirayo. Padumaṃ kho pana, bhikkhu, nirayaṃ kokāliko bhikkhu upapanno sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā”ti. Idamavoca bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā–
   “Purisassa hi jātassa, kuṭhārī jāyate mukhe.
   Yāya chindati attānaṃ, bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ.
   “Yo nindiyaṃ pasaṃsati, taṃ vā nindati yo pasaṃsiyo.
   Vicināti mukhena so kaliṃ, kalinā tena sukhaṃ na vindati.
   “Appamattako ayaṃ kali, yo akkhesu dhanaparājayo;
   Sabbassāpi sahāpi attanā, ayameva mahattaro kali.
   Yo sugatesu manaṃ padūsaye.
   “Sataṃ sahassānaṃ nirabbudānaṃ, chattiṃsati pañca ca abbudāni.
   Yamariyagarahī nirayaṃ upeti, vācaṃ manañca paṇidhāya pāpakan”ti. Navamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「芥子」(sāsapa,另譯為「罌粟的種子」),菩提比丘長老英譯為「芥菜的種子」(mustard seeds)。