雜阿含1227經[正聞本1230經/佛光本1114經](剎利相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞:
一時,
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時,波斯匿王有祖母,極所敬重,忽爾命終。
出城
闍維,供養
舍利畢,弊衣亂髮,來詣佛所,
稽首佛足,退坐一面。
爾時,世尊告波斯匿王:
「大王!從何所來弊衣亂髮?」
波斯匿王白佛:
「世尊!我亡祖母,極所敬重,捨我命終,出於城外,闍維供養畢,來詣世尊。」
佛告大王:「極愛重敬念祖親耶?」
波斯匿王白佛:
「世尊!極敬重愛戀。世尊!若國土所有象、馬、七寶,乃至國位,悉持與人,能救祖母命者,悉當與之。
既不能救,生死長辭,悲戀憂苦,不自堪勝,曾聞世尊所說:『一切眾生、一切蟲、
一切神,生者皆死,無不窮盡,無有出生而不死者。』今日乃知世尊善說。」
佛言:
「大王!如是,如是,一切眾生、一切蟲、一切神,生者輒死,終歸窮盡,無有一生而不死者。」
佛告大王:
「正使
婆羅門大姓、
剎利大姓、
長者大姓,生者皆死,無不死者。正使剎利大王灌頂居位,王四天下,得力自在,於諸敵國無不降伏,終歸有極,無不死者。
若復,大王!生長壽天,王於天宮自在快樂,終亦歸盡,無不死者。
若復,大王!羅漢
比丘諸漏已盡,離諸重擔,
所作已作,
逮得己利,
盡諸有結,
正智心
善解脫,彼亦歸盡,捨身涅槃。
若復,
緣覺善調、善寂,盡此身命,終歸涅槃。
諸佛世尊十力具足,
四無所畏,勝師子吼,終亦捨身取
般涅槃。
以如是比,大王!當知:一切眾生、一切蟲、一切神,有生輒死,終歸磨滅,無不死者。」
爾時,世尊復說偈言:
「一切眾生類,有命終歸死,各隨業所趣,善惡果自受。
惡業墮地獄,為善上昇天,
修習勝妙道,漏盡般涅槃。
如來及緣覺,佛
聲聞弟子,會當捨身命,何況俗凡夫。」
佛說此經已,波斯匿王聞佛所說,歡喜、
隨喜,作禮而去。
別譯雜阿含54經(莊春江標點)
如是我聞:
一時,
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,波斯匿王稟性仁孝,母初崩背,哀號戀慕,不自堪勝。
燒葬母已,便自沐浴,衣髮故濕,於日中時,往詣佛所,
禮佛足已,在一面坐。
佛告王曰:「王從何來,衣髮故濕?」
波斯匿王白佛言:
「世尊!我之慈母,情特尊敬,一旦崩背,我送母喪,遠至曠野,殯葬已訖,新浴洗故,衣髮猶濕。」
佛告大王:「汝於母所,極愛敬不?」
王即答言:
「實為愛敬,設令有人能使我母還得活者,我以象軍、車軍、馬軍、步軍,悉以與之,續我母命,心無悔恨;設以半國賞之,亦不生恨。」
王復言曰:
「佛語誠實:『一切生者,會必歸死。』」
佛言:
「實爾!實爾!生必有死,五趣四生,無不終者:王者、臣民、婆羅門眾會歸當死;灌頂人王威力自在,統領國土,會歸終沒;
轉輪聖王,王四天下,七寶具足,亦會當死;五通神仙,在於山藪,飲水食果,亦歸於死;三十三天,極受快樂,光色熾盛,處天宮殿,壽命延長,亦歸終沒;諸羅漢等,捨於重擔,
逮得己利,
盡諸有結,心得自在,
正智解脫,
後邊之身,亦歸散滅;諸
辟支佛,獨一無侶,常在閑靜,亦當散滅;諸佛正覺,具於十力,有四無畏,得四無礙,能師子吼,身亦無常,會歸散滅。」
佛言:
「大王!我為大王種種分別:生必有死,略而言之,無生不終。」
佛即說偈言:
「一切生皆死,壽命必歸終,隨業受緣報,善惡各獲果。
修福上昇天,為惡入地獄,修道斷生死,永入於涅槃。
非空非海中,非入山石間,無有地方所,脫之不受死。
諸佛與緣覺,
菩薩及聲聞,猶捨無常身,何況諸凡夫。」
時,波斯匿王聞佛所說,心開意解,更不憂愁,歡喜而去。
佛說是已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。
增壹阿含26品7經[佛光本231經/4法](四意斷品)(莊春江標點)
聞如是:
一時,
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時,王波斯匿即敕臣佐,嚴寶羽之車,欲出舍衛城觀地講堂。
當於爾時,波斯匿王母命過,年極衰老,垂向百歲,王甚尊敬,念未曾離目。
是時,波斯匿王邊有大臣,名不奢蜜,高才蓋世,世人尊重。
時,大臣便作是念:
「此波斯匿王母年向百歲,今日命終,設當聞者,王甚愁憂,不能飲食而得重病,我今當設方便,使王不愁憂,亦使不病。」
是時,大臣即嚴駕五百白象,亦嚴駕五百疋馬,復嚴[駕]五百步兵,復嚴駕五百妓女,復嚴駕五百老母,復嚴駕五百
婆羅門,復有五百
沙門,復嚴駕五百衣裳,復嚴駕五百珍寶,與亡者作好大棺,彩畫極令使妙,懸繒幡蓋,作倡妓樂,不可稱計,出舍衛城。
是時,波斯匿王還來入城。
是時,王波斯匿有少事。
是時,王遙見亡者,問左右曰:
「此是何人,供養乃至於斯?」
時,不奢蜜曰:
「此舍衛城中有
長者母無常,是彼之具。」
時,王復告曰:
「此諸象馬車乘復用為?」
大臣報曰:
「此五百老母者,用奉上閻羅王,持用贖命。」
時,王便笑而作是說:
「此是愚人之法,命也難保,有何可剋?如:有人墮
摩竭魚口,欲求出者,實復難得,此亦如是,墮閻羅王邊,欲求出,實難可得。」
「此五百妓女亦用贖命。」
王報曰:「此亦難得。」
時大臣曰:
「若此妓女不可得者,當用餘者贖之。」
王曰:「此亦難得。」
大臣曰:
「若此不可得者,當用五百珍寶贖之。」
王報曰:「此亦難得。」
大臣曰:
「此不可得者,用五百衣裳贖之。」
王曰:「此亦難得。」
臣曰:
「若此衣裳不可得者,當用此五百梵志咒術,咒術取之。」
王曰:「此亦難得。」
大臣曰:
「若此五百梵志不可得者,復當持此沙門高才說法,持用贖之。」
王曰:「此不可得。」
大臣曰:
「若說法不可得者,當集兵眾,共大戰鬥而取之。」
時,波斯匿王大笑而曰:
「此是愚人之法,以墮摩竭魚口,終不得出。」
時,王曰:
「汝當知之:頗有生而不死乎?」
時,大臣曰:「此實不可得也。」
時,大王報曰:
「實不可得,諸佛亦作是說:『夫生有死,命亦難得。』」
是時,不奢蜜跪白王曰:
「是故,大王!甚莫愁憂,一切眾生皆歸於死。」
時,王問曰:「我何故愁憂?」
時,臣白王:
「王當知之:大王母者,今日已死。」
是故,波斯匿王聞此語已,八九歎息而語大臣曰:
「
善哉!如汝所言,乃能知善權方便。」
是時,王波斯匿還入城,{辨}[辦?]種種香華,供養亡母。
供養亡母已,便還駕乘至
世尊所,到已,
頭面禮足,在一面坐。
是時,世尊問曰:
「大王!何故塵土坌身?」
王白世尊:
「天母命終,向送至城外,今來詣世尊所,問其所由。
然,天母在時,持戒精進,恆修善法,年向百歲,今日已命終,故來至世尊所耳。
若當我持象贖命可得者,亦當用象贖之;若當馬贖命可得者,當用馬贖之;若當車乘贖命可得者,便當用車乘贖之;若當金銀珍寶贖命可得者,當用金銀珍寶贖之;若當以奴婢、僕從、城郭、國界贖命可得者,當以城郭、國界贖{命}[之];若以加尸國界人民贖命可得者,當以加尸人民贖之,莫令我天母命終。」
世尊告曰:
「是故,大王!甚莫愁憂,一切眾生皆歸於死,一切變易之法,欲令不變易者,終不有此事。
大王當知:人身之法猶如雪{揣}[摶],要當歸壞;亦如土坏,同亦歸壞不可久保;亦如
野馬幻化,虛偽不真;亦如空拳,以誑小兒,是故,大王!莫懷愁憂,恃怙此身。
大王當知:有此
四大恐怖來至此身,不可障護,亦不可以言語、咒術、藥草、符書,所可除去,云何為四?一者、名為老,壞敗少壯,使無顏色,二者、名[為]病盡,壞敗無病,三者、名為死盡,壞敗命根,四者、有常之物歸於無常,是謂,大王!有此四法不可障護,非力所能伏也。
大王當知:猶如四方有四大山,從四方來,使壓眾生,非力所卻。是故,大王!非牢固物,不可恃怙。
是故,大王!當以法治化,莫以非法,王亦不久當至生死之海,王亦當知:諸以法治化者,身壞命終生
善處天上;若復以非法治化者,身壞命終生地獄中。是故,大王!當以法治化,莫以非法。如是,大王!當作是學。」
爾時,波斯匿王白世尊曰:
「此法名何等?當云何奉行?」
世尊告曰:「此法名為除愁憂之刺。」
王白佛言:
「實爾,世尊!所以然者,我聞此法已,所有愁憂之刺今日已除。
然,世尊!國界事猥,欲還所在。」
世尊告曰:「
宜知是時。」
波斯匿王即從{坐}[座]起,頭面禮足,便退而去。
爾時,波斯匿王聞佛所說,歡喜奉行。
相應部3相應22經/祖母經(憍薩羅相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
起源於舍衛城。
世尊對在一旁坐下的憍薩羅國波斯匿王說這個:
「那麼,大王!你中午從哪裡來呢?」
「
大德!我衰老的、年老的、高齡的、老年的、到達老年的:從出生一百二十歲的祖母已死了,大德!而祖母對我是可愛的、合意的。
大德!如果能以象寶得到『我的祖母不要死』,我會給與象寶[換]『我的祖母不要死』。大德!如果能以馬寶得到『我的祖母不要死』,我會給與馬寶[換]『我的祖母不要死』。大德!如果能以最上的村落得到『我的祖母不要死』,我會給與最上的村落[換]『我的祖母不要死』。大德!如果能以部分國土得到『我的祖母不要死』,我會給與部分國土[換]『我的祖母不要死』。」
「大王!一切眾生都是
死法、死為終結的、未超越死的。」
「
不可思議啊,大德!
未曾有啊,大德!
大德!這被世尊多麼善說:『一切眾生都是死法、死為終結的、未超越死的。』」
「這是這樣,大王!這是這樣,大王!一切眾生都是死法、死為終結的、未超越死的。大王!猶如凡任何陶匠所作的器具:生胚(生的)與燒好的(成熟的)都是破裂法、破裂為終結的、未超越破裂的。同樣的,大王!一切眾生都是死法、死為終結的、未超越死的。」
世尊說這個……(中略):
「一切眾生必將死,因為生命是死為終結的,
他們依業而去,到達福德[或]惡的結果的:
惡業者為地獄,而福德業者為
善趣。
因此應該作善的:後世的財富,
福德在其他世間(來世)中,是有生命者之所依。[SN.3.4]」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.3.22/(2). Ayyikāsuttaṃ
133. Sāvatthinidānaṃ Ekamantaṃ nisinnaṃ kho rājānaṃ pasenadiṃ kosalaṃ bhagavā etadavoca– “handa, kuto nu tvaṃ, mahārāja, āgacchasi divādivassā”ti?
“Ayyikā me, bhante, kālaṅkatā jiṇṇā vuḍḍhā mahallikā addhagatā vayo-anuppattā vīsavassasatikā jātiyā. Ayyikā kho pana me, bhante, piyā hoti manāpā. Hatthiratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, hatthiratanampāhaṃ dadeyyaṃ– ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Assaratanena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, assaratanampāhaṃ dadeyyaṃ– ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Gāmavarena cepāhaṃ bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, gāmavarampāhaṃ dadeyyaṃ– ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. Janapadapadesena cepāhaṃ, bhante, labheyyaṃ ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti, janapadapadesampāhaṃ dadeyyaṃ– ‘mā me ayyikā kālamakāsī’ti. ‘Sabbe sattā, mahārāja, maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’ti. ‘Acchariyaṃ, bhante, abbhutaṃ, bhante! Yāvasubhāsitamidaṃ, bhante, bhagavatā– sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā’”ti.
“Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja! Sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā. Seyyathāpi, mahārāja, yāni kānici kumbhakārabhājanāni āmakāni ceva pakkāni ca sabbāni tāni bhedanadhammāni bhedanapariyosānāni bhedanaṃ anatītāni; evameva kho, mahārāja, sabbe sattā maraṇadhammā maraṇapariyosānā maraṇaṃ anatītā”ti. Idamavoca …pe…
“Sabbe sattā marissanti, maraṇantañhi jīvitaṃ;
Yathākammaṃ gamissanti, puññapāpaphalūpagā.
Nirayaṃ pāpakammantā, puññakammā ca suggatiṃ.
“Tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ;
Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇinan”ti.