北傳:雜阿含1173經 南傳:相應部35相應244經 關涉主題:實踐/守護與自制、七處三觀‧譬喻/五欲如火坑、如入荊棘林、水滴熱鐵、恒河東流 (更新)
雜阿含1173經[正聞本391經/佛光本267經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時憍賞彌國瞿師羅園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「多聞聖弟子於一切苦法,集、滅、味、、離如實知見,見五欲猶如火坑;如是觀察五欲已,於五欲,貪、欲愛、欲念、欲著不永覆心,知其欲心行處、住處而自防閉;行處、住處逆防閉已,隨其行處、住處,世間貪婪、憂之惡不善法不漏其心
  云何名為多聞聖弟子於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見?多聞聖弟子於此苦聖諦如實知,此苦集,此苦滅,此苦滅道跡聖諦如實知,是名多聞聖弟子於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見。
  云何多聞聖弟子見五欲如火坑,……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不永覆心?譬如:近一聚落邊有深坑滿中盛火,無有煙焰,時,有士夫不愚、不癡,聰明、黠慧,樂樂、厭苦,樂生、惡死,彼作是念:『此有火坑,滿中盛火,我若墮中,必死無疑。』於彼生遠、思遠、欲遠,如是,多聞聖弟子見五欲如火坑,……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不永覆心,若行處、住處,逆防、逆知,……乃至世間貪婪、憂之惡不善法不漏其心。
  譬如:聚落邊,有奈林,多諸棘刺,時,有士夫入於林中,有所營作,入林中已,前後、左右、上下,盡有棘刺,爾時,士夫正念而行,正念來去,正念明目,正念端視,正念屈身,所以者何?莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是,若依聚落、城邑而住,晨朝著衣持鉢,入村乞食,善護其身,善執其心,正念安住,正念而行,正念明目,正念觀察,所以者何?莫令利刺傷聖法律。
  云何利刺傷聖法律?謂:可意、愛念之色,是名利刺傷聖法律。
  云何是可意、愛念之色傷聖法律?謂:五欲功德:眼識色生愛念,長養欲樂;耳識聲……鼻識香……舌識味……身識觸生愛念,長養欲樂,是名可愛念色傷聖法律。
  是名多聞聖弟子所行處、所住處,逆防、逆知,……乃至不令世間貪憂、[惡]不善法以漏其心。
  或時,多聞聖弟子{生}[失]於正念,生惡不善覺,長養欲、長養恚、長養癡,是鈍根多聞聖弟子雖起集滅以欲覆心,譬如:鐵丸燒令極熱,以少水灑,尋即乾消,如是,多聞聖弟子鈍根,生念尋滅。
  如是,多聞聖弟子如是行,如是住,若王、大臣,若親[族]往詣其所,請以俸祿,語言:『男子!何用剃髮,執持瓦器,身著袈裟,家家乞食為?不如安慰,服五欲樂,行施作福。』
  云何,比丘!多聞聖弟子,國王、大臣、諸親、檀越請以俸祿,彼當還戒、退減以不?」
  答曰:「不也,所以者何?多聞聖弟子,於一切苦法,集、滅、味、患、離如實知見故,見火坑譬五欲,……乃至世間貪婪、憂之惡不善法,不永覆心,行處、住處,逆防、逆知,……乃至世間貪婪、憂之惡不善法,不漏其心,若復為國王、大臣、親族請以俸祿,還戒、退減,無有是處。」
  佛告諸比丘:
  「善哉!善哉!彼多聞聖弟子其心長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,向於離欲,{而}[向]於涅槃、寂靜、捨離,樂於涅槃,於有漏處寂滅、清涼,若為國王、長者、親族所請,還戒、退減者,無有是處,餘得大苦。
  譬如:恒河長夜臨趣、流注、浚輸東方,多眾斷截,欲令臨趣、流注、浚輸西方,寧能得不?」
  答言:「不能,世尊!所以者何?恆水長夜流注東方,欲令西流,未而可得,彼諸大眾徒辛苦耳。」
  「如是,多聞聖弟子長夜臨趣、流注、浚輸,向於遠離,……乃至欲令退減無有是處,徒辛苦耳。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部35相應244經/苦法經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  「比丘們!當比丘如實了知一切苦法的集起與滅沒,則諸欲這樣被見;當看著諸欲時,凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱,不潛伏,則這樣的行與領悟,當這樣行與住時,貪婪、憂之惡不善法不潛伏。
  比丘們!比丘怎樣如實了知一切苦法的集起與滅沒?『這樣是色,這樣是色的集起,這樣是色的滅沒;這樣是受……這樣是想……這樣是行……這樣是識,這樣是識的集起,這樣是識的滅沒。』比丘們!比丘這樣如實了知一切苦法的集起與滅沒。
  比丘們!諸欲怎樣被比丘所見,則諸欲這樣被見;當看著諸欲時,凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱,不潛伏?比丘們!猶如有深過人的炭火坑,佈滿無焰、無煙的炭火,那時,如果有想活命;不想死,要樂;不要苦的男子走來,兩位有力氣的男子各捉住其一邊的手臂後,將他拉向炭火坑,他會這樣那樣地扭曲身體,什麼原因呢?比丘們!因為那個人知道:『我將跌落這炭火坑,以其因緣而將遭受死亡,或像死亡那樣的苦。』同樣的,比丘們!欲如炭火坑被比丘所見,則欲這樣被見;當看欲時,凡關於欲之欲的意欲、欲愛、欲迷、欲的熱惱不潛伏。
  比丘們!比丘怎樣的行與住被領悟,當這樣行與住時,貪婪、憂之惡不善法將不流入?比丘們!猶如男子進入許多荊棘的森林,他的前面是荊棘,後面也是荊棘;左邊是荊棘,右邊也是荊棘;上面是荊棘,下面也是荊棘,他會正念地前進,會正念地後退:『不要荊棘刺我。』同樣的,比丘們!凡在世間中的可愛樣子、合意樣子,都被稱為:『聖者之律中的荊棘』。像這樣知道後,應該知道自制與不自制。
  比丘們!怎樣是不自制呢?比丘們!這裡,比丘以眼見色後,傾心於可愛色,排拒不可愛色,住於身念未建立,少心的,不如實了知心解脫慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處;……(中略)以舌嚐味道後……(中略)以意識知法後,傾心於可愛法,排拒不可愛法,住於身念未建立,少心的,不如實了知心解脫、慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處,比丘們!這樣是不自制。
  比丘們!怎樣是自制?比丘們!這裡,比丘以眼見色後,不傾心於可愛色,不排拒不可愛色,保持著身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處;……(中略)以舌嚐味道後……(中略)以意識知法後,不傾心於可愛法,不排拒不可愛法,住於身念已建立,無量心的,如實了知心解脫、慧解脫:那些所生起的惡不善法無餘滅之處,比丘們!這樣是自制。
  比丘們!如果比丘這樣行、這樣住時,偶爾由於失念而生起隨順於結的惡不善憶念與意向,比丘們!念的生起[或]緩慢,但[一生起,]那時,就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。
  比丘們!猶如男子會在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴,比丘們!水滴的落下[或]緩慢,但[一落下,]那時,它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的,比丘們!如果比丘這樣行、這樣住時,偶爾由於失念而生起隨順於結的惡不善憶念與意向,比丘們!念的生起[或]緩慢,但[一生起,]那時,就急速地捨斷、驅離、剷除、使之走到不存在。比丘們!比丘這樣的行與住被領悟,當這樣行與住時,貪婪、憂之惡不善法將不流入。
  比丘們!如果比丘這樣行、這樣住時,國王或國王的大臣,或朋友、同事,或親族、血親,可能帶財富來邀請:『來!男子先生!為何讓這袈裟耗盡你?為何光頭、鉢隨行?來!請你還俗後享受財富與作福德。』比丘們!確實,當比丘這樣行、這樣住時,『他放棄學而後將還俗。』這是不可能的
  比丘們!猶如恒河向東低斜、向東傾斜、向東坡斜,如果眾人帶來鏟子與簍子後[,心想]:『我們將使這恒河向西低斜、向西傾斜、向西坡斜。』
  比丘們!你們怎麼想:那眾人能使恒河向西低斜、向西傾斜、向西坡斜嗎?」
  「不,大德!那是什麼原因呢?大德!恒河向東低斜、向東傾斜、向東坡斜,不易使它向西低斜、向西傾斜、向西坡斜,眾人最終只會有疲勞與惱害的。」
  「同樣的,比丘們!如果比丘這樣行、這樣住時,國王或國王的大臣,或朋友、同事,或親族、血親,可能帶財富來邀請:『來!男子先生!為何讓這袈裟耗盡你?為何光頭、鉢隨行?來!請你還俗後享受財富與作福德。』比丘們!確實,當比丘這樣行、這樣住時,『他放棄學而後將還俗。』這是不可能的,那是什麼原因呢?比丘們!因為那心長久向遠離低斜、向遠離傾斜、向遠離坡斜,『他將像那樣還俗。』這是不可能的。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.244(另版SN.35.203)/(7). Dukkhadhammasuttaṃ
   244. Yato kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti. Tathā kho panassa kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Tathā kho panassa cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānusenti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti? ‘Iti rūpaṃ, iti rūpassa samudayo, iti rūpassa atthaṅgamo; iti vedanā… iti saññā… iti saṅkhārā… iti viññāṇaṃ, iti viññāṇassa samudayo, iti viññāṇassa atthaṅgamo’ti– evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sabbesaṃyeva dukkhadhammānaṃ samudayañca atthaṅgamañca yathābhūtaṃ pajānāti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno kāmā diṭṭhā honti? Yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti. Seyyathāpi, bhikkhave, aṅgārakāsu sādhikaporisā puṇṇā aṅgārānaṃ vītaccikānaṃ vītadhūmānaṃ. Atha puriso āgaccheyya jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikūlo. Tamenaṃ dve balavanto purisā nānābāhāsu gahetvā, taṃ aṅgārakāsuṃ upakaḍḍheyyuṃ. So iticīticeva kāyaṃ sannāmeyya. Taṃ kissa hetu? Ñātañhi, bhikkhave, tassa purisassa imaṃ cāhaṃ aṅgārakāsuṃ papatissāmi, tatonidānaṃ maraṇaṃ vā nigacchissāmi maraṇamattaṃ vā dukkhanti. Evameva kho bhikkhave bhikkhuno aṅgārakāsūpamā kāmā diṭṭhā honti, yathāssa kāme passato, yo kāmesu kāmacchando kāmasneho kāmamucchā kāmapariḷāho, so nānuseti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti, yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti? Seyyathāpi, bhikkhave, puriso bahukaṇṭakaṃ dāyaṃ paviseyya. Tassa puratopi kaṇṭako, pacchatopi kaṇṭako, uttaratopi kaṇṭako, dakkhiṇatopi kaṇṭako, heṭṭhatopi kaṇṭako, uparitopi kaṇṭako. So satova abhikkameyya, satova paṭikkameyya– ‘mā maṃ kaṇṭako’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ayaṃ vuccati ariyassa vinaye kaṇṭako”ti. Iti viditvā saṃvaro ca asaṃvaro ca veditabbo.
   “Kathañca, bhikkhave, asaṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, asaṃvaro hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, saṃvaro hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti …pe… jivhā rasaṃ sāyitvā …pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso, tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Evaṃ kho, bhikkhave, saṃvaro hoti.
   “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ carato evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti, pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, bhikkhave, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya. Evameva kho, bhikkhave, tassa ce bhikkhuno evaṃ carato, evaṃ viharato kadāci karahaci satisammosā uppajjanti pāpakā akusalā sarasaṅkappā saṃyojaniyā, dandho, bhikkhave, satuppādo. Atha kho naṃ khippameva pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhuno cāro ca vihāro ca anubuddho hoti; yathā carantaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānussavanti. Tañce, bhikkhave, bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati.
   “Seyyathāpi bhikkhave, gaṅgā nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā. Atha mahājanakāyo āgaccheyya kuddāla-piṭakaṃ ādāya– ‘mayaṃ imaṃ gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ karissāma pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran’ti. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, api nu kho so mahājanakāyo gaṅgaṃ nadiṃ pacchāninnaṃ kareyya pacchāpoṇaṃ pacchāpabbhāran”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Taṃ kissa hetu”? “Gaṅgā, bhante, nadī pācīnaninnā pācīnapoṇā pācīnapabbhārā; sā na sukarā pacchāninnā kātuṃ pacchāpoṇā pacchāpabbhārā. Yāvadeva ca pana so mahājanakāyo kilamathassa vighātassa bhāgī assā”ti. “Evameva kho, bhikkhave, tañce bhikkhuṃ evaṃ carantaṃ evaṃ viharantaṃ rājāno vā rājamahāmattā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā bhogehi abhihaṭṭhuṃ pavāreyyuṃ– ‘ehi, bho purisa, kiṃ te ime kāsāvā anudahanti, kiṃ muṇḍo kapālamanucarasi, ehi hīnāyāvattitvā bhoge ca bhuñjassu, puññāni ca karohī’ti. So vata, bhikkhave, bhikkhu evaṃ caranto evaṃ viharanto sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Taṃ kissa hetu? Yañhi taṃ, bhikkhave, cittaṃ dīgharattaṃ vivekaninnaṃ vivekapoṇaṃ vivekapabbhāraṃ, tathā hīnāyāvattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「住處」,南傳作「住」(vihāro,另譯為「住法;住處;生活模式),菩提比丘長老英譯為「當他這樣住」(as he dwells thus)。