北傳:雜阿含1092經, 別譯雜阿含31經 南傳:相應部4相應24, 25經 關涉主題:實踐/守護與自制‧教理/無常苦空非我‧譬喻/烏鴉擊肉石、切斷蟹腳(斬斷邪見) (更新)
雜阿含1092經[正聞本1195經/佛光本1080經](魔相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住鬱鞞羅聚落尼連禪河側,於菩提樹下成佛未久。
  時,魔波旬作是念:
  「今,沙門瞿曇住鬱鞞羅聚落尼連禪河側,於菩提樹下成佛未久,我當往彼為作留難。」即化作年少,往住佛前而說偈言:
  「獨入一空處,禪思靜思惟,已捨國財寶,於此復何求?
   若求聚落利,何不習近人?既不習近人,終竟何所得?」
  爾時,世尊作是念:「惡魔波旬欲作嬈亂。」即說偈言:
  「已得大財利,志足安寂滅,摧伏諸魔軍,不著於色欲。
   獨一而禪思,服食禪妙樂,是故不與人,周旋相習近。」
  魔復說偈言:
  「瞿曇若自知,安隱涅槃道,獨善無為樂,何為強化人?」
  佛復說偈答言:
  「非魔所制處,來問度彼岸,我則以正答,令彼得涅槃,時得不放逸,不隨魔自在。」
  魔復說偈言:
  「有石似凝膏,飛烏欲來食,竟不得其味,損觜還歸空,我今亦如彼,徒勞歸天宮。」
  魔說是已,內懷憂慼,心生變悔,低頭伏地,以指畫地。
  魔有三女:一名愛欲、二名愛念、三名愛樂,來至波旬所而說偈言:
  「父今何愁慼,士夫何足憂?我以愛欲繩,縛彼如調象,牽來至父前,令隨父自在。」
  魔答女言:
  「彼已離恩愛,非欲所能招,已出於魔境,是故我憂愁。」
  時,魔三女身放光焰,熾如雲中電,來詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
  「我今歸世尊足下,給侍使令。」
  爾時,世尊都不顧視,知如來離諸愛欲,心善解脫
  如是,第二、第三說。
  時,三魔女自相謂言:
  「士夫有種種隨形愛欲,今當各各變化,作百種童女色,作百種初嫁色,作百種未產色,作百種已產色,作百種中年色,作百種宿年色,作此種種形類,詣沙門瞿曇所,作是言:『今悉歸尊足下,供給使令。』」
  作此議已,即作種種變化,如上所說,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
  「世尊!我等今日歸尊足下,供給使令。」
  爾時,世尊都不顧念,如來法離諸愛欲。
  如是,再三說已。
  時,三魔女自相謂言:
  「若未離欲士夫,見我等種種妙體,心則迷亂,欲氣衝擊,胸臆破裂,熱血熏面,然,今沙門瞿曇於我等所都不顧眄,如其如來離欲、解脫,得善解脫想,我等今日,當復各各說偈而問。」
  復到佛前,稽首禮足,退住一面,愛欲天女即說偈言:
  「獨一禪寂默,捨俗錢財寶,既捨於世利,今復何所求?
   若求聚落利,何不習近人?竟不習近人,終竟何所得?」
  佛說偈答言:
  「已得大財利,志足安寂滅,摧伏諸魔軍,不著於色欲,是故不與人,周旋相習近。」
  愛念天女復說偈言:
  「多修何妙禪,而度五欲流?復以何方便,度於第六海?
   云何修妙禪,於諸深廣欲,得度於彼岸,不為愛所持?」
  爾時,世尊說偈答言:
  「身得止息樂,心得善解脫,無為無所作,正念不傾動。
   了知一切法,不起諸亂覺,愛恚睡眠覆,斯等皆已離。
   如是多修習,得度於五欲,亦於第六海,悉得度彼岸。
   如是修習禪,於諸深廣欲,悉得度彼岸,不為彼所持。」
  時,愛樂天女復說偈言:
  「已斷除恩愛,淳厚積集欲,多生人淨信,得度於欲流,開發明智慧,超踰死魔境。」
  爾時,世尊說偈答言:
  「大方便廣度,入如來法律,斯等皆已度,慧者復何憂。」
  時,三天女志願不滿,還詣其父魔波旬所。
  時,魔波旬遙見女來,說偈弄之:
  「汝等三女子,自誇說堪能,咸放身光焰,如電雲中流。
   至大精進所,各現其容姿,反為其所破,如風飄其綿
   欲以爪破山,齒齧破鐵丸,欲以髮藕絲,旋轉於大山。
   和合悉解脫,而望亂其心,若能縛風足,令月空中墮。
   以手抒大海,氣歔動雪山,和合悉解脫,亦可令傾動。
   於深巨海中,而求安足地,如來於一切,和合悉解脫,正覺大海中,求傾動亦然。」
  時,魔波旬弄三女已,即沒不現。

別譯雜阿含31經(莊春江標點)
  如是我聞
  一時在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久。
  爾時,魔王而作是念:
  「佛在優樓比螺聚落尼連禪河菩提樹下,成佛未久,我當詣彼伺求其便。」
  作是念已,往詣佛所而說偈言:
  「汝獨處閑靜,閉默常寂然,光顏顯神體,諸根悉悅豫。
   譬如失財者,後還獲於財,汝今翫禪寂,歡喜亦如是。
   既能遺國榮,亦不悕名利,何不與諸人,而共為親友。」
  爾時,世尊以偈答言:
  「我久獲禪定,其心常寂然,破壞汝欲軍,得於無上財。
   我根恒恬豫,心中得寂滅,以壞汝欲軍,修道情歡喜,獨一離憒鬧,安用親友為。」
  爾時,魔王復說偈言:
  「汝已獲正道,安隱向涅槃,既以得妙法,宜常戢在懷,誠應獨了知,何以教眾人。」
  爾時,世尊復說偈言:
  「人不屬魔者,諮吾彼岸法,我為正分別,諦實得盡滅,止心不放逸,魔不得其便。」
  爾時,魔王復說偈言:
  「譬如白石山,其色類脂膏,群鳥不別知,飛來而噏食。
   既不得其味,嘴傷而虛還,我今亦如是,徒來無所為。」
  爾時,魔王,說是偈已,憂愁苦惱,極生悔恨,向一空處,蹲踞獨坐,以箭畫地,思作方計。
  時,魔三女:一名極愛、二名悅彼、三名適意。
  時,魔三女往至魔邊,向父說偈:
  「父今名丈夫,何以懷憂愁,我當以欲罥,罥彼如捕鳥,將來至父所,使父得自在。」
  爾時,魔王說偈答言:
  「彼人善斷欲,不可以欲牽,已過魔境界,是故我懷憂。」
  彼魔三女化其形容,極為端嚴,往至佛所,即禮佛足,在一面立,三女同聲,俱白佛言:
  「我故來供養與佛策使。」
  爾時,世尊無上斷愛,了不顧視。
  第二、第三,亦作是語,佛不觀察。
  時,魔三女退在一處,自共議論:
  「男子之法,所好各異,或愛小者,或愛中者,或愛大者。」
  即時,一女化作六百女人,或作小女,或作童女,或作未嫁女,或作已嫁女,或作已產女,或作未產女,化作如是眾多女已,俱往佛所,白佛言:
  「世尊!我等今來供養世尊,為其策使,給侍手足。」
  佛不觀察。
  第二、第三亦如是說,都不顧視。
  時,魔女等復退一處,更共語言:
  「此必得無上斷愛欲解脫故,若不爾者,應見我等狂亂吐血,或能心裂,我等當往其所,以偈問難。」
  魔女極愛,以偈問曰:
  「端拱樹下坐,閑靜獨思惟,為失於財寶,為欲求大財。
   城邑聚落中,都無愛著心,何不與眾人,而共作親友。」
  爾時,世尊說偈答言:
  「我以得大財,心中得寂滅,我壞愛欲軍,妙色都不著。
   獨處而坐禪,最受第一樂,以是因緣故,都不求親友。」
  魔女適意復說偈言:
  「比丘住何處,能度五駛流,六駛流亦過,入何禪定中,得度大欲岸,永離有攝縛。」
  爾時,世尊復說偈言:
  「身獲柔軟樂,心得善解脫,心離於諸業,意不復退轉。
   得斷覺觀法,得離瞋愛掉,得住此處住,能度五駛流。
   并度第六者,作如是坐禪,能度大欲結,并離有攝流。」
  魔女悅彼復說偈言:
  「已斷於愛結,離眾所著處,多欲度駛流,多欲度死岸,唯有黠慧者,能度如斯難。」
  爾時,世尊復說偈言:
  「大精進濟拔,如來正法度,如法得度脫,智者莫不欣。」
  三女不果所願,還至父所。
  爾時,魔王呵責三女,因說偈言:
  「三女占壞彼,形容猶如電,向彼大精進,如風吹兜羅
   爪以欲壞山,齒齰於鐵丸,嬰愚以藕絲,欲懸於太山。
   佛已度眾著,欲共彼講論,罥弶欲捕風,欲下虛空月。
   以手掬大海,望欲得乾竭,佛已離諸著,欲往共講論。
   舉腳度須彌,大海中覓地,佛已出諸著,而往共講論。」
  魔王憂愁悔恨,於即滅沒,還于天宮。

相應部4相應24經/七年追蹤經(魔相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在優樓頻螺,尼連禪河邊牧羊人的榕樹下。
  當時,魔波旬追蹤世尊七年,期待逮到機會,但沒得到。
  那時,魔波旬去見世尊。抵達後,以偈頌對世尊說:
  「你因為墜入了愁而在林中修禪嗎?因為財產被奪或為了欲求財產嗎?
   你在村落裡犯了什麼罪嗎?你為什麼不與人作朋友呢?
   你為什麼沒有任何友情呢?」
  「遍滅盡一切愁之根,我無罪、無悲傷而修禪,
   放逸者一族!切斷一切有之熱望貪求後,我無煩惱而修禪。」
  「他們說『這是我的』,他們說『我的』者,
   如果你的意是在此之中,沙門!你未脫離我的。」
  「他們說的那個不是我的,我不是那些說[我的]之人,
   波旬!你要這麼知道:你不熟練我的道。」
  「如果被你領悟、安穩之道導向不死
   請你離開,一個人走,你為何教誡其他人?」
  「往彼岸的人們,他們問不死之領域,
   被詢問時,我告訴他們,凡真理者則無依著。」
  「大德!猶如在村落或城鎮不遠處的蓮花池,那裡會有蟹。
  大德!那時,許多男孩或女孩從那村落或城鎮走出來後,會去那蓮花池。抵達後,入那蓮花池,然後從水中抓起蟹後,會住立在乾地上。大德!每當蟹腳一伸出,那些男孩或女孩會以木棒或石頭切斷、砸裂、破壞它,這樣,大德!全部的腳都被切斷、砸裂、破壞的蟹不能再入[蓮花池],如之前一樣。同樣的,大德!所有的歪曲、相違、猶豫,那些全都被世尊切斷、砸裂、破壞,現在,大德!我不能再期待逮到機會而接近世尊。」
  那時,魔波旬在世尊面前以這些偈頌嫌惡地說:
  「脂肪顏色的岩石,烏鴉徘徊,
   讓我們找些柔軟的吧!或許有樂味
   在那裡得不到樂味,烏鴉離開那裡,
   像烏鴉攻擊岩石,我們嫌惡地離開喬達摩。」

相應部4相應25經/魔的女兒經(魔相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
  那時,魔波旬世尊面前嫌惡地以這些偈頌說了後,從那一處離開,然後在世尊不遠處盤腿坐在地上,變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對,以木棒刮地。
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,去見魔波旬。抵達後,以偈頌對魔波旬說:
  「父親!為何不快樂,誰是你悲傷的男子呢?
   我們以貪網捉他,如捉林野的象,
   束縛後,我們將帶他來,他將在你的控制中。」
  「世間中的阿羅漢善逝,不容易以貪誘惑,
   他已超越魔之領域,因此我很悲傷。」
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「沙門!我們在你的足下伺候。」
  那時,世尊不理會,一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,離開到一旁這麼商量:
  「男人的欲求各個不同,讓我們一一化作一百個少女的模樣。」
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,一一化作一百個少女的模樣後,去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「沙門!我們在你的足下伺候。」
  那時,世尊不理會,一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,離開到一旁這麼商量:
  「男人的欲求各個不同,讓我們一一化作一百個未生過小孩女人的模樣。」
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,一一化作一百個未生過小孩女人的模樣後,去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「沙門!我們在你的足下伺候。」
  那時,世尊不理會,一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)讓我們一一化作一百個生過一次小孩女人的模樣。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)一一化作一百個生過一次小孩女人的模樣後,去見世尊。抵達後,對世尊這麼說:
  「沙門!我們在你的足下伺候。」
  那時,世尊不理會,一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)讓我們一一化作一百個生過兩次小孩女人的模樣。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)一一化作一百個生過兩次小孩女人的模樣後,去見世尊。……(中略)一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)讓我們一一化作一百個中年女人的模樣。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)一一化作一百個中年女人的模樣後,……(中略)一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)讓我們一一化作一百個老年女人的模樣。
  那時,魔的女兒:渴愛、……(中略)一一化作一百個老年女人的模樣後,去見世尊。……(中略)一如他在無上的依著之消滅上已解脫。
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,離開到一旁這麼商量:
  「父親告訴我們的是真的:
  『世間中的阿羅漢、善逝,不容易以貪誘惑,
   他已超越魔界,因此我很悲傷。』
  如果我們以這些攻擊,攻擊未離貪的沙門、婆羅門,或會使他的心臟裂開,或熱血會從口中湧出,或會到達發瘋,或心散亂,要不然,他會乾枯、枯萎、凋謝,猶如被割斷的綠蘆葦必將乾枯、必將枯萎、凋謝一樣。」
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,去見世尊。抵達後,在一旁站立。在一旁站好後,魔的女兒渴愛,以偈頌對世尊說:
  「你因為墜入了愁而在林中修禪嗎?因為財產被奪或為了欲求財產嗎?
   你在村落裡犯了什麼罪嗎?你為什麼不與人作朋友呢?
   你為什麼沒有任何友情呢?」
  「征服可愛、合意樣子的軍隊後,我獨自修禪而隨覺樂
   目標的達成,心的寂靜,因此,我不與人作朋友,
   我沒有任何友情。」
  那時,魔的女兒不樂,以偈頌對世尊說:
  「這裡,比丘如何多住而渡過五暴流,這裡,更渡第六?
   他如何多修禪,而使欲想成為得不到他的局外者?」
  「身已寧靜、心善解脫,不造作、有念、無家,
   了知法、無尋禪,他不發怒、不流動、不惛沈。
   這裡,比丘這樣多住而渡過五暴流,這裡,更渡第六,
   他這樣多修禪,而使欲想成為得不到他的局外者。」
  那時,魔的女兒貪,以偈頌對世尊說:
  「他切斷渴愛和群眾與僧團生活,且許多有信者確實將實行
   這位無家者必將搶奪許多人,引導他們到死神之王的彼岸。」
  「如來、大英雄確實以正法指導,
   當他們被法指導,了知者誰會嫉妒?」
  那時,魔的女兒:渴愛、不樂、貪,去見魔波旬。
  魔波旬看見魔的女兒:渴愛、不樂、貪遠遠地走來。看見後,以偈頌說:
  「愚者!你們想要以蓮花莖劈山,
   你們想要以指甲挖掘山岳,你們想要以牙齒挖掘鐵塊。
   如以頭舉起岩山後,你們要在深淵中尋求立足處,
   如以胸部攻擊樹木被砍下後的殘株,你們嫌惡地離開喬達摩。」
  她們輝耀著而來:渴愛、不樂、貪,
  她們在那裡被大師排除,如風與落下的棉花
  第三品,其攝頌
  「眾多、三彌提,瞿低迦、七年,
   這魔女兒為五,佛陀最勝的教導。」
  〈魔相應〉完成。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.4.24/(4). Sattavassānubandhasuttaṃ
   160. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā uruvelāyaṃ viharati najjā nerañjarāya tīre ajapālanigrodhe. Tena kho pana samayena māro pāpimā sattavassāni bhagavantaṃ anubandho hoti otārāpekkho otāraṃ alabhamāno. Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi, vittaṃ nu jīno uda patthayāno.
   Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci, kasmā janena na karosi sakkhiṃ.
   Sakkhī na sampajjati kenaci te”ti.
   “Sokassa mūlaṃ palikhāya sabbaṃ, anāgu jhāyāmi asocamāno.
   Chetvāna sabbaṃ bhavalobhajappaṃ, anāsavo jhāyāmi pamattabandhū”ti.
   “Yaṃ vadanti mama yidanti, ye vadanti mamanti ca;
   Ettha ce te mano atthi, na me samaṇa mokkhasī”ti.
   “Yaṃ vadanti na taṃ mayhaṃ, ye vadanti na te ahaṃ.
   Evaṃ pāpima jānāhi, na me maggampi dakkhasī”ti.
   “Sace maggaṃ anubuddhaṃ, khemaṃ amatagāminaṃ;
   Apehi gaccha tvameveko, kimaññamanusāsasī”ti.
   “Amaccudheyyaṃ pucchanti, ye janā pāragāmino;
   Tesāhaṃ puṭṭho akkhāmi, yaṃ saccaṃ taṃ nirūpadhin”ti.
   “Seyyathāpi, bhante, gāmassa vā nigamassa vā avidūre pokkharaṇī. Tatrassa kakkaṭako. Atha kho, bhante, sambahulā kumārakā vā kumārikāyo vā tamhā gāmā vā nigamā vā nikkhamitvā yena sā pokkharaṇī tenupasaṅkameyyuṃ; upasaṅkamitvā taṃ kakkaṭakaṃ udakā uddharitvā thale patiṭṭhapeyyuṃ. Yaṃ yadeva hi so, bhante, kakkaṭako aḷaṃ abhininnāmeyya taṃ tadeva te kumārakā vā kumārikāyo vā kaṭṭhena vā kathalāya vā sañchindeyyuṃ sambhañjeyyuṃ sampalibhañjeyyuṃ. Evañhi so, bhante, kakkaṭako sabbehi aḷehi sañchinnehi sambhaggehi sampalibhaggehi abhabbo taṃ pokkharaṇiṃ otarituṃ. Evameva kho, bhante, yāni kānici visūkāyikāni visevitāni vipphanditāni, sabbāni tāni bhagavatā sañchinnāni sambhaggāni sampalibhaggāni. Abhabbo dānāhaṃ, bhante, puna bhagavantaṃ upasaṅkamituṃ yadidaṃ otārāpekkho”ti. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsi–
   “Medavaṇṇañca pāsāṇaṃ, vāyaso anupariyagā;
   Apettha muduṃ vindema, api assādanā siyā.
   “Aladdhā tattha assādaṃ, vāyasetto apakkame;
   Kākova selamāsajja, nibbijjāpema gotamā”ti

SN.4.25/(5). Māradhītusuttaṃ
   161. Atha kho māro pāpimā bhagavato santike imā nibbejanīyā gāthāyo abhāsitvā tamhā ṭhānā apakkamma bhagavato avidūre pathaviyaṃ pallaṅkena nisīdi tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno kaṭṭhena bhūmiṃ vilikhanto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsiṃsu–
   “Kenāsi dummano tāta, purisaṃ kaṃ nu socasi;
   Mayaṃ taṃ rāgapāsena, āraññamiva kuñjaraṃ.
   Bandhitvā ānayissāma, vasago te bhavissatī”ti.
   “Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;
   Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusan”ti.
   Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Atha kho bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
   Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ– “uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā. Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ kumārivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
   Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma evaṃ samacintesuṃ– “uccāvacā kho purisānaṃ adhippāyā Yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmā”ti. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekasataṃ ekasataṃ avijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
   Atha kho taṇhā ca …pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… sakiṃ vijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ etadavocuṃ– “pāde te, samaṇa, paricāremā”ti. Tampi bhagavā na manasākāsi, yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
   Atha kho taṇhā ca …pe… yaṃnūna mayaṃ ekasataṃ ekasataṃ duvijātavaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… duvijātavaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… yathā taṃ anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti. Atha kho taṇhā ca …pe… majjhimitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto.
   Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimmineyyāmāti Atha kho taṇhā ca …pe… mahitthivaṇṇasataṃ abhinimminitvā yena bhagavā …pe… anuttare upadhisaṅkhaye vimutto. Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro ekamantaṃ apakkamma etadavocuṃ– saccaṃ kira no pitā avoca–
   “Arahaṃ sugato loke, na rāgena suvānayo;
   Māradheyyaṃ atikkanto, tasmā socāmahaṃ bhusan”ti.
   “Yañhi mayaṃ samaṇaṃ vā brāhmaṇaṃ vā avītarāgaṃ iminā upakkamena upakkameyyāma hadayaṃ vāssa phaleyya, uṇhaṃ lohitaṃ vā mukhato uggaccheyya, ummādaṃ vā pāpuṇeyya cittakkhepaṃ vā. Seyyathā vā pana naḷo harito luto ussussati visussati milāyati; evameva ussusseyya visusseyya milāyeyyā”ti.
   Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā ekamantaṃ aṭṭhaṃsu. Ekamantaṃ ṭhitā kho taṇhā māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Sokāvatiṇṇo nu vanamhi jhāyasi, vittaṃ nu jīno uda patthayāno.
   Āguṃ nu gāmasmimakāsi kiñci, kasmā janena na karosi sakkhiṃ.
   Sakkhī na sampajjati kenaci te”ti.
   “Atthassa pattiṃ hadayassa santiṃ, jetvāna senaṃ piyasātarūpaṃ.
   Ekohaṃ jhāyaṃ sukhamanubodhiṃ, tasmā janena na karomi sakkhiṃ.
   Sakkhī na sampajjati kenaci me”ti.
   Atha kho arati māradhītā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
   “Kathaṃ vihārībahulodha bhikkhu, pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ.
   Kathaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā, paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.
   “Passaddhakāyo suvimuttacitto, asaṅkharāno satimā anoko.
   Aññāya dhammaṃ avitakkajhāyī, na kuppati na sarati na thino.
   “Evaṃvihārībahulodha bhikkhu, pañcoghatiṇṇo atarīdha chaṭṭhaṃ.
   Evaṃ jhāyiṃ bahulaṃ kāmasaññā, paribāhirā honti aladdha yo tan”ti.
   Atha kho ragā māradhītā bhagavato santike gāthāya ajjhabhāsi–
   “Acchejja taṇhaṃ gaṇasaṅghacārī, addhā carissanti bahū ca saddhā.
   Bahuṃ vatāyaṃ janataṃ anoko, acchejja nessati maccurājassa pāran”ti.
   “Nayanti ve mahāvīrā, saddhammena tathāgatā;
   Dhammena nayamānānaṃ, kā usūyā vijānatan”ti.
   Atha kho taṇhā ca arati ca ragā ca māradhītaro yena māro pāpimā tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho māro pāpimā taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro dūratova āgacchantiyo. Disvāna gāthāhi ajjhabhāsi–
   “Bālā kumudanāḷehi, pabbataṃ abhimatthatha;
   Giriṃ nakhena khanatha, ayo dantehi khādatha.
   “Selaṃva sirasūhacca, pātāle gādhamesatha.
   Khāṇuṃva urasāsajja, nibbijjāpetha gotamā”ti.
   “Daddallamānā āgañchuṃ, taṇhā ca aratī ragā;
   Tā tattha panudī satthā, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto”ti.
   Tatiyo vaggo.
   Tassuddānaṃ–
   Sambahulā samiddhi ca, godhikaṃ sattavassāni;
   Dhītaraṃ desitaṃ buddha, seṭṭhena imaṃ mārapañcakanti.
   Mārasaṃyuttaṃ samattaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「五欲流(SA);五駛流(GA)」,南傳作「渡過五暴流」(pañcoghatiṇṇo),菩提比丘長老英譯為「渡過五暴流」(five floods crossed)。按:《顯揚真義》說,五暴流指五門(根)污染之暴流,第六指意門(根)污染之暴流,或者,五流指五下分結,第六暴流指五上分結。
  「如風飄其綿(SA);如風吹兜羅(GA)」,南傳作「如風與落下的棉花」(tūlaṃ bhaṭṭhaṃva mālutoti),菩提比丘長老英譯為「如風,掉落的棉簇」(As the wind, a fallen cotton tuft)。按:「兜羅」應為「棉花」(tūlaṃ)的音譯。
  「最受第一樂」,南傳作「隨覺樂」(sukhamanubodhiṃ),菩提比丘長老英譯為「我發覺幸福」(I discovered bliss)。按:《顯揚真義》說,這是「隨覺阿羅漢樂」。
  「不流動」(na sarati),菩提比丘長老英譯為「不飄游」(does not drift)。按:《顯揚真義》說,不以瞋而發怒,不以貪而流動,不以癡而惛沈。
  「他切斷渴愛」(Acchejja taṇhaṃ),菩提比丘長老依錫蘭本(Acchejji taṇhaṃ)英譯為「他切斷渴愛」(He has cut off craving)。按:Acchejja原意為「不能壞的」,《顯揚真義》以「斷裂」(acchinditvā)解說,今準錫蘭本譯。
  「和群眾與僧團生活」(gaṇasaṅghacārī),菩提比丘長老英譯為「和他的群眾與修行團過生活」(faring with his group and order)。按:英譯的「修行團」(order),應指有秩序、有紀律的團體,也就是「僧團」。
  「且許多有信者確實將實行」(addhā carissanti bahū ca saddhā),菩提比丘長老英譯為「許多其它眾生當然將渡」(Surely many other beings will cross)。按:《顯揚真義》以「其他有信的眾人也將一向地實行」(aññepi saddhā bahujanā ekaṃsena carissanti)的解說。「有信者」(saddhā),PTS版作「眾生」(sattā)。