雜阿含1091經

雜阿含1091經[正聞本1194經/佛光本1079經](魔相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。
　　時，有尊者瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一思惟，不放逸行，修自饒益，時受意解脫身作證，數數退轉，一、二、三、四、五、六反退，還復得時受意解脫身作證，尋復退轉。
　　彼尊者瞿低迦作是念：
　　「我獨一靜處思惟，不放逸行，精勤修習，以自饒益，時受意解脫身作證，而復數數退轉，乃至六反猶復退轉，我今當以刀自殺，莫令第七退轉。」
　　時，魔波旬作是念：
　　「沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中，有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中，獨一靜處，專精思惟，得時受意解脫身作證，六反退轉而復還得，彼作是念：『我已六反退而復還得，莫令我第七退轉，我寧以刀自殺，莫令第七退轉。』若彼比丘以刀自殺者，莫令自殺，出我境界去，我今當往告彼大師。」
　　爾時，波旬執琉璃柄琵琶詣世尊所，鼓絃說偈：
　　「大智大方便，自在大神力，得熾然弟子，而今欲取死。
　　　大牟尼當制，勿令其自殺，何聞佛世尊，正法律聲聞，學其所不得，而取於命終。」
　　時，魔說此偈已，世尊說偈答言：
　　「波旬放逸種，以自事故來，堅固具足士，常住妙禪定。
　　　晝夜勤精進，不顧於性命，見三有可畏，斷除彼愛欲，已摧伏魔軍，瞿低般涅槃。」
　　波旬心憂惱，琵琶落於地，內懷憂慼已，即沒而不現。
　　爾時，世尊告諸比丘：
　　「汝等當來共至仙人山側黑石室所，觀瞿低迦比丘以刀自殺。」
　　爾時，世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中，見瞿低迦比丘殺身在地，告諸比丘：
　　「汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不？」
　　諸比丘白佛：「唯然已見，世尊！」
　　佛告比丘：
　　「汝等見瞿低迦比丘，周匝繞身黑闇煙起，充滿四方不？」
　　比丘白佛：「已見，世尊！」
　　佛告比丘：
　　「此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側，周匝求其識神，然，比丘瞿低迦以不住心執刀自殺。」
　　爾時，世尊為瞿低迦比丘，受第一記。
　　爾時，波旬而說偈言：
　　「上下及諸方，遍求彼識神，都不見其處，瞿低何所之？」
　　爾時，世尊復說偈言：
　　「如是堅固士，一切無所求，拔恩愛根本，瞿低般涅槃。」
　　佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

別譯雜阿含30經(莊春江標點)
　　如是我聞：
　　一時，佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中。
　　爾時，有一比丘，名曰求㥲(慎)，獨住仙山黑石窟中，處於閑靜，勤行精進，以不放逸，斷於我見，得時解脫自身作證，復還退失，第二第三，乃至第六，亦還退失。
　　比丘念言：
　　「我今獨處，修行精進，六返退失，若更退失，以刀自割。」
　　魔王波旬知佛在王舍城毘婆波世山七葉窟中，瞿曇弟子名曰求㥲(慎)，亦在王舍城獨住仙山黑石窟中，勤行精進，心不放逸，得時解脫自身作證，得已退失，如是六返。
　　爾時，魔王而作是念：
　　「求㥲(慎)比丘若第七得，必自傷害，出魔境界。」
　　作是念已，捉琉瑙琴，往到佛所，扣琴作偈：
　　「大智大精進，有大神通達，於法得自在，威光極熾盛。
　　　汝聲聞弟子，今將欲自害，人中最上者，汝今應遮斷，云何樂汝法，何故學他死。」
　　爾時，魔王說是偈已，佛告魔言：
　　「波旬！汝今乃是諸放逸者之大親友，汝今所說自為說耳，乃不為彼比丘說也。」
　　爾時，世尊復說偈言：
　　「若人不怯弱，堅修行精進，恒樂於禪定，晝夜修眾善。
　　　乾竭愛欲使，壞汝魔軍眾，今捨後邊身，永入於涅槃。」
　　爾時，魔王憂悲苦惱，失琉璃琴，愁毒悔恨，還本宮殿。
　　佛告諸比丘：
　　「當共汝等詣仙人山求㥲(慎)比丘所。」
　　佛將諸比丘詣求㥲(慎)所，見求㥲(慎)尸東猶如煙聚。
　　佛告諸比丘：「汝等見此煙聚已不？」
　　諸比丘言：「已見，世尊！」
　　尸南、西、北亦如是聚。
　　佛告比丘：
　　「此是波旬隱形遶求㥲(慎)所，覓其心識。」
　　佛告比丘：
　　「求㥲(慎)比丘以入涅槃，無有神識，無所至方。」
　　爾時，魔王化形摩納而說偈言：
　　「上下及四方，推求求㥲(慎)識，莫知所至方，神識竟何趣。」
　　爾時，世尊告波旬言：
　　「如此健夫，破汝軍眾，以入涅槃。」
　　佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

相應部4相應23經/瞿低迦經(魔相應/有偈篇/祇夜)(莊春江譯)
　　被我這麼聽聞：
　　有一次，世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
　　當時，尊者瞿低迦住在仙吞山坡的黑岩處。那時，住於不放逸的、熱心的、自我努力的尊者瞿低迦觸達暫時的心解脫，但，尊者瞿低迦又從那個暫時的心解脫退失。
　　第二次，住於不放逸的、熱心的、自我努力的尊者瞿低迦觸達暫時的心解脫，第二次，尊者瞿低迦從那個暫時的心解脫退失。
　　第三次，住於不放逸的、熱心的、自我努力的尊者瞿低迦觸達暫時的心解脫，第三次，尊者瞿低迦從那個……（中略）退失。
　　第四次，當尊者瞿低迦住於不放逸……（中略）觸達暫時的心解脫，第四次，尊者瞿低迦從那個……（中略）退失。
　　第五次，當尊者瞿低迦……（中略）觸達暫時的心解脫，第五次，尊者……（中略）心解脫退失。
　　第六次，住於不放逸的、熱心的、自我努力的尊者瞿低迦觸達暫時的心解脫，第六次，尊者瞿低迦從那個暫時的心解脫退失。
　　第七次，住於不放逸的、熱心的、自我努力的尊者瞿低迦觸達暫時的心解脫。
　　那時，尊者瞿低迦想這個：
　　「直到第六次為止，我已從暫時的心解脫退失了，讓我取刀[自殺]吧！」
　　那時，魔波旬以心了知尊者瞿低迦心中的深思後，去見世尊。抵達後，以偈頌對世尊說：
　　「大英雄、大慧者，以神通以名聲閃耀者，
　　　已超越一切怨恨恐懼者，我禮拜在有眼者的腳上。
　　　大英雄、死的征服者，你的弟子對死，
　　　希望、意圖，光輝者請制止他！
　　　世尊！為何你的，在教說上愛好的弟子，
　　　心意未達成的有學，能死？名聞者！」
　　當時，刀已被尊者瞿低迦取了。
　　那時，世尊知道：「這是魔波旬。」後，以偈頌對魔波旬說：
　　「明智者們確實這麼做：不期待活命，
　　　連根拔除渴愛後，瞿低迦已般涅槃。」
　　那時，世尊召喚比丘們：
　　「比丘們！我們走，我們將去仙吞山坡的黑岩處，在那裡刀已被瞿低迦善男子取了。」
　　「是的，大德！」那些比丘回答世尊。
　　那時，世尊與眾多比丘一起去仙吞山坡的黑岩處。世尊就從遠處看見尊者瞿低迦在床肩膀轉回地躺臥。
　　當時，冒煙狀態的黑闇雲煙走向東方後，走向西方；走向北方；走向南方；走向上方；走向下[方]；走向四方的中間方位。
　　那時，世尊召喚比丘們：
　　「比丘們！你們看見這股冒煙狀態的黑闇雲煙走向東方後，走向西方；走向北方；走向南方；走向上方；走向下[方]；走向四方的中間方位嗎？」
　　「是的，大德！」
　　「比丘們！這是魔波旬探求瞿低迦善男子的識：『瞿低迦善男子的識住立在哪裡？』比丘們！然而，以識已不住立，瞿低迦善男子已般涅槃了。」
　　那時，魔波旬拿起淡黃色的橡木琵琶琴後，去見世尊。抵達後，以偈頌對世尊說：
　　「上下與水平方位，四方的中間方位我對他，
　　　當探求時我沒得到，瞿低迦他已去何處。」
　　「那位明智者、具足堅固心者，經常愛好禪定的禪定者，
　　　是日夜實踐者，不希求活命者。
　　　征服死神軍後，不來再有後，
　　　連根拔除渴愛後，瞿低迦已般涅槃。」
　　「那位被憂愁打敗者的，琵琶琴從腋下掉落，
　　　之後那位不快樂的夜叉，就在那裡消失。」[Sn.28, 451偈]

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.4.23/(3). Godhikasuttaṃ
　　 159. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā godhiko isigilipasse viharati kāḷasilāyaṃ. Atha kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Atha kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi Dutiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Dutiyampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Tatiyampi kho āyasmā godhiko tamhā …pe… parihāyi. Catutthampi kho āyasmā godhiko appamatto …pe… vimuttiṃ phusi Catutthampi kho āyasmā godhiko tamhā …pe… parihāyi. Pañcamampi kho āyasmā godhiko …pe… cetovimuttiṃ phusi. Pañcamampi kho āyasmā …pe… vimuttiyā parihāyi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi. Chaṭṭhampi kho āyasmā godhiko tamhā sāmayikāya cetovimuttiyā parihāyi. Sattamampi kho āyasmā godhiko appamatto ātāpī pahitatto viharanto sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi.
　　 Atha kho āyasmato godhikassa etadahosi– “yāva chaṭṭhaṃ khvāhaṃ sāmayikāya cetovimuttiyā parihīno. Yaṃnūnāhaṃ satthaṃ āhareyyan”ti. Atha kho māro pāpimā āyasmato godhikassa cetasā cetoparivitakkamaññāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāhi ajjhabhāsi–
　　 “Mahāvīra mahāpañña, iddhiyā yasasā jala;
　　 Sabbaverabhayātīta, pāde vandāmi cakkhuma.
　　 “Sāvako te mahāvīra, maraṇaṃ maraṇābhibhū;
　　 Ākaṅkhati cetayati, taṃ nisedha jutindhara.
　　 “Kathañhi bhagavā tuyhaṃ, sāvako sāsane rato;
　　 Appattamānaso sekkho, kālaṃ kayirā janesutā”ti.
　　 Tena kho pana samayena āyasmato godhikena satthaṃ āharitaṃ hoti. Atha kho bhagavā “māro ayaṃ pāpimā” iti viditvā māraṃ pāpimantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
　　 “Evañhi dhīrā kubbanti, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ.
　　 Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto”ti.
　　 Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “āyāma, bhikkhave, yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkamissāma yattha godhikena kulaputtena satthaṃ āharitan”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ.
　　 Atha kho bhagavā sambahulehi bhikkhūhi saddhiṃ yena isigilipassaṃ kāḷasilā tenupasaṅkami. Addasā kho bhagavā āyasmantaṃ godhikaṃ dūratova mañcake vivattakkhandhaṃ semānaṃ. Tena kho pana samayena dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisaṃ.
　　 Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi– “passatha no tumhe, bhikkhave, etaṃ dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ gacchateva purimaṃ disaṃ, gacchati pacchimaṃ disaṃ, gacchati uttaraṃ disaṃ, gacchati dakkhiṇaṃ disaṃ, gacchati uddhaṃ, gacchati adho, gacchati anudisan”ti? “Evaṃ, bhante”. “Eso kho, bhikkhave, māro pāpimā godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ samanvesati– ‘kattha godhikassa kulaputtassa viññāṇaṃ patiṭṭhitan’ti? Appatiṭṭhitena ca, bhikkhave, viññāṇena godhiko kulaputto parinibbuto”ti. Atha kho māro pāpimā beluvapaṇḍuvīṇaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ gāthāya ajjhabhāsi–
　　 “Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disā anudisā svahaṃ;
　　 Anvesaṃ nādhigacchāmi, godhiko so kuhiṃ gato”ti.
　　 “Yo dhīro dhitisampanno, jhāyī jhānarato sadā;
　　 Ahorattaṃ anuyuñjaṃ, jīvitaṃ anikāmayaṃ.
　　 “Jetvāna maccuno senaṃ, anāgantvā punabbhavaṃ;
　　 Samūlaṃ taṇhamabbuyha, godhiko parinibbuto”ti.
　　 “Tassa sokaparetassa, vīṇā kacchā abhassatha;
　　 Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā”ti.

南北傳經文比對(莊春江作)：
　　「時受意解脫身作證(SA.)；得時解脫自身作證(GA)」，南傳作「觸達暫時的心解脫」(sāmayikaṃ cetovimuttiṃ phusi)，菩提比丘長老英譯為「他達到暫時性心的釋放」(he reached temporary liberation of mind)。按：《顯揚真義》說，「當障礙法每次突破的剎那解脫，以及在所緣上勝解」的世間等至名為暫時的心解脫(appitappitakkhaṇe paccanīkadhammehi vimuccati, ārammaṇe ca adhimuccatīti lokiyasamāpatti sāmayikā cetovimutti nāma)，長老說「世間等至」也就是禪定與無色等至，所以被這麼稱呼，是因為在心安止(absorption the mind)的那一刻，心從障礙法(the opposing states)解脫，並且在其所緣上勝解，但他因病(慢性風病、膽病、痰病)而從這樣的心解脫退失，不能使定的狀態圓滿，每次一進入等至，很快地就又從那個狀態退失。
　　「肩膀轉回」(vivattakkhandhaṃ, vivaṭṭakkhandhaṃ)，菩提比丘長老英譯為「帶著他已轉動的肩膀」(with his shoulder turned)。按：《顯揚真義》以「回轉的肩膀」(parivattakkhandhaṃ)解說，並說，上座習慣向右躺臥(dakkhiṇena passena paricitasayanattā)，所以就保持頭向右轉。又，對上段取刀[自殺]解說，上座心想：「以這種活命對我何用(kiṃ mayhaṃ)？」躺臥後，以刀切脖子，苦受生起，上座鎮伏[苦]受後，就探索那個受(taṃyeva vedanaṃ pariggahetvā)，念生起，當把握(sammasanto)根本業處時，到達阿羅漢狀態，成為「命之齊頭者」(jīvitasamasīsī)般涅槃。又，有三種齊頭者：威儀路(舉止行為)之齊頭者(iriyāpathasamasīsī)、疾病之齊頭者(rogasamasīsī)、命之齊頭者(即「命終」與「得解脫」同時，餘三種類推)。