北傳:雜阿含1028經 南傳:相應部36相應7經 關涉主題:生活/探病‧實踐/臨終該做的 (更新)
雜阿含1028經[正聞本13366經/佛光本1016經](病相應/道品誦/如來記說)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  時,有眾多比丘集於伽梨隸講堂。
  時,多有比丘疾病。
  爾時,世尊晡時從禪覺、往至伽梨隸講堂,於大眾前,敷座而坐。
  坐已,告諸比丘:
  「當正念、正智以待時,是則為我隨順之教。
  比丘!云何為正念?謂:比丘內身身觀念處,精勤方便,正念正智,調伏世間、憂;外身身觀念處……內外身身觀念處……內受……外受……內外受……內心……外心……內外心……內法……外法……內外法法觀念處,精勤方便,正念、正智,調伏世間貪、憂,是名比丘正憶念。
  云何正智?謂:比丘若來、若去,正知而住;瞻視、觀察、屈申、俯仰、執持衣鉢、行住坐臥、眠覺、……乃至五十、六十,依語默正智行,比丘!是名正智。
  如是,比丘正念、正智住者,能起樂受,有因緣非無因緣,云何因緣?謂:於身;作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;樂受亦無常、有為、心因緣生,身及樂受觀察無常、觀察生滅、觀察離欲、觀察滅盡、觀察捨。』彼觀察身及樂受無常、……乃至捨已,若於身及樂受貪欲使者永不復使
  如是,正念、正智生苦受,因緣非不因緣,云何為因緣?如是,緣身;作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;苦受亦無常、有為、心因緣生,身及苦受觀察無常、……乃至捨。』於此[身]及苦受,瞋恚{所}使永不復使。
  如是,正念、正智生不苦不樂受,因緣非不因緣,云何因緣?謂:身因緣;作是思惟:『我此身無常、有為、心因緣生;彼不苦不樂受,亦無常、有為、心因緣生,彼身及不苦不樂受觀察無常、……乃至捨。』若所有身及不苦不樂受無明使{使}永不復使。
  多聞聖弟子如是觀者,於色厭離,於受、想、行、識厭離;厭離已離欲,離欲已解脫,解脫知見:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」
  爾時,世尊即說偈言:
  「樂覺所覺時,莫能知樂覺,貪欲使所使,不見於出離
   苦受所覺時,莫能知苦受,瞋恚使所使,不見出離道。
   不苦不樂受,等正覺所說,彼亦不能知,終不度彼岸
   若比丘精勤,正智不傾動,於彼一切受,黠慧能悉知。
   能知諸受已,現法盡諸漏,依慧而命終,涅槃不墮數。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

相應部36相應7經/生病經第一(受相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次世尊住在毘舍離大林重閣講堂。
  那時,世尊在傍晚時,從獨坐中出來,去病房。抵達後,在設置好的座位坐下。
  坐好後,世尊召喚比丘們:
  「比丘們!比丘應該具念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。
  而,比丘們!比丘怎樣是具念的呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂;住於在受上隨觀受……(中略)住於在心上隨觀心……(中略)住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪婪、憂,比丘們!這樣,比丘是具念的。
  而,比丘們!比丘怎樣是正知的呢?比丘們!這裡,比丘在前進、後退時是正知於行為者;在前視、後視時是正知於行為者;在[肢體]曲伸時是正知於行為者;在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者;在大小便動作時是正知於行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者,比丘們!這樣,比丘是正知的。
  比丘們!比丘應該具念、正知地等待[死的]時候到來,這是我們對你們的教誡。
  比丘們!當比丘住於這樣具念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的樂受生起,他這麼了知:『我的這樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的樂受,從哪裡有常的呢?』他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念時,那身與樂受的貪煩惱潛在趨勢被他捨斷。
  比丘們!當比丘住於這樣的具念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的苦受生起,他這麼了知:『我的這苦受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的苦受,從哪裡有常的呢?』他在身上與苦受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與苦受上住於隨觀無常、……(中略)住於隨觀斷念時,那身與苦受的嫌惡煩惱潛在趨勢被他捨斷。
  比丘們!當比丘住於這樣的具念、正知、不放逸、熱心、自我努力時,如果他的不苦不樂受生起,他這麼了知:『我的這不苦不樂受生起了,那是有緣的,非無緣的,緣於什麼呢?就緣於此身,但此身是無常的、有為的、緣所生的,而緣於無常的、有為的、緣所生的之身所生起的不苦不樂受,從哪裡有常的呢?』他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、住於隨觀消散、住於隨觀離貪、住於隨觀滅、住於隨觀斷念。當他在身上與不苦不樂受上住於隨觀無常、……(中略)住於隨觀斷念時,那身與不苦不樂受的無明煩惱潛在趨勢被他捨斷。
  如果他感受樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受苦受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受不苦不樂受,他了知:『它是無常的。』他了知:『它是不被固執的。』他了知:『它是不被歡喜的。』
  如果他感受樂受,他已離繫地感受它;如果他感受苦受,他已離繫地感受它;如果他感受不苦不樂受,他已離繫地感受它。
  當他感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』
  比丘們!猶如緣於油,與緣於燈芯,油燈才能燃燒,從其油與燈芯的耗盡,沒了食物,就會熄滅。同樣地,比丘們!當比丘感受身體終了的感受時,他了知:『我感受身體終了的感受。』當他感受生命終了的感受時,他了知:『我感受生命終了的感受。』他了知:『以身體的崩解,隨後生命耗盡,就在這裡,一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.36.7/(7) Paṭhamagelaññasuttaṃ
   255. Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ. Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yena gilānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi
   “Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sato hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ; vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṃ Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sato hoti.
   “Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhībhāve sampajānakārī hoti. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sampajānakārī hoti. Sato, bhikkhave, bhikkhu sampajāno kālaṃ āgameyya. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī.
   “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhā vedanā, so evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ sukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca sukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato, vayānupassino viharato, virāgānupassino viharato, nirodhānupassino viharato, paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca sukhāya ca vedanāya rāgānusayo, so pahīyati.
   “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhā vedanā. So evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ dukkhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca dukkhāya vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca dukkhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca dukkhāya ca vedanāya paṭighānusayo, so pahīyati.
   “Tassa ce, bhikkhave, bhikkhuno evaṃ satassa sampajānassa appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati adukkhamasukhā vedanā, so evaṃ pajānāti– ‘uppannā kho myāyaṃ adukkhamasukhā vedanā. Sā ca kho paṭicca, no appaṭicca. Kiṃ paṭicca? Imameva kāyaṃ paṭicca. Ayaṃ kho pana kāyo anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Aniccaṃ kho pana saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ kāyaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā kuto niccā bhavissatī’ti! So kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassī viharati, vayānupassī viharati, virāgānupassī viharati, nirodhānupassī viharati, paṭinissaggānupassī viharati. Tassa kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya aniccānupassino viharato …pe… paṭinissaggānupassino viharato, yo kāye ca adukkhamasukhāya ca vedanāya avijjānusayo, so pahīyati.
   “So sukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; dukkhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; dukkhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati; adukkhamasukhañce vedanaṃ vedayati, visaññutto naṃ vedayati. So kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti, jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.
   “Seyyathāpi, bhikkhave, telañca paṭicca vaṭṭiñca paṭicca telappadīpo jhāyeyya, tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṃ vedanaṃ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṃ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):