北傳:雜阿含347經, 摩訶僧祇律 南傳:相應部12相應70經 關涉主題:教理/先知法住、無常苦空非我、緣起的內容‧事蹟/盜法‧其它/各種神通、慧解脫阿羅漢 (更新)
雜阿含347經[正聞本489經/佛光本346經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  若王、大臣、婆羅門長者、居士,及餘世人所共恭敬、尊重、供養佛及諸聲聞眾,大得利養:衣被、飲食、臥具、湯藥,都不恭敬、尊重、供養眾邪異道,衣被、飲食、臥具、湯藥。
  爾時,眾多異道聚會未曾講堂,作如是論:
  「我等昔來常為國王、大臣、長者、居士,及餘一切之所奉事、恭敬,供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕,但恭敬、供養沙門瞿曇、聲聞大眾衣被、飲食、臥具、湯藥。今此眾中,誰有智慧大力,堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家,聞彼法已,來還廣說,我等當復用彼聞法,化諸國王、大臣、長者、居士,令其信樂,可得還復供養如前。」
  時,有人言:
  「有一年少名曰須深,聰明、黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家,聽彼法已,來還宣說。」
  時,諸外道詣須深所而作是言:
  「我今日大眾聚集未曾講堂,作如是論:『我等先來為諸國王、大臣、長者、居士,及諸世人之所恭敬、奉事,供養衣被、飲食、臥具、湯藥,今悉斷絕。國王、大臣、長者、居士,及諸世間,悉共奉事沙門瞿曇、聲聞大眾。我此眾中,誰有聰明、黠慧,堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道,聞彼法已,來還宣說,化諸國王、大臣、長者、居士,令我此眾還得恭敬、尊重、供養。』
  其中有言:『唯有須深聰明、黠慧,堪能密往瞿曇法中出家學道,聞彼說法,悉能受持,來還宣說。』
  是故,我等故來相請,仁者當行!」
  時,彼須深默然受請,詣王舍城迦蘭陀竹園。
  時,眾多比丘出房舍外,露地經行
  爾時,須深詣眾多比丘,而作是言:
  「諸尊!我今可得於正法中出家受具足,修梵行不?」
  時,眾多比丘將彼須深,詣世尊所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
  「世尊!今此外道須深欲求於正法中出家受具足,修梵行。」
  爾時,世尊知外道須深心之所念,告諸比丘:
  「汝等當度彼外道須深,令得出家。」
  時,諸比丘願度須深出家,已經半月。
  有一比丘語須深言:
  「須深!當知:我等生死已盡,梵行已立所作已作自知不受後有。」
  時,彼須深語比丘言:
  「尊者!云何學離欲、惡不善法,有覺、有觀離生喜、樂,具足初禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
  比丘答言:「不也,須深!」
  復問:
  「云何離有覺、有觀,內淨一心,無覺、無觀,定生喜、樂,具足第二禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
  比丘答言:「不也,須深!」
  復問:
  「云何尊者離喜,捨心住,正念、正智,身、心受樂,聖說及捨,具足第三禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
  答言:「不也,須深!」
  復問:
  「云何尊者離苦,息樂,憂、喜先斷,不苦不樂,捨淨念一心,具足第四禪,不起諸漏,心善解脫耶?」
  答言:「不也,須深!」
  復問:
  「若復寂靜解脫起色;無色,身作證具足住,不起諸漏,心善解脫耶?」
  答言:「不也,須深!」
  須深復問:
  「云何尊者所說不同,前後相違?云何不得禪定而復記說?」
  比丘答言:「我是慧解脫也。」
  作是說已,眾多比丘各從座起而去。
  爾時,須深知眾多比丘去已,作是思惟:
  「此諸尊者所說不同,前後相違,言不得正受,而復記說自知作證。」
  作是思惟已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:
  「世尊!彼眾多比丘於我面前記說:『我生已盡,梵行已立,所作已作,自知不受後有。』
  我即問彼尊者:『得離欲、惡不善法,乃至身作證,不起諸漏,心善解脫耶?』
  彼答我言:『不也,須深!』
  我即問言:『所說不同,前後相違,言不入正受,而復記說自知作證。』
  彼答我言:『得慧解脫。』
  作此說已,各從座起而去。
  我今問世尊:『云何彼所說不同,前後相違,不得正受,而復說言自知作證?』」
  佛告須深:
  「彼先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸{法}[住],離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
  須深白佛:
  「我今不知『先知法住,後知涅槃:彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸{法}[住],離於我見,不起諸漏,心善解脫。』」
  佛告須深:
  「不問汝知不知,且自『先知法住,後知涅槃:彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,心善解脫。』」
  須深白佛:
  「唯願世尊為我說法,令我得知法住智,得見法住智!」
  佛告須深:「我今問汝,隨意答我。
  須深!於意云何?有生故有老死,不離生有老死耶?」
  須深答曰:「如是,世尊!有生故有老死,不離生有老死。」
  「如是,生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色……識……行……無明。有無明故有行,不離無明而有行耶?」
  須深白佛:「如是,世尊!有無明故有行,不離無明而有行。」
  佛告須深:
  「無生故,無老死;不離生滅而老死滅耶?」
  須深白佛言:「如是,世尊!無生故,無老死;不離生滅而老死滅。」
  「如是,……乃至無無明故,無行;不離無明滅而行滅耶?」
  須深白佛:「如是,世尊!無無明故,無行;不離無明滅而行滅。」
  佛告須深:
  「作如是知、如是見者,為有離欲、惡不善法,……乃至身作證具足住不?」
  須深白佛,「不也,世尊!」
  佛告須深:
  「是名先知法住,後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處,專精思惟,不放逸住,離於我見,不起諸漏,心善解脫。」
  佛說此經已,尊者須深遠塵、離垢得法眼淨
  爾時,須深見法、得法、覺法,度疑,不由他信,不由他度,於正法中心得無畏稽首佛足,白佛言:
  「世尊!我今悔過!我於正法中盜密出家,是故悔過。」
  佛告須深:
  「云何於正法中盜密出家?」
  須深白佛言:
  「世尊!有眾多外道來詣我所,語我言:『須深!當知我等先為國王、大臣、長者、居士,及餘世人恭敬、供養,而今斷絕,悉共供養沙門瞿曇、聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇聲聞眾中,出家受法,得彼法已,還來宣說,我等當以彼聞法,教化世間,令彼恭敬供養如初。』
  是故,世尊!我於正法律中盜密出家,今日悔過,唯願世尊聽我悔過,以哀愍故。」
  佛告須深:
  「受汝悔過,汝當具說:『我昔愚癡、不善、無智,於正法律盜密出家,今日悔過,自見罪、自知罪,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。』所以者何?凡人有罪,自見、自知而悔過者,於當來世律儀成就,功德增長,終不退減。」
  佛告須深:
  「今當說譬,其智慧者以譬得解。譬如:國王有防邏者,捉捕盜賊,縛送王所,白言:『大王!此人劫盜,願王處罪。』
  王言:『將罪人去,反縛兩手,惡聲宣令,周遍國中,然後將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。』
  彼典刑者受王教令,送彼罪人,反縛兩手,惡聲宣唱,周遍城邑,將出城外刑罪人處,遍身四體,劖以百矛。
  日中,王問:『罪人活耶?』
  臣白言:『活。』
  王復敕臣:『復劖百矛。』
  至日晡時,復劖百矛,彼猶不死。」
  佛告須深:
  「彼王治罪,劖以三百矛,彼罪人身寧有完處如手掌不?」
  須深白佛:「無也,世尊!」
  復問須深:
  「時,彼罪人劖以三百矛因緣,受苦極苦劇不?」
  須深白佛:
  「極苦,世尊!若劖以一矛,苦痛難堪,況三百矛當可堪忍!」
  佛告須深:
  「此尚可耳,若於正法律盜密出家,盜受持法,為人宣說,當受苦痛倍過於彼。」
  佛說是法時,外道須深漏盡意解。
  佛說此經已,尊者須深聞佛所說,歡喜奉行。

摩訶僧祇律(明單提九十二事法之六/第五跋渠)(莊春江標點)
  住舍衛城祇樹林給孤獨園,爾時,世人篤信、恭敬、尊重,供養衣、食、床臥、病瘦醫藥。
  爾時,出家外道亦在舍衛城,世人不恭敬、供養、尊重衣、食、床臥、病瘦醫藥。
  時,有眾多出家外道集論議堂,作如是論:
  「是沙門瞿曇住舍衛城祇樹林給孤獨園,世人深信、恭敬、尊重,供養衣、食、床臥、病瘦醫藥,我等不得尊重,供養衣、食、床臥、病瘦醫藥,誰能往沙門瞿曇法中出家修梵行,誦習彼法已,還我法中,我等展轉相教,亦當還得供養,與彼無異。」
  時,外道作如是論已,皆言:
  「須深摩者,於我眾中最為第一,可遣到沙門瞿曇法中出家,受彼律儀還來入此。」
  時,彼外道語須深摩,作如是言:
  「沙門瞿曇在祇桓精舍,多人供養尊重,我等不得此利,汝今可往沙門瞿曇法中出家修梵行,受誦彼經已,還我法中展轉相教,亦當還得供養與彼無異。」
  須深摩聞是語已,出舍衛城,往祇桓精舍。
  精舍門間見有諸比丘經行、坐禪。
  須深摩即往諸比丘所,共相問訊,在一面坐,作是言:
  「我本是外道,今欲於如來法中出家受具足,此中應作何等?」
  諸比丘答言:
  「若本是外道,欲於如來法中出家者,當試之四月,四月過已,得諸比丘意者,當與出家。」
  時,須深摩即受教行四月,過已,得諸比丘意,便與受具足。
  受具足已,往世尊所,頭面禮足,却住一面。
  爾時,有眾多比丘來到佛所,頭面禮足,却住一面,作是言:
  「我已得證:我生已盡梵行已立更不受後有。」
  說是語已,頭面禮佛足而退。
  是諸比丘去未久,須深摩頭面禮佛足已,詣彼比丘所,共相問訊,問訊已在一面坐,問諸比丘言:
  「長老!向在佛所自言:『我已得證:我生已盡,梵行已立,更不受後有?』」
  答言:「如是。」
  時,須深摩復問言:
  「長老!如是知、如是見,得清淨天眼:見眾生死此生彼、好色惡色、善趣惡趣,見眾生身行惡、口行惡、意行惡,誹謗賢聖,自行邪見,教人行邪見,身壞命終墮三惡道,又,見眾生身行善、口行善、意行善,自行正見,教人行正見,身壞命終生於善處天上人中,如是過人清淨天眼,長老得不?」
  答言:「不得。」
  復問:
  「尊者如是知、如是見,得宿命智:知過去一生、二生、三生、四生、五生、十生、百生、千生,……乃至劫成劫壞,名姓種族,死此生彼,死彼生此,如是無數劫事,長老知不?」
  答言:「不知。」
  復問:
  「離色、過色,無色寂滅解脫身證具足住,是諸解脫,長老得不?」
  答言:「不得。」
  須深摩言:
  「向者所問諸法皆言不得,云何於世尊前自言:『我已得證:我生已盡梵行已立,更不受後有。』誰當信者?」
  諸比丘答言:
  「長老!我是慧解脫人。」
  須深摩言:
  「所說簡略,義相未現,可更廣說。」
  比丘言:
  「雖義相未現,我自了知慧解脫人。」
  時,須深摩聞諸比丘語已,作是念:
  「我當往詣世尊所,問如是事,世尊有所解說,我當受持。」
  作是念已,從坐起,往詣佛所,頭面禮足,却住一面,具以上事廣白世尊,是事云何。
  佛告須深摩:「先法智,後比智。」
  須深摩又白佛言:
  「世尊所說隱略,我猶未解。」
  佛告須深摩:
  「汝雖未解故,先法智,後比智。」
  須深摩白佛言:
  「善哉!世尊!我猶未解,唯願世尊廣為我說。」
  佛告須深摩:
  「我還問汝,隨汝所解答我。須深摩!於意云何?緣生故,有老死不?」
  答言:「如是,世尊!」
  佛言:「善哉!須深摩!於意云何?無明緣故,生諸行不?」
  答言:「如是。」
  佛言:「善哉!須深摩!於意云何?生緣滅故,老死滅不?……乃至無明滅故,諸行滅不?」
  答言:「如是。」
  「善哉!須深摩!」
  佛告須深摩:
  「若比丘於此法中正觀、正知,所應得者盡皆得不?」
  答言:「如是。」
  又問須深摩:
  「汝知緣生故,有老死不?」
  答言:「如是。」
  「緣無明故,有諸行不?」
  答言:「如是。」
  又問:
  「生緣滅故,老病死、憂悲苦惱、盛陰滅不?」
  答言:「如是。」
  「無明滅故,諸行滅不?」
  答言:「如是。」
  佛告須深摩:
  「汝知如是法者,汝得天眼、宿命智,諸解脫得不?」
  答言:「不得,世尊!」
  佛告須深摩:
  「汝自言知如是諸法,而復言不得是諸功德,誰當信者?」
  須深摩白佛言:
  「世尊!我為無明惡邪所纏縛故,生如是邪見,我從世尊所廣聞正法,滅惡邪見,得法眼淨。」
  須深摩即頭面禮佛足,胡跪合掌白佛言:
  「世尊!我於如來正法中賊心出家,為偷法故,世尊大慈,唯願受我悔過。」
  佛告須深摩:
  「汝癡如小兒,於佛正法中為偷法故,賊心出家,我受汝悔過。」
  佛告須深摩:
  「譬如:有人犯罪於王,王使人裂解支節,刵劓耳鼻,鋸解刀折,段段斫截,象蹈馬踏,如是種種若毒斷命,汝於佛法中賊心出家,為偷法故罪過,於是,我受汝悔過,於賢聖法中得增長故,從今日後勿復更作。」
  以世尊度須深摩故,毘舍離栴檀鉢降伏外道,目連作神足故,人民倍生敬信,得利養。因是故,諸外道橫作誹謗世尊,如孫陀利經中廣說。
  佛未出世時,外道得種種供養,佛既出世,一切外道皆失利養,何以故?知佛法深妙故,如孔雀鳥本生經中廣說。

相應部12相應70經/蘇尸摩經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  當時,世尊被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者,比丘僧團也被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。而其他外道遊行者們不被恭敬、不被敬重、不被尊重、不被禮敬、不被崇敬,不為衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。
  當時,遊行者蘇尸摩與大遊行者眾一起住在王舍城。
  那時,遊行者群眾對遊行者蘇尸摩這麼說:
  「來!蘇尸摩學友!你到沙門喬達摩那裡行梵行,學得法後,來教我們,我們學得那個法後,將對在家人說,這樣,我們也會被恭敬、被敬重、被尊重、被禮敬、被崇敬,為多衣服、施食、住處、病人的需要物、醫藥必需品的利得者。」
  「是的,學友!」遊行者蘇尸摩回答自己的群眾後,就去見尊者阿難。抵達後,與尊者阿難相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,遊行者蘇尸摩對尊者阿難這麼說:
  「阿難學友!我想要在這法、律中行梵行。」
  那時,尊者阿難帶著遊行者蘇尸摩去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者阿難對世尊這麼說:
  「大德!這位遊行者蘇尸摩這麼說:『阿難學友!我想要在這法、律中行梵行。』」
  「那樣的話,阿難!你們令蘇尸摩出家吧。」
  遊行者蘇尸摩得在世尊面前出家,得受具足戒。
  而當時,眾多比丘在世尊面前記說完全智
  「我們了知:『出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
  尊者蘇尸摩聽說眾多比丘在世尊面前記說完全智:
  「我們了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
  那時,尊者蘇尸摩就去見那些比丘。抵達後,與那些比丘相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者蘇尸摩對那些比丘這麼說:
  「聽說尊者們在世尊面前記說完全智:『我們了知:「出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。」』是真的嗎?」
  「是的,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們諸位尊者經驗各種神通:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沈沒猶如在地上;以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力;以身體自在行進直到梵天世界嗎?」
  「不,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們諸位尊者以清淨、超越人的天耳界聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音嗎?」
  「不,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們諸位尊者以心熟知心後,能了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』,離貪的心了知為『離貪的心』;有瞋的心了知為『有瞋的心』,離瞋的心了知為『離瞋的心』;有癡的心了知為『有癡的心』,離癡的心了知為『離癡的心』;收斂的心了知為『收斂的心』,散亂的心了知為『散亂的心』;廣大的心了知為『廣大的心』,未廣大的心了知為『未廣大的心』;更上的心了知為『更上的心』,無更上的心了知為『無更上的心』;得定的心了知為『得定的心』,未得定的心了知為『未得定的心』;已解脫的心了知為『已解脫的心』,未解脫的心了知為『未解脫的心』嗎?」
  「不,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們諸位尊者回憶起許多前世住處,即:一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、十萬生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫:『在那裡是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於那裡,而在那裡又是這樣的名、這樣的姓氏、這樣的容貌、[吃]這樣的食物、這樣的苦樂感受、這樣的壽長,從那裡死後生於這裡。』像這樣,你們回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇嗎?」
  「不,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們諸位尊者以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉:『這些眾生諸君,具備身惡行、語惡行、意惡行,斥責聖者,邪見與持邪見之業行,他們以身體的崩解,死後往生到苦界惡趣下界、地獄,或者這些眾生諸君,具備身善行、語善行、意善行,不斥責聖者,正見與持正見之業行,他們以身體的崩解,死後往生到善趣、天界。』像這樣,你們以清淨、超越人眼的天眼,看見當眾生死時、往生時,在下劣、勝妙,美、醜,幸、不幸中,了知眾生依業流轉嗎?」
  「不,學友!」
  「而當這麼知、這麼見時,你們以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫嗎?」
  「不,學友!」
  「現在,諸位尊者!這裡,這回答與這些法的未等至,學友們!這怎麼可能呢?」
  「蘇尸摩學友!我們是慧解脫者。」
  「我不了知這尊者們簡要所說的詳細義理,請尊者們為我說明,以便我能了知這尊者們簡要所說的詳細義理,那就好了!」
  「不論你能了知或不能了知,蘇尸摩學友!然而,我們是慧解脫者。」
  那時,尊者蘇尸摩起座去見世尊。抵達後,向世尊問訊,接著在一旁坐下。在一旁坐好後,尊者蘇尸摩將他與那些比丘間的交談全部告訴世尊。
  「蘇尸摩!法住智在前,然後涅槃智。」
  「大德!我不了知這世尊簡要所說的詳細義理,請世尊為我說明,以便我能了知這世尊簡要所說的詳細義理,那就好了!」
  「蘇尸摩!不論你能了知或不能了知,法住智在前,然後涅槃智。
  蘇尸摩!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「受是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「想是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  ……(中略)
  「行是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,大德!」
  「而凡為無常的,是苦的,或是樂的呢?」
  「苦的,大德!」
  「而凡為無常的、苦的、變易法,你適合認為:『這是我的,我是這個,這是我的真我。』嗎?」
  「不,大德!」
  「蘇尸摩!因此,在這裡,凡任何色,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有色應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的我不是這個這不是我的真我。』
  凡任何受,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有受應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
  凡任何想……(中略)凡任何行,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有行應該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』凡任何識,不論過去、未來、現在,或內、或外,或粗、或細,或下劣、或勝妙,或遠、或近,所有識該以正確之慧被這樣如實看作:『這不是我的,我不是這個,這不是我的真我。』
  蘇尸摩!當這麼看時,已受教導的聖弟子,在色上,在受上厭,在想上厭,在行上厭,在識上厭;厭者離染,經由離貪而解脫,當解脫時,有『[這是]解脫』之智,他了知:『出生已盡,梵行已完成,應該作的已作,不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
  蘇尸摩!你看到『以生為緣而有老死』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以有為緣而有生』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以取為緣而有有』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以渴愛為緣而有取』嗎?」
  「是的,大德!」
  「『以受為緣而有渴愛』……『以觸為緣而有受』……『以六處為緣而有觸』……『以名色為緣而有六處』……『以識為緣而有名色』……『以行為緣而有識』……蘇尸摩!你看到『以無明為緣而有行』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以生滅而老死滅』嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!你看到『以有滅而生滅』嗎?」
  「是的,大德!」
  「『以取滅而有滅』……『以渴愛滅而取滅』……『以受滅而渴愛滅』……『以觸滅而受滅』……『以六處滅而觸滅』……『以名色而六處滅』……『以識滅而名色滅』……『以行滅而識滅』……蘇尸摩!你看到『以無明滅而行滅』嗎?」
  「是的,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你經驗各種神通:有了一個後變成多個,有了多個後變成一個;現身、隱身;無阻礙地穿牆、穿壘、穿山而行猶如在虛空中;在地中作浮出與潛入猶如在水中;在水上行走不沈沒猶如在地上;以盤腿而坐在空中前進猶如有翅膀的鳥;以手碰觸、撫摸日月這麼大神通力、這麼大威力;以身體自在行進直到梵天世界嗎?」
  「不,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你以清淨、超越人的天耳界,聽見天與人二者不論是遠、是近的聲音嗎?」
  「不,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你以心熟知心後,能了知其他眾生、其他個人:有貪的心了知為『有貪的心』、……(中略)已解脫的心了知為『已解脫的心』嗎?」
  「不,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你回憶起許多前世住處,即一生……(中略)像這樣,你回憶起許多前世住處有這樣的行相與境遇嗎?」
  「不,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你以清淨、超越人的天眼,看見當眾生死時……(中略)了知眾生依業流轉嗎?」
  「不,大德!」
  「而,蘇尸摩!當這麼知、這麼見時,你以身觸後住於那些超越色的無色寂靜解脫嗎?」
  「不,大德!」
  「現在,這裡,蘇尸摩!這回答與這些法的未等至,蘇尸摩!這怎麼可能呢?」
  那時,尊者蘇尸摩以頭落在世尊的腳上,然後對世尊這麼說:
  「大德!我犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:我在這麼善解說的法律中出家為盜法者,大德!為了未來的自制,請世尊原諒我那樣的罪過為罪過。」
  「蘇尸摩!你確實犯了過錯,如愚者、如愚昧者、如不善者:你在這麼善解說的法律中出家為盜法者。
  蘇尸摩!猶如捕捉盜賊罪犯後,去見國王:『陛下!這人是盜賊罪犯,任你對這位判決處罰吧。』
  那國王會這麼說:『先生!去吧!將這位男子以堅固的繩索牢牢地反綁手腕後,剃光頭,然後打著鼓,從街道到街道;從十字路口到十字路口,出南門,到城南去斬頭。』
  國王的僕人,會以堅固的繩索牢牢地反綁那男子雙手後,剃光頭,然後打著鼓,從街道到街道;從十字路口到十字路口,出南門,到城南去斬頭。
  蘇尸摩!你怎麼想:那男子會因此而感受到苦與憂嗎?」
  「是的,大德!」
  「蘇尸摩!縱使那男子會因此而感受到苦與憂,但在這麼善解說的法律中出家為盜法者,有比這個更苦、更強烈的果報,而且,導向下界。
  但,蘇尸摩!由於你對罪過見到是罪過後如法懺悔,我們原諒你。蘇尸摩!凡對罪過見到是罪過後如法懺悔者,未來做到自制,在聖者之律中,這是增長。」
  大品第七,其攝頌
  「未受教導的二則,再來是兒子的,
   有貪與城市,探查、蘆葦束,
   憍賞彌與漲高,以及蘇尸摩第十。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.70/(10). Susimasuttaṃ
   70. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena bhagavā sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Bhikkhusaṅghopi sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ. Aññatitthiyā pana paribbājakā asakkatā honti agarukatā amānitā apūjitā anapacitā, na lābhino cīvara-piṇḍapāta-senāsanagilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānaṃ.
   Tena kho pana samayena susimo paribbājako rājagahe paṭivasati mahatiyā paribbājakaparisāya saddhiṃ. Atha kho susimassa paribbājakassa parisā susimaṃ paribbājakaṃ etadavocuṃ– “ehi tvaṃ, āvuso susima, samaṇe gotame brahmacariyaṃ cara. Tvaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā amhe vāceyyāsi. Taṃ mayaṃ dhammaṃ pariyāpuṇitvā gihīnaṃ bhāsissāma. Evaṃ mayampi sakkatā bhavissāma garukatā mānitā pūjitā apacitā lābhino cīvara-piṇḍapātasenāsana-gilānappaccaya-bhesajjaparikkhārānan”ti. “Evamāvuso”ti kho susimo paribbājako sakāya parisāya paṭissuṇitvā yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho susimo paribbājako āyasmantaṃ ānandaṃ etadavoca– “icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti.
   Atha kho āyasmā ānando susimaṃ paribbājakaṃ ādāya yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca– “ayaṃ, bhante, susimo paribbājako evamāha– ‘icchāmahaṃ, āvuso ānanda, imasmiṃ dhammavinaye brahmacariyaṃ caritun”ti. “Tenahānanda, susimaṃ pabbājethā”ti Alattha kho susimo paribbājako bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ.
   Tena kho pana samayena sambahulehi bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā hoti– “khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyāti pajānāmā”ti. Assosi kho āyasmā susimo– “sambahulehi kira bhikkhūhi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti. Atha kho āyasmā susimo yena te bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā tehi bhikkhūhi saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo te bhikkhū etadavoca– “saccaṃ kirāyasmantehi bhagavato santike aññā byākatā– ‘khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāmā”ti? “Evamāvuso”ti.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhotha– ekopi hutvā bahudhā hotha, bahudhāpi hutvā eko hotha; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamānā gacchatha, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karotha, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāne gacchatha, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamatha, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasatha parimajjatha, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattethā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇātha dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānātha– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānātha; vītarāgaṃ vā cittaṃ vītarāgaṃ cittanti pajānātha; sadosaṃ vā cittaṃ sadosaṃ cittanti pajānātha; vītadosaṃ vā cittaṃ vītadosaṃ cittanti pajānātha; samohaṃ vā cittaṃ samohaṃ cittanti pajānātha; vītamohaṃ vā cittaṃ vītamohaṃ cittanti pajānātha; saṃkhittaṃ vā cittaṃ saṃkhittaṃ cittanti pajānātha; vikkhittaṃ vā cittaṃ vikkhittaṃ cittanti pajānātha; mahaggataṃ vā cittaṃ mahaggataṃ cittanti pajānātha; amahaggataṃ vā cittaṃ amahaggataṃ cittanti pajānātha sa-uttaraṃ vā cittaṃ sa-uttaraṃ cittanti pajānātha; anuttaraṃ vā cittaṃ anuttaraṃ cittanti pajānātha; samāhitaṃ vā cittaṃ samāhitaṃ cittanti pajānātha; asamāhitaṃ vā cittaṃ asamāhitaṃ cittanti pajānātha; vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānātha avimuttaṃ vā cittaṃ avimuttaṃ cittanti pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussaratha, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ dvepi jātiyo tissopi jātiyo catassopi jātiyo pañcapi jātiyo dasapi jātiyo vīsampi jātiyo tiṃsampi jātiyo cattārīsampi jātiyo paññāsampi jātiyo jātisatampi jātisahassampi jātisatasahassampi, anekepi saṃvaṭṭakappe anekepi vivaṭṭakappe anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe– ‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhapaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’ti. Iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānātha– ‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā, ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā, ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’ti, iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passatha cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe, sugate duggate yathākammūpage satte pajānāthā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Api pana tumhe āyasmanto evaṃ jānantā evaṃ passantā ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe āruppā, te kāyena phusitvā viharathā”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Ettha dāni āyasmanto idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti; idaṃ no, āvuso, kathan”ti? “Paññāvimuttā kho mayaṃ, āvuso susimā”ti.
   “Na khvāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me āyasmanto tathā bhāsantu yathāhaṃ imassa āyasmantānaṃ saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, āvuso susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi atha kho paññāvimuttā mayan”ti.
   Atha kho āyasmā susimo uṭṭhāyāsanā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā susimo yāvatako tehi bhikkhūhi saddhiṃ ahosi kathāsallāpo taṃ sabbaṃ bhagavato ārocesi. “Pubbe kho, susima, dhammaṭṭhitiñāṇaṃ, pacchā nibbāne ñāṇan”ti.
   “Na khvāhaṃ, bhante, imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṃ imassa bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājāneyyan”ti. “Ājāneyyāsi vā tvaṃ, susima, na vā tvaṃ ājāneyyāsi, atha kho dhammaṭṭhitiñāṇaṃ pubbe, pacchā nibbāne ñāṇaṃ”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, susima, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Vedanā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante” “Yaṃ panāniccaṃ, dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Saññā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante …”pe… “saṅkhārā niccā vā aniccā vā”ti? “Aniccā, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”. “Viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā”ti? “Dukkhaṃ, bhante”. “Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vipariṇāmadhammaṃ, kallaṃ nu taṃ samanupassituṃ– ‘etaṃ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Tasmātiha, susima, yaṃ kiñci rūpaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci vedanā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā yā dūre santike vā, sabbā vedanā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yā kāci saññā …pe… ye keci saṅkhārā atītānāgatapaccuppannā ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikā vā sukhumā vā hīnā vā paṇītā vā ye dūre santike vā, sabbe saṅkhārā netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ. Yaṃ kiñci viññāṇaṃ atītānāgatapaccuppannaṃ ajjhattaṃ vā bahiddhā vā oḷārikaṃ vā sukhumaṃ vā hīnaṃ vā paṇītaṃ vā yaṃ dūre santike vā, sabbaṃ viññāṇaṃ netaṃ mama nesohamasmi na meso attāti; evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ.
   “Evaṃ passaṃ, susima, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi nibbindati, saññāyapi nibbindati, saṅkhāresupi nibbindati, viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṃ virajjati, virāgā vimuccati, vimuttasmiṃ vimuttamiti ñāṇaṃ hoti. ‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’ti pajānāti.
   “‘Jātipaccayā jarāmaraṇan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Bhavapaccayā jātī’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Upādānapaccayā bhavo’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “‘Taṇhāpaccayā upādānan’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Vedanāpaccayā taṇhāti… phassapaccayā vedanāti… saḷāyatanapaccayā phassoti… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… viññāṇapaccayā nāmarūpanti… saṅkhārapaccayā viññāṇanti… avijjāpaccayā saṅkhārāti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “‘Jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’ti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante” “‘Bhavanirodhā jātinirodho’ti susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”. “Upādānanirodhā bhavanirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti… avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti, susima, passasī”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ iddhividhaṃ paccanubhosi – ekopi hutvā bahudhā hosi, bahudhāpi hutvā eko hosi; āvibhāvaṃ, tirobhāvaṃ, tirokuṭṭaṃ tiropākāraṃ tiropabbataṃ asajjamāno gacchasi, seyyathāpi ākāse; pathaviyāpi ummujjanimujjaṃ karosi, seyyathāpi udake; udakepi abhijjamāno gacchasi, seyyathāpi pathaviyaṃ; ākāsepi pallaṅkena kamasi, seyyathāpi pakkhī sakuṇo; imepi candimasūriye evaṃmahiddhike evaṃmahānubhāve pāṇinā parimasasi parimajjasi, yāva brahmalokāpi kāyena vasaṃ vattesī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbāya sotadhātuyā visuddhāya atikkantamānusikāya ubho sadde suṇasi dibbe ca mānuse ca ye dūre santike cā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto parasattānaṃ parapuggalānaṃ cetasā ceto paricca pajānāsi– sarāgaṃ vā cittaṃ sarāgaṃ cittanti pajānāsi …pe… vimuttaṃ vā cittaṃ vimuttaṃ cittanti pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasi, seyyathidaṃ– ekampi jātiṃ …pe… iti sākāraṃ sa-uddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ anussarasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passasi cavamāne …pe… yathākammūpage satte pajānāsī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Api pana tvaṃ, susima, evaṃ jānanto evaṃ passanto ye te santā vimokkhā atikkamma rūpe, āruppā te kāyena phusitvā viharasī”ti? “No hetaṃ, bhante”.
   “Ettha dāni, susima, idañca veyyākaraṇaṃ imesañca dhammānaṃ asamāpatti, idaṃ no, susima, kathan”ti?
   Atha kho āyasmā susimo bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṃ etadavoca– “accayo maṃ, bhante, accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yvāhaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Tassa me, bhante, bhagavā accayaṃ accayato paṭiggaṇhātu āyatiṃ saṃvarāyā”ti.
   “Taggha tvaṃ, susima, accayo accagamā yathābālaṃ yathāmūḷhaṃ yathā-akusalaṃ, yo tvaṃ evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenako pabbajito. Seyyathāpi susima, coraṃ āgucāriṃ gahetvā rañño dasseyyuṃ– ‘ayaṃ te, deva, coro āgucārī, imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’ti. Tamenaṃ rājā evaṃ vadeyya– ‘gacchatha, bho, imaṃ purisaṃ daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindathā’ti Tamenaṃ rañño purisā daḷhāya rajjuyā pacchābāhaṃ gāḷhabandhanaṃ bandhitvā khuramuṇḍaṃ karitvā kharassarena paṇavena rathiyāya rathiyaṃ siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ parinetvā dakkhiṇena dvārena nikkhāmetvā dakkhiṇato nagarassa sīsaṃ chindeyyuṃ. Taṃ kiṃ maññasi, susima, api nu so puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyethā”ti? “Evaṃ, bhante”.
   “Yaṃ kho so, susima, puriso tatonidānaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvediyetha. Yā evaṃ svākkhāte dhammavinaye dhammatthenakassa pabbajjā, ayaṃ tato dukkhavipākatarā ca kaṭukavipākatarā ca, api ca vinipātāya saṃvattati. Yato ca kho tvaṃ, susima, accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikarosi taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāma. Vuddhi hesā, susima, ariyassa vinaye yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiñca saṃvaraṃ āpajjatī”ti. Dasamaṃ.
  Mahāvaggo sattamo.
  Tassuddānaṃ–
  Dve assutavatā vuttā, puttamaṃsena cāparaṃ;
  Atthirāgo ca nagaraṃ, sammasaṃ naḷakalāpiyaṃ.
  Kosambī upayanti ca, dasamo susimena cāti.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「起色(SA);過色(摩訶僧祇律)」,南傳作「超越色」(atikkamma rūpe),菩提比丘長老英譯為「超越色」(transcend form)。「正聞本」註解說「起色」的『「起」,疑「超」』是很合理的。
  「法智」(dhamme ñāṇaṃ)、「類智;類比智;比智」(anvaye ñāṇaṃ),參看SN.12.33(《雜阿含356經》)。