北傳:雜阿含312經 南傳:相應部35相應95經 關涉主題:實踐/看只是看、不失念 (更新)
雜阿含312經[正聞本414經/佛光本290經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,摩羅迦舅來詣佛所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
  「善哉!世尊!為我說法,我聞法已,獨一靜處,專精思惟,不放逸住,……乃至不受後有。」
  爾時,世尊告摩羅迦舅言:
  「諸年少聰明利根,於我法律出家未久,於我法律尚無懈怠,而況汝今日年耆根熟,而欲聞我略說教誡!」
  摩羅迦舅白佛言:
  「世尊!我雖年耆根熟,而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡,我聞法已,當獨一靜處,專精思惟,……乃至自知不受後有。」
  第二、第三亦如是請。
  佛告摩羅迦舅:「汝今且止。」
  如是再三,亦不為說。
  爾時,世尊告摩羅迦舅:「我今問汝,隨意答我。」
  佛告摩羅迦舅:
  「若眼未曾見色,汝當欲見,於彼色起欲、起愛、起念、起染著不?」
  答言:「不也,世尊!」
  耳、聲,鼻、香,舌、味,身、觸,意、法亦如是說。
  佛告摩羅迦舅:
  「善哉!善哉!摩羅迦舅!見以見為量,聞以聞為量,覺以覺為量,識以識為量。」而說偈言:
  「若汝非於彼,彼亦復非此,亦非兩中間,是則為苦邊。」
  摩羅迦舅白佛言:
  「已知,世尊!已知,善逝!」
  佛告摩羅迦舅:「汝云何於我略說法中廣解其義?」
  爾時,摩羅迦舅說偈白佛言:
  「若眼已見色,而失於正念,則於所見色,而取愛念相。
   取愛樂相者,心則常繫著,起於種種愛,無量色生。
   貪欲恚害覺,令其心退減,長養於眾苦,永離於涅槃。
   見色不取相,其心隨正念,不染惡心愛,亦不生繫著。
   不起於諸愛,無量色集生,貪欲恚害覺,不能壞其心。
   小長養眾苦,漸次近涅槃,日種尊所說,離愛般涅槃
   若耳聞諸聲,心失於正念,而取諸聲相,執持而不捨。
   鼻香舌嘗味,身觸意念法,忘失於正念,取相亦復然。
   其心生愛樂,繫著堅固住,起種種諸愛,無量法集生。
   貪欲恚害覺,退{滅}[減]壞其心,長養眾苦聚,永離於涅槃。
   不染於諸法,正智正念住,其心不染污,亦復不樂著。
   不起於諸愛,無量法集生,貪瞋恚害覺,不退減其心。
   眾苦隨損減,漸近般涅槃,愛盡般涅槃,世尊之所說。
  是名世尊略說法中廣解其義。」
  佛告摩羅迦舅:
  「汝真於我略說法中廣解其義,所以者何?如汝所說偈:『若眼見眾色,忘失於正念,則於所見色,而取愛念相。……如前廣說。』」
  爾時,尊者摩羅迦舅聞佛所說,歡喜、隨喜,作禮而去。
  爾時,尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已,於獨一靜處,專精思惟,不放逸住,……乃至成阿羅漢,心得解脫。

相應部35相應95經/摩羅迦子經(處相應/處篇/修多羅)(莊春江譯)
  那時,尊者摩羅迦子去見世尊,……(中略)在一旁坐好後,尊者摩羅迦子對世尊這麼說:
  「大德!請世尊簡要地教導我法,我聽聞世尊的法後,能住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力,那就好了!」
  「摩羅迦子!這裡,現在,我們將對年輕的比丘說,實在是因為你已衰老、已年老、高齡、年邁、已到了老人期的比丘,請求什麼簡要的教誡呢?」
  「大德!雖然我已衰老,已年老,高齡,年邁,已到了老人期,大德!請世尊簡要地教導我法,請善逝簡要地教導我法,也許我能了知世尊所講述的義理,也許我能成為世尊所講述的繼承人。」
  「摩羅迦子!你怎麼想:你對那些能被眼識知而未曾見過、以前未曾見過、你未看見、你不可能看見的色,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「你對那些能被耳識知而未曾聽過、以前未曾聽過、你未聽、你不可能聽的聲音,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「你對那些能被鼻識知而未曾聞過、以前未曾聞過、你未聞、你不可能聞的氣味,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「你對那些能被舌識知而未曾嚐過、以前未曾嚐過、你未嚐、你不可能嚐的味道,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「你對那些能被身識知而未曾接觸過、以前未曾接觸過、你未接觸、你不可能接觸的所觸,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「你對那些能被意識知而未曾了知過、以前未曾了知過、你未了知、你不可能了知的法,有欲,或貪,或情愛嗎?」
  「不,大德!」
  「摩羅迦子!這裡,在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上,在所見中將只有所見這麼多;在所聽中將只有所聽這麼多;在所覺知中將只有所覺知這麼多;在所了知中將只有所了知這麼多,摩羅迦子!當在你所見、所聽、所覺知、所能了知的法上,在所見中將只有所見這麼多;在所聽中將只有所聽這麼多;在所覺知中將只有所覺知這麼多;在所了知中將只有所了知這麼多,摩羅迦子!則你不被它如何如何,摩羅迦子!當你不被它如何如何,摩羅迦子!則你不在那裡,摩羅迦子!當你不在那裡,摩羅迦子!則你也不在這裡、不在其他地方、不在兩者的中間,這就是苦的結束。」
  「大德!我了知這世尊簡要所說的詳細義理:
  『以念已忘失見色後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所見]色生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   以念已忘失聽聲音後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所聽]聲音生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   以念已忘失嗅氣味後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所嗅]氣味生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   以念已忘失享用味道後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所享用]味道生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   以念已忘失接觸了觸後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所接觸的]觸生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   以念已忘失意識到法後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所意識到的]法生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   當持念見色後,他不在色上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使見色,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。
   當持念聽聲音後,他不在聲音上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使聽聲音,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。
   當持念嗅氣味後,他不在氣味上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使嗅氣味,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。
   當持念享用味道後,他不在味道上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使享用味道,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。
   當持念接觸了觸後,他不在觸上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使接觸了觸,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。
   當持念意識到法後,他不在法上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使意識到法,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。』
  大德!我這樣了知這世尊簡要所說的詳細義理。」
  「摩羅迦子!好!好!摩羅迦子!好!摩羅迦子!你了知我簡要所說的詳細義理:
  『以念已忘失見色後,作意可愛相,
   以貪著之心感受它,持續固持它。
   許多感受在其中增長;從[所見]色生起,
   貪婪與惱怒[亦然],心被此傷害,
   這樣累積著苦,涅槃被說為在遠方。
   ……(中略)
   當持念意識到法後,他不在法上被染著,
   以離貪著之心感受它,不持續固持它。
   即使意識到法,以及經歷感受,
   他這樣運行念,[苦]被耗盡不被堆積,
   這樣減少著苦,涅槃被說為在面前。』
  摩羅迦子!我簡要所說的詳細義理應該被這樣理解。」
  那時,尊者摩羅迦子歡喜、隨喜世尊所說後,起座向世尊問訊,然後作右繞,接著離開。
  那時,當尊者摩羅迦子住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時,不久,以證智自作證後,在當生中進入後住於善男子之所以從在家而正確地出家,成為非家生活的梵行無上目標,他證知:「出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  尊者摩羅迦子成為眾阿羅漢之一。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.35.95/(2). Mālukyaputtasuttaṃ
   95.Atha kho āyasmā mālukyaputto yena bhagavā tenupasaṅkami …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mālukyaputto bhagavantaṃ etadavoca– “sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu, yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyyan”ti.
  “Ettha dāni, mālukyaputta, kiṃ dahare bhikkhū vakkhāma! Yatra hi nāma tvaṃ, bhikkhu, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto saṃkhittena ovādaṃ yācasī”ti.
  “Kiñcāpāhaṃ, bhante, jiṇṇo vuddho mahallako addhagato vayo-anuppatto. Desetu me, bhante bhagavā saṃkhittena dhammaṃ, desetu sugato saṃkhittena dhammaṃ, appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa atthaṃ ājāneyyaṃ. Appeva nāmāhaṃ bhagavato bhāsitassa dāyādo assan”ti.
  “Taṃ kiṃ maññasi, mālukyaputta, ye te cakkhuviññeyyā rūpā adiṭṭhā adiṭṭhapubbā, na ca passasi, na ca te hoti passeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ye te sotaviññeyyā saddā assutā assutapubbā, na ca suṇāsi, na ca te hoti suṇeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ye te ghānaviññeyyā gandhā aghāyitā aghāyitapubbā, na ca ghāyasi, na ca te hoti ghāyeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ye te jivhāviññeyyā rasā asāyitā asāyitapubbā, na ca sāyasi, na ca te hoti sāyeyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ye te kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā asamphuṭṭhā asamphuṭṭhapubbā, na ca phusasi, na ca te hoti phuseyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ye te manoviññeyyā dhammā aviññātā aviññātapubbā, na ca vijānāsi, na ca te hoti vijāneyyanti? Atthi te tattha chando vā rāgo vā pemaṃ vā”ti? “No hetaṃ, bhante”.
  “Ettha ca te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati, mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati. Yato kho te, mālukyaputta, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati, sute sutamattaṃ bhavissati mute mutamattaṃ bhavissati, viññāte viññātamattaṃ bhavissati; tato tvaṃ, mālukyaputta, na tena. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tena; tato tvaṃ, mālukyaputta na tattha. Yato tvaṃ, mālukyaputta, na tattha; tato tvaṃ, mālukyaputta, nevidha, na huraṃ, na ubhayamantarena. Esevanto dukkhassā”ti.
  “Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāmi–
  “Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati.
  “Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato.
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccati.
  “Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato.
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccati.
  “Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccati.
  “Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa sāyato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccati.
  “Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato;
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccati.
  “Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa jānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato.
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccatī”ti.
  “Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī”ti. “Sādhu sādhu, mālukyaputta! Sādhu kho tvaṃ, mālukyaputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi–
  “Rūpaṃ disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto;
  Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati.
  “Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā;
  Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati.
  Evaṃ ācinato dukkhaṃ, ārā nibbānamuccati. …Pe…
  “Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā paṭissato;
  Virattacitto vedeti, tañca nājjhosa tiṭṭhati.
  “Yathāssa vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ;
  Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato.
  Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbānamuccatī”ti.
   “Imassa kho, mālukyaputta, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo”ti.
   Atha kho āyasmā mālukyaputto bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi. Atha kho āyasmā mālukyaputto eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā mālukyaputto arahataṃ ahosīti. Dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「見以見為量」,南傳作「在所見中將只有所見這麼多」(diṭṭhe diṭṭhamattaṃ bhavissati),菩提比丘長老英譯為「在所見中將只有所見」(in the seen there will be merely the seen)。按:這句話一般簡為「看只是看」,《顯揚真義》說,眼識只看見色這麼多,沒有常等自性(na niccādisabhāvaṃ)。「只有……這麼多」為量(Mattāti pamāṇaṃ),當到達色的範圍中(āpāthagatarūpe)眼識不被染、不憤怒、不變愚癡,這樣以與貪等分離,將只有眼識這麼多速行(cakkhuviññāṇamattameva javanaṃ bhavissati),我將保持眼識量速行(cakkhuviññāṇapamāṇeneva javanaṃ)。
  「若汝非於彼」,南傳作「不在那裡」(na tattha),菩提比丘長老英譯為「不在那裡」(will not be 'therein.')。按:《顯揚真義》說,此指「在那所見、所聞、所覺、所識知中將不被束縛、黏著、住立。」(tadā tvaṃ na tattha tasmiṃ diṭṭhe vā sutamutaviññāte vā paṭibaddho allīno patiṭṭhito nāma bhavissasi.)
  「不被它如何如何」(na tena),菩提比丘長老英譯為「將不『被那』」(will not be 'by that.')。按:《顯揚真義》解說,此指「將不被那貪所染、瞋所怒、癡所昧。」(Na tenāti tena rāgena vā ratto, dosena vā duṭṭho, mohena vā mūḷho na bhavissati.)
  「接觸了觸後」(Phassaṃ phussa ),菩提比丘長老英譯為「感受了觸後」(Hving felt a contact)。按:「觸」(phassa),一般用在根、境、識和合生「觸」的情形,但這裡顯然是與身根的「所觸」(phoṭṭhabba)混用了,而「接觸」(phussa)為動詞「phusati」的「未來被動分詞」語態。
  「他這樣運行念」(evaṃ so caratī sato),菩提比丘長老英譯為「一個人以這樣的方式留神地進行」(One fares mindfully in such a way)。按:「運行」(carati)原意是「行走」,這裡顯然是引申了的含意。