北傳:雜阿含302經 南傳:相應部12相應17經 關涉主題:觀念/非自他無因作‧教理/中道的內容‧其它/初果者的特質 (更新)
雜阿含302經[正聞本483經/佛光本340經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城耆闍崛山
  爾時,世尊晨朝著衣持鉢,出耆闍崛山,入王舍城乞食
  時,有阿支羅迦葉,為營小事出王舍城,向耆闍崛山,遙見世尊。見已,詣佛所,白佛言:
  「瞿曇!欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  佛告迦葉:
  「今非論時,我今入城,乞食來還,則是其時,當為汝說。」
  第二亦如是說。
  第三,復問瞿曇:
  「何為我作留難!瞿曇!云何有異!我今欲有所問,為我解說!」
  佛告阿支羅迦葉:「隨汝所問。」
  阿支羅迦葉白佛言:
  「云何,瞿曇!苦自作耶?」
  佛告迦葉:「苦自作者,此是無記。」
  迦葉復問:「云何,瞿曇!苦他作耶?」
  佛告迦葉:「苦他作者,此亦無記。」
  迦葉復問:「苦自他作耶?」
  佛告迦葉:「苦自他作,此亦無記。」
  迦葉復問:
  「云何,瞿曇!苦非自非他,無因作耶?」
  佛告迦葉:
  「苦非自非他[、無因作者],此亦無記。」
  迦葉復問:
  「云何{無因作者}?瞿曇!所問苦自作耶,答言無記?他作耶,自他作耶,非自非他無因作耶,答言無記?今無此苦耶?」
  佛告迦葉:「非無此苦,然有此苦。」
  迦葉白佛言:
  「善哉!瞿曇說有此苦,為我說法,令我知苦、見苦。」
  佛告迦葉:
  「若受即自受者,我應說苦自作;若他受,他即受者,是則他作;若受自受、他受復與苦者,如是者自、他作,我亦不說;若不因自、他,無因而生苦者,我亦不說,離此諸邊,說其中道如來說法:此有故,彼有;此起故,彼起;謂:緣無明,行;……乃至純大苦聚集;無明滅,則行滅;……乃至純大苦聚滅。」
  佛說此經已,阿支羅迦葉遠塵、離垢得法眼淨
  時,阿支羅迦葉,見法、得法、知法、入法,度諸狐疑,不由他知,不因他度,於正法律心得無畏合掌白佛言:
  「世尊!我今已度。我從今日歸依佛、歸依法、歸依僧,盡壽作優婆塞,證知我!」
  阿支羅迦葉聞佛所說,歡喜、隨喜,作禮而去。
  時,阿支羅迦葉辭世尊去不久,為護犢牸牛所觸殺。於命終時,諸根清淨,顏色鮮白。
  爾時,世尊入城乞食。
  時,有眾多比丘,亦入王舍城乞食,聞有傳說:阿支羅迦葉從世尊聞法,辭去不久,為牛所觸殺,於命終時,諸根清淨,顏色鮮白。
  諸比丘乞食已,還出,舉衣鉢,洗足,詣世尊所,稽首禮足,退坐一面,白佛言:
  「世尊!我今晨朝,眾多比丘入城乞食,聞阿支羅迦葉,從世尊聞法律,辭去不久,為護犢牛所觸殺,於命終時,諸根清淨,顏色鮮白。世尊!彼生何趣?何處受生?彼何所得?」
  佛告諸比丘:
  「彼已見法,知法、次法,不受於法,已般涅槃,汝等當往供養其身。」
  爾時,世尊為阿支羅迦葉受(授)第一記。

相應部12相應17經/裸行者迦葉經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在王舍城栗鼠飼養處的竹林中。
  那時,世尊在午前時穿好衣服後,取衣鉢,為了托鉢進入王舍城。
  裸行者迦葉看見世尊遠遠地走來。看見後,前去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,就站到一旁。站到一旁後,裸行者迦葉對世尊這麼說:
  「我們想問喬達摩尊師一點[問題],如果喬達摩尊師願意為我們的問題作解答的話。」
  「這不是詢問的時機,迦葉!我們正要進村子去。」
  第二次,裸行者迦葉對世尊這麼說:
  「我們想問喬達摩尊師一點[問題],如果喬達摩尊師同意為我們的問題作解答的話。」
  「這不是詢問的時機,迦葉!我們正要進村子去。」
  第三次裸行者迦葉……(中略)我們要進村子去。
  當這麼說時,裸行者迦葉對世尊這麼說:
  「那我們就不想再多問了。」
  「那就問你們的疑問吧,迦葉!」
  「喬達摩先生!苦是自己作的嗎?」
  「不是這樣的,迦葉!」世尊說。
  「那麼,喬達摩先生!苦是其他所作的嗎?」
  「不是這樣的,迦葉!」世尊說。
  「喬達摩先生!苦是自己與其他所作的嗎?」
  「不是這樣的,迦葉!」世尊說。
  「那麼,喬達摩先生!苦是非自己也非其他所作的;自然生的嗎?」
  「不是這樣的,迦葉!」世尊說。
  「喬達摩先生!沒有苦嗎?」
  「迦葉!不是沒有苦,迦葉!有苦。」
  「那樣的話,喬達摩尊師不知、不見苦嗎?」
  「迦葉!我確實非不知、不見苦,迦葉!我確實知苦,迦葉!我確實見苦。」
  「當被像這樣問:『喬達摩先生!苦是自己作的嗎?』你說:『不是這樣的,迦葉!』當被像這樣問:『那麼,喬達摩先生!苦是其他所作的嗎?』你說:『不是這樣的,迦葉!』當被像這樣問:『喬達摩先生!苦是自己與其他所作的嗎?』你說:『不是這樣的,迦葉!』當被像這樣問:『那麼,喬達摩先生!苦是非自己也非其他所作的;自然生的嗎?』你說:『不是這樣的,迦葉!』當被像這樣問:『喬達摩先生!沒有苦嗎?』你說:『迦葉!不是沒有苦,迦葉!有苦。』當被像這樣問:『那樣的話,喬達摩尊師不知、不見苦嗎?』你說:『我確實非不知、不見苦,迦葉!我確實知苦,迦葉!我確實見苦。』
  大德!請世尊為我講解苦,大德!請世尊為我教導苦。」
  「迦葉![如果有人想:]『作者即是感受[結果]者。』[那麼,推到]最初[人的存在]而想:『苦是自己作的』,那樣就掉入了那常恆論。
  迦葉![如果有人想:]『作者是一,感受[結果]者是另一。』[那麼,]被感受所打擊而想:『苦是其他所作的』,那樣就掉入了這斷滅論。
  迦葉!不往這兩個極端後,如來以中間說法:『以無明為緣而有行;以行為緣而有識;……(中略)這樣是這整個苦蘊。但就以那無明的無餘褪去與滅而行滅;以行滅而識滅;……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。』」
  當這麼說時,裸行者迦葉對世尊說:
  「大德!太偉大了,大德!太偉大了,大德!猶如能扶正顛倒的,……(中略):『有眼者看得見諸色』。同樣的,法被世尊以種種法門說明。大德!我歸依世尊、法、比丘僧團,大德!願我得在世尊面前出家,願我得受具足戒。」
  「迦葉!凡先前為其他外道者,希望在這法、律中出家;希望受具足戒,他要四個月別住。經四個月後,獲得比丘們同意,令他出家受具足戒成為比丘,但個別例外由我確認。」
  「大德!如果先前為其他外道者,希望在這法、律中出家;希望受具足戒,要滿四個月別住。經(住於別住)四個月後獲得比丘們同意,令他出家受具足戒成為比丘,我將四年別住,經(住於別住)四年後,獲得比丘們同意,使我出家受具足戒成為比丘。」
  裸行者迦葉得到在世尊的面前出家、受具足戒。
  受具足戒後不久,當尊者迦葉住於獨處、隱退、不放逸、熱心、自我努力時,不久,以證智自作證後,在當生中進入後住於善男子之所以從在家而正確地出家,成為非家生活的那個無上梵行目標,他證知:「出生已盡梵行已完成應該作的已作不再有這樣[輪迴]的狀態了。」
  尊者迦葉成為眾阿羅漢之一。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.17/(7). Acelakassapasuttaṃ
   17. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi. Addasā kho acelo kassapo bhagavantaṃ dūratova āgacchantaṃ. Disvāna yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ aṭṭhāsi. Ekamantaṃ ṭhito kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca– “puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti.
   “Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā”ti. Dutiyampi kho acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca “puccheyyāma mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ kañcideva desaṃ, sace no bhavaṃ gotamo okāsaṃ karoti pañhassa veyyākaraṇāyā”ti. “Akālo kho tāva, kassapa, pañhassa; antaragharaṃ paviṭṭhamhā”ti. Tatiyampi kho acelo kassapo …pe… antaragharaṃ paviṭṭhamhāti. Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca– “na kho pana mayaṃ bhavantaṃ gotamaṃ bahudeva pucchitukāmā”ti. “Puccha, kassapa, yadākaṅkhasī”ti.
   “Kiṃ nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkhan’ti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkhan’ti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhan’ti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ pana bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhan’ti? ‘Mā hevaṃ, kassapā’ti bhagavā avoca. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkhan’ti? ‘Na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ. Atthi kho, kassapa, dukkhan’ti. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti, na passatī’ti. ‘Na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi, na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhan’”ti.
   “Ki nu kho, bho gotama, ‘sayaṃkataṃ dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, paraṃkataṃ dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, sayaṃkatañca paraṃkatañca dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ pana, bho gotama, asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘mā hevaṃ, kassapā’ti vadesi. ‘Kiṃ nu kho, bho gotama, natthi dukkhan’ti iti puṭṭho samāno ‘na kho, kassapa, natthi dukkhaṃ atthi kho, kassapa, dukkhan’ti vadesi. ‘Tena hi bhavaṃ gotamo dukkhaṃ na jānāti na passatī’ti iti puṭṭho samāno ‘na khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ na jānāmi na passāmi. Jānāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhaṃ; passāmi khvāhaṃ, kassapa, dukkhan’ti vadesi. Ācikkhatu ca me, bhante, bhagavā dukkhaṃ. Desetu ca me, bhante, bhagavā dukkhan”ti.
   “‘So karoti so paṭisaṃvedayatī’ti kho, kassapa, ādito sato ‘sayaṃkataṃ dukkhan’ti iti vadaṃ sassataṃ etaṃ pareti. ‘Añño karoti añño paṭisaṃvedayatī’ti kho, kassapa, vedanābhitunnassa sato ‘paraṃkataṃ dukkhan’ti iti vadaṃ ucchedaṃ etaṃ pareti. Ete te, kassapa, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṃ deseti– ‘avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’”ti.
   Evaṃ vutte, acelo kassapo bhagavantaṃ etadavoca– “abhikkantaṃ, bhante, abhikkantaṃ, bhante! Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya …pe… cakkhumanto rūpāni dakkhantīti; evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Labheyyāhaṃ, bhante, bhagavato santike pabbajjaṃ, labheyyaṃ upasampadan”ti.
   “Yo kho, kassapa, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, so cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Api ca mayā puggalavemattatā viditā”ti.
   “Sace bhante, aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhati pabbajjaṃ, ākaṅkhati upasampadaṃ, cattāro māse parivasati. Catunnaṃ māsānaṃ accayena (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū pabbājenti upasampādenti bhikkhubhāvāya. Ahaṃ cattāri vassāni parivasissāmi catunnaṃ vassānaṃ accayena (parivutthaparivāsaṃ) āraddhacittā bhikkhū pabbājentu upasampādentu bhikkhubhāvāyā”ti.
   Alattha kho acelo kassapo bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampadaṃ. Acirūpasampanno ca panāyasmā kassapo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva– yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ– brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi. “Khīṇā jāti vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā kassapo arahataṃ ahosīti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「阿支羅」,南傳作「裸行者」(acelo),「阿支羅」顯然就是「裸行者」(acela)的音譯。