北傳:雜阿含298經, 增壹阿含49品5經 南傳:相應部12相應2經 關涉主題:教理/緣起的內容 (更新)
雜阿含298經[正聞本479經/佛光本336經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住拘留搜調牛聚落。
  爾時,世尊告諸比丘
  「我今當說緣起法,法說、義說,諦聽善思!當為汝說。
  云何緣起法法說?謂:此有故,彼有;此起故,彼起;謂:緣無明,行;……乃至純大苦聚集,是名緣起法法說。
  云何義說?謂:無明行者,彼云何無明?若不知前際,不知後際,不知前後際;不知於內,不知於外,不知內外;不知業,不知報,不知業報;不知佛,不知法,不知僧;不知苦,不知集,不知滅,不知道;不知因,不知因所起法;不知善、不善,有罪、無罪,習、不習,若劣、若勝,染污、清淨,分別緣起,皆悉不知,於六觸入處不如實覺知,於彼彼不知、不見、無無間等、癡闇、無明、大冥,是名無明。
  緣無明行者,云何為行?行有三種:身行、口行、意行
  緣行識者,云何為識?謂六識身:眼識身、耳識身、鼻識身、舌識身、身識身、意識身。
  緣識名色者,云何名?謂四無色陰:受陰、想陰、行陰、識陰。云何色?謂:四大、四大所造色,是名為色。此色及前所說名,是為名色。
  緣名色六入處者,云何為六入處?謂六內入處:眼入處、耳入處、鼻入處、舌入處、身入處、意入處。
  緣六入處觸者,云何為觸?謂六觸:眼觸身、耳觸身、鼻觸身、舌觸身、身觸身、意觸身。
  緣觸受者,云何為受?謂三受:苦受、樂受、不苦不樂受。
  緣受愛者,彼云何為愛?謂三愛:欲愛、色愛、無色愛。
  緣愛取者,云何為取?四取:欲取、見取、戒取我取
  緣取有者,云何為有?三有:欲有、色有、無色有
  緣有生者,云何為生?若彼彼眾生,彼彼身種類{一}生、超越、和合、出生,得陰、得界、得入處、得命根,是名為生。
  緣生、老、死者,云何為老?若髮白露頂、皮緩根熟、支弱背僂、垂頭呻吟、短氣前輸、柱杖而行、身體黧黑、四體班駮、闇鈍垂熟、造行艱難羸劣,是名為老,云何為死?彼彼眾生,彼彼種類沒、遷移、身壞、壽盡、火離、命滅、捨陰時到,是名為死。此死及前說老,是名老死。
  是名緣起義說。」
  佛說此經已,諸比丘聞佛所說,歡喜奉行。

增壹阿含49品5經[佛光本438經/11法](放牛品)(莊春江標點)
  聞如是
  一時在舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,世尊告諸比丘
  「今當說因緣之法善思念之,修習其行。」
  諸比丘白佛言:「唯然,世尊!」
  爾時,諸比丘從佛受教。
  世尊告曰:
  「彼云何名為因緣之法?所謂:無明行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣更樂,更樂緣,痛緣愛,愛緣,受緣有,有緣生,生緣死,死緣憂、悲、苦、惱、不可稱計,如是,成此五陰之身。
  彼云何名為無明?所謂不知苦,不知,不知,不知道,此名為無明。
  彼云何名為行?所謂行者有三種,云何為三?所謂身行、口行、意行,是謂為行。
  彼云何名為識?所謂六識身是也,云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意識,是謂為識。
  云何名為名?所謂名者,痛、想、、更樂、思惟,是為名。彼云何為色?所謂四大身及四大身所造色,是謂名為色。色異、名異,故曰名色。
  彼云何六入?內六入,云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意入,是謂六入。
  彼云何名為更樂?所謂六更樂身,云何為六?所謂眼、耳、鼻、舌、身、意更樂,是謂名為更樂。
  彼云何為痛?所謂三痛,云何為三?所謂樂痛、苦痛、不苦不樂痛,是謂名為痛。
  彼云何名為愛?所謂三愛身是也。欲愛、有愛、無有愛,[是謂為愛]。
  云何為受?所謂四受是,云何為四?所謂欲受、見受、戒受我受,是謂四受。
  彼云何為有?所謂三有,云何為三?欲有、色有、無色有,是名為有。
  彼云何為生?所謂生者,等具出{家}[處],受諸有,得五陰,受諸入,是謂為生。
  彼云何為老?所謂彼彼眾生於此身分,齒落髮白,氣力劣竭,諸根純熟,壽命日衰,無復本識,是謂為老。
  云何為死?所謂彼彼眾生展轉受形,身體無熅,無常變易,五親分張,捨五陰身,命根斷壞,是謂為死,比丘!當知故名為老、病、死。
  此名為因緣之法,廣分別其義。
  諸佛如來所應施行起大慈哀,吾今已辦,當念在樹下露坐,若在塚間,當念坐禪,勿懷恐難,今不精勤,後悔無益。」
  爾時,阿難白世尊言:
  「如來與諸比丘說甚深緣本,然我觀察無甚深之義。」
  世尊告曰:
  「止!止!阿難!勿興此意,所以然者,十二因緣者極為甚深,非是常人所能明曉。我昔未覺此因緣法時,流浪生死,無有出期,又復,阿難!不但今日汝言因緣不甚深,昔日已來言不甚深也,所以然者,乃昔過去世時,有須焰阿須倫王竊生此念,欲捉日月,出大海水,化身極大,海水齊腰,爾時,彼阿須倫王有兒名拘那羅,自白其父:『我今欲於海水沐浴。』須焰阿須倫報曰:『莫樂海水中浴,所以然者,海水極深且廣,終不堪{住}[任?]海水中浴。』時,拘那羅白言:『我今觀水齊大王腰,何以故復言甚深?』是時,阿須倫王即取兒著大海水中,爾時,阿須倫兒足不至水底,極懷恐怖。爾時,須焰告其子曰:『我先勅汝,海水甚深,汝言無苦,唯我能在大海水洗浴,非汝所能{欲}洗[浴]。』
  爾時須焰阿須倫者,豈異人乎?莫作是觀,所以然者,須焰者即我身是也。爾時阿須倫兒,即汝身是也。爾時海水甚深,汝言無苦,今復言十二因緣甚深之法,汝復言無是甚深。其有眾生不解十二緣法,流轉生死,無有出期,皆悉迷惑,不識行本,於今世至後世,從後世至今世,永在五惱之中,求出甚難。我初成佛道,思惟十二因緣,降伏魔官屬,以除無明而得慧明,諸闇永除,無塵垢,又,我,阿難!三轉十二說此緣本時,即成覺道。以此方便,知十二緣法極為甚深,非常人所能宣暢。如是,阿難!當念甚深,奉持此十二因緣之法,當念作是學。」
  爾時,阿難聞佛所說,歡喜奉行。

相應部12相應2經/解析經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  住在舍衛城……(中略)。
  「比丘們!我將教導你們緣起,並解析它,你們要聽!你們要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」那些比丘回答世尊
  世尊這麼說:
  「而,比丘們!什麼是緣起呢?比丘們!以無明為緣而有行;以行為緣而有識;以識為緣而有名色;以名色為緣而有六處;以六處為緣而有觸;以觸為緣而有受;以受為緣而有渴愛;以渴愛為緣而有取;以取為緣而有有;以有為緣而有生;以生為緣而有老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生起,這樣是這整個苦蘊
  而,比丘們!什麼是老死?所有眾生中,關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化,這被稱為老;所有眾生中,由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄,這被稱為死,這樣,這老與這死,比丘們!這被稱為老死。
  而,比丘們!什麼是生?所有眾生中,關於每一種眾生類的生、出生、進入[胎]、生起、再生、諸蘊顯現、得諸處,比丘們!這被稱為生。
  而,比丘們!什麼是有?有這三種有:欲有、色有、無色有,比丘們!這被稱為有。
  而,比丘們!什麼是取?有這四種取:欲取、見取、戒禁取[真]我論取,比丘們!這被稱為取。
  而,比丘們!什麼是渴愛?有這六類渴愛:對色的渴愛、對聲的渴愛、對氣味的渴愛、對味道的渴愛、對所觸的渴愛、對法的渴愛,比丘們!這被稱為渴愛。
  而,比丘們!什麼是受?有這六類受:眼觸所生受、耳觸所生受、鼻觸所生受、舌觸所生受、身觸所生受、意觸所生受,比丘們!這被稱為受。
  而,比丘們!什麼是觸?有這六類觸:眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸,比丘們!這被稱為觸。
  而,比丘們!什麼是六處?眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處,比丘們!這些叫作六處。
  而,比丘們!什麼是名色?受、想、、觸、作意,這被稱為名;四大與四大之所造色,這被稱為色,這樣,這名與這色,比丘們!這被稱為名色。
  而,比丘們!什麼是識?有這六類識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識,比丘們!這被稱為識。
  而,比丘們!什麼是行?有這三種行:身行、語行、心行,比丘們!這些叫作行。
  而,比丘們!什麼是無明?不知苦、不知苦集、不知苦滅、不知導向苦滅道跡,比丘們!這被稱為無明。
  這樣,比丘們!以無明為緣而有行;以行為緣而有識;……(中略)這樣是這整個苦蘊。但就以那無明的無餘褪去與滅而行;以行滅而識滅;……這樣是這整個苦蘊的滅。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.2/(2). Vibhaṅgasuttaṃ
   2. Sāvatthiyaṃ viharati …pe… “paṭiccasamuppādaṃ vo, bhikkhave, desessāmi vibhajissāmi. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasi karotha; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṃ. Bhagavā etadavoca–
   “Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
   “Katamañca, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko; ayaṃ vuccati jarā. Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccu maraṇaṃ kālakiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo, idaṃ vuccati maraṇaṃ. Iti ayañca jarā, idañca maraṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, jarāmaraṇaṃ.
   “Katamā ca, bhikkhave, jāti? Yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, jāti.
   “Katamo ca, bhikkhave, bhavo? Tayo me, bhikkhave, bhavā– kāmabhavo, rūpabhavo, arūpabhavo. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhavo.
   “Katamañca, bhikkhave, upādānaṃ? Cattārimāni, bhikkhave, upādānāni– kāmupādānaṃ, diṭṭhupādānaṃ, sīlabbatupādānaṃ, attavādupādānaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, upādānaṃ.
   “Katamā ca, bhikkhave, taṇhā? Chayime, bhikkhave, taṇhākāyā– rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, taṇhā.
   “Katamā ca, bhikkhave, vedanā? Chayime, bhikkhave, vedanākāyā– cakkhusamphassajā vedanā, sotasamphassajā vedanā, ghānasamphassajā vedanā, jivhāsamphassajā vedanā, kāyasamphassajā vedanā, manosamphassajā vedanā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, vedanā.
   “Katamo ca, bhikkhave, phasso? Chayime, bhikkhave, phassakāyā– cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphasso, manosamphasso. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, phasso.
   “Katamañca, bhikkhave, saḷāyatanaṃ? Cakkhāyatanaṃ, sotāyatanaṃ, ghānāyatanaṃ, jivhāyatanaṃ, kāyāyatanaṃ, manāyatanaṃ– idaṃ vuccati, bhikkhave, saḷāyatanaṃ.
   “Katamañca bhikkhave, nāmarūpaṃ? Vedanā, saññā, cetanā, phasso, manasikāro– idaṃ vuccati nāmaṃ. Cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Idaṃ vuccati rūpaṃ. Iti idañca nāmaṃ, idañca rūpaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, nāmarūpaṃ.
   “Katamañca, bhikkhave, viññāṇaṃ? Chayime, bhikkhave, viññāṇakāyā– cakkhuviññāṇaṃ, sotaviññāṇaṃ, ghānaviññāṇaṃ, jivhāviññāṇaṃ, kāyaviññāṇaṃ, manoviññāṇaṃ. Idaṃ vuccati, bhikkhave, viññāṇaṃ.
   “Katame ca, bhikkhave, saṅkhārā? Tayome, bhikkhave, saṅkhārā– kāyasaṅkhāro, vacīsaṅkhāro, cittasaṅkhāro. Ime vuccanti, bhikkhave, saṅkhārā.
   “Katamā ca, bhikkhave, avijjā? Yaṃ kho, bhikkhave, dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, avijjā.
   “Iti kho, bhikkhave, avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. Dutiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「念(AA)」,南傳作「思」(cetanā),菩提比丘長老英譯為「意志」(volition)。按:《顯揚真義》說,思、觸、作意應該被經驗為行蘊(saṅkhārakkhandho veditabbo)。
  「至淺至淺(MA.97);無甚深之義(AA)」,南傳作「明顯明顯的」(uttānakuttānako,另譯為「淺的淺的;明瞭的明瞭的」),Maurice Walshe先生英譯為「再明白不過了」(as clear as clear, DN.15)。