北傳:雜阿含288經 南傳:相應部12相應67經 關涉主題:教理/識名色輾轉相依‧觀念/非自他無因作‧譬喻/三蘆鼎立 (更新)
雜阿含288經[正聞本469經/佛光本326經](因緣相應/雜因誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住王舍城迦蘭陀竹園。
  爾時,尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山
  爾時,尊者舍利弗晡時從禪覺,詣尊者摩訶拘絺羅,共相問訊慶慰已,於一面坐,語尊者摩訶拘絺羅:
  「欲有所問,寧有閑暇見答與不?」
  尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言:
  「仁者且問,知者當答。」
  尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅:
  「云何,尊者摩訶拘絺羅!有老不?」
  答言:「有,尊者舍利弗!」
  復問:「有死不?」
  答言:「有。」
  復問:
  「云何老死自作耶?為他作耶?為自他作耶?為非自非他無因作耶?」
  答言:
  「尊者舍利弗!老死非自作、非他作、非自他作、亦非非自他作無因作,然彼生緣故有老死。」
  「如是,生……有……取……愛……受……觸……六入處……名色為自作?為他作?為自他作?為非自他無因作?」
  答言:
  「尊者舍利弗!名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生。」
  復問:
  「彼識為自作?為他作?為自他作?為非自非他無因作?」
  答言:
  「尊者舍利弗!彼識非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼識{增}[緣]名色生。」
  尊者舍利弗復問尊者摩訶拘絺羅:
  「先言名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作,然彼名色緣識生,而今復言名色緣識,此義云何?」
  尊者摩訶拘絺羅答言:
  「今當說譬,如智者因譬得解。
  譬如:三蘆立於空地,展轉相依而得竪立,若去其一,二亦不立;若去其二,一亦不立,展轉相依而得竪立。識緣名色,亦復如是,展轉相依而得生長。」
  尊者舍利弗言:
  「善哉!善哉!尊者摩訶拘絺羅!世尊聲聞中,智慧明達,善調無畏,見甘露法,以甘露法具足身作證者,謂:尊者摩訶拘絺羅乃有如是甚深義辯,種種難問,皆悉能答,如無價寶珠,世所頂戴,我今頂戴尊者摩訶拘絺羅,亦復如是。我今於汝所,快得善利,諸餘梵行數詣其所,亦得善利,以彼尊者善說法故,我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故,當以三十種讚歎、稱揚、隨喜
  尊者摩訶拘絺羅說老死厭患、離欲、滅盡,是名法師;說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患、離欲、滅盡,是名法師。
  若比丘於老死厭患、離欲、滅盡向,是名法師;……乃至識厭患、離欲、滅盡向,是名法師。
  若比丘於老死厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師;……乃至識厭患、離欲、滅盡,不起諸漏,心善解脫,是名法師。」
  尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言:
  「善哉!善哉!於世尊聲聞中,智慧、明達,善調、無畏,見甘露法,以甘露法具足身作證者,謂:尊者舍利弗能作如是種種甚深正智之問,猶如世間無價寶珠,人皆頂戴,汝今如是,普為一切諸梵行者之所頂戴,恭敬、奉事。我於今日,快得善利,得與尊者共論妙義。」
  時,二正士更相隨喜,各還所住。

相應部12相應67經/蘆葦束經(因緣相應/因緣篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅,住在波羅奈鹿野苑中仙人墜落處。
  那時,尊者摩訶拘絺羅在傍晚時,從獨坐中出來,去見尊者舍利弗。抵達後,與尊者舍利弗相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,對尊者舍利弗這麼說:
  「怎麼樣,舍利弗學友!老死被自己作嗎?被其他所作嗎?被自己與其他所作嗎?或被非自己非其他所作;自然生呢?」
  「拘絺羅學友!老死不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非他人所作;自然生,而是以生為緣而有老死。」
  「怎麼樣,舍利弗學友!生被自己作嗎?被其他所作嗎?被自己與其他所作嗎?或被非自己非其他所作;自然生呢?」
  「拘絺羅學友!生不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非他人所作;自然生,而是以有為緣而有生。」
  「怎麼樣,舍利弗學友!有被自己作嗎?……(中略)取被自己作嗎?……渴愛被自己作嗎?……受被自己作嗎?……觸被自己作嗎?……六處被自己作嗎?……名色被自己作嗎?被其他所作嗎?被自己與其他所作嗎?或被非自己非其他所作;自然生呢?」
  「拘絺羅學友!名色不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作;自然生,而是以識為緣而有名色。」
  「怎麼樣,舍利弗學友!識被自己作嗎?被其他所作嗎?被自己與其他所作嗎?或被非自己非其他所作;自然生呢?」
  「拘絺羅學友!識不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作;自然生,而是以名色為緣而有識。」
  「如今,我們知道尊者舍利弗這麼說:『拘絺羅學友!名色不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作;自然生,而是以識為緣而有名色。』
  但,如今,我們又知道尊者舍利弗這麼說:『拘絺羅學友!識不被自己作、不被其他所作、不被自己與其他所作、也不被非自己非其他所作;自然生,而是以名色為緣而有識。』那麼,舍利弗學友!這所說的義理,應如何而得見呢?」
  「那樣的話,學友!我為你作譬喻,智者在這裡以一些譬喻而知所說的義理。
  學友!猶如兩把蘆葦束輾轉相依而得立。同樣的,學友!以名色為緣而有識;以識為緣而有名色;以名色為緣而有六處;以六處為緣而有觸……(中略)這樣是這整個苦蘊
  學友!如果拉開那(兩把)蘆葦之一,另一束會倒下;如果拉開另一束蘆葦,(這)一束會倒下。同樣的,學友!以名色而識滅;以識滅而名色滅,以名色滅而六處滅;以六處滅而觸滅……(中略)這樣是這整個苦蘊的滅。」
  「不可思議啊,舍利弗學友!未曾有啊,舍利弗學友!這被尊者舍利弗多麼善說。
  我們隨喜於尊者舍利弗的這些三十六事之說:『學友!如果比丘對老死是為了離貪而教導法,「說法比丘」是適當的言說。
  學友!如果比丘是對老死是為了離貪滅的行者,「法、隨法行比丘」是適當的言說。
  學友!如果比丘對老死從離貪、滅,以不執取而解脫,「當生得涅槃比丘」是適當的言說。
  學友!如果比丘教導對生……對有……對取……對渴愛……對受……對觸……對六處……對名色……對識……對行……如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅而教導法,「說法比丘」是適當的言說。
  學友!如果比丘對無明是為了厭、離貪、滅的行者,「法、隨法行比丘」是適當的言說。
  學友!如果比丘對無明從厭、離貪、滅,以不執取而解脫,「當生得涅槃比丘。」是適當的言說』」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.12.67/(7). Naḷakalāpīsuttaṃ
   67. Ekaṃ samayaṃ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṃ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavoca– “kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇan”ti? “Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na paraṃkataṃ jarāmaraṇaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca jarāmaraṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ jarāmaraṇaṃ. Api ca, jātipaccayā jarāmaraṇan”ti.
   “Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkatā jāti, paraṃkatā jāti, sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, udāhu asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jātī”ti? “Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkatā jāti, na paraṃkatā jāti, na sayaṃkatā ca paraṃkatā ca jāti, nāpi asayaṃkārā aparaṃkārā adhiccasamuppannā jāti. Api ca, bhavapaccayā jātī”ti.
   “Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṃkato bhavo …pe… sayaṃkataṃ upādānaṃ… sayaṃkatā taṇhā… sayaṃkatā vedanā… sayaṃkato phasso… sayaṃkataṃ saḷāyatanaṃ… sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpan”ti “Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ, adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca, viññāṇapaccayā nāmarūpan”ti.
   “Kiṃ nu kho, āvuso sāriputta, sayaṅkataṃ viññāṇaṃ, paraṅkataṃ viññāṇaṃ, sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, udāhu asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇan”ti? “Na kho, āvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na paraṃkataṃ viññāṇaṃ na sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca, nāmarūpapaccayā viññāṇan”ti.
   “Idāneva kho mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma – ‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ nāmarūpaṃ, na paraṃkataṃ nāmarūpaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca nāmarūpaṃ, nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ nāmarūpaṃ. Api ca, viññāṇapaccayā nāmarūpan’”ti.
   “Idāneva ca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ evaṃ ājānāma– ‘na khvāvuso koṭṭhika, sayaṃkataṃ viññāṇaṃ, na paraṃkataṃ viññāṇaṃ, na sayaṃkatañca paraṃkatañca viññāṇaṃ nāpi asayaṃkāraṃ aparaṃkāraṃ adhiccasamuppannaṃ viññāṇaṃ. Api ca, nāmarūpapaccayā viññāṇan’”ti.
   “Yathā kathaṃ panāvuso sāriputta, imassa bhāsitassa attho daṭṭhabbo”ti? “Tenahāvuso, upamaṃ te karissāmi. Upamāyapidhekacce viññū purisā bhāsitassa atthaṃ jānanti. Seyyathāpi, āvuso, dve naḷakalāpiyo aññamaññaṃ nissāya tiṭṭheyyuṃ. Evameva kho, āvuso, nāmarūpapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Tāsaṃ ce, āvuso naḷakalāpīnaṃ ekaṃ ākaḍḍheyya, ekā papateyya; aparaṃ ce ākaḍḍheyya, aparā papateyya. Evameva kho, āvuso, nāmarūpanirodhā viññāṇanirodho; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho; nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho; saḷāyatananirodhā phassanirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti. “Acchariyaṃ āvuso sāriputta; abbhutaṃ, āvuso sāriputta! Yāvasubhāsitaṃ cidaṃ āyasmatā sāriputtena. Idañca pana mayaṃ āyasmato sāriputtassa bhāsitaṃ imehi chattiṃsāya vatthūhi anumodāma– ‘jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jarāmaraṇassa ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāya. Jātiyā ce… bhavassa ce… upādānassa ce… taṇhāya ce… vedanāya ce… phassassa ce… saḷāyatanassa ce… nāmarūpassa ce… viññāṇassa ce… saṅkhārānaṃ ce… avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya dhammaṃ deseti, dhammakathiko bhikkhūti alaṃ vacanāya. Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti, dhammānudhammappaṭipanno bhikkhūti alaṃ vacanāya Avijjāya ce, āvuso, bhikkhu nibbidā virāgā nirodhā anupādā vimutto hoti, diṭṭhadhammanibbānappatto bhikkhūti alaṃ vacanāyā’”ti. Sattamaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):