北傳:雜阿含282經 南傳:中部152經 關涉主題:觀念/不聽不見非修根‧實踐/分明地覺察、知非羞愧即離 (更新)
雜阿含282經[正聞本405經/佛光本281經](入處相應/六入處誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住迦{微}[徵]伽羅牟真鄰陀林中。
  時,有年少名欝多羅,是波羅奢那弟子,來詣佛所,恭敬問訊已,退坐一面。
  爾時,世尊告欝多羅:
  「汝師波羅奢那為汝等說修諸根不?」
  欝多羅言:「說已,瞿曇!」
  佛告欝多羅:
  「汝師波羅奢那云何說修諸根?」
  欝多羅白佛言:
  「我師波羅奢那說:『眼不見色,耳不聽聲,是名修根。』」
  佛告欝多羅:
  「若如汝波羅奢那說,盲者是修根不?所以者何?如唯盲者眼不見色。」
  爾時,尊者阿難在世尊後,執扇扇佛。
  尊者阿難語鬱多[羅]言:
  「如波羅奢那所說,聾者是修根不?所以者何?如唯聾者耳不聞聲。」
  爾時,世尊告尊者阿難:
  「異於賢聖法律無上修諸根。」
  阿難白佛言:
  「唯願世尊為諸比丘說賢聖法律無上修根!諸比丘聞已,當受奉行。」
  佛告阿難:「諦聽善思!當為汝說。
  眼、色生眼識,見可意色,欲修如來厭離,正念、正智。
  眼、色緣,生眼識,不可意,{故}[欲]修如來不厭離,正念、正智。
  眼、色緣,生眼識,可意、不可意,欲修如來厭離、不厭離,正念、正智。
  眼、色緣,生眼識,不可意、可意,欲修如來不厭離、厭離,正念、正智。
  眼、色緣,生眼識,可意、不可意、可不可意,欲修如來厭、不厭俱離,捨心住、正念、正智。
  如是,阿難!若有於此五句,心善調伏、善關閉、善守護、善攝持、善修習,是則於眼、色無上修根。
  耳……鼻……舌……身……意、法亦如是說。
  阿難!是名賢聖法律無上修根。」
  尊者阿難白佛言:
  「世尊!云何賢聖法律為賢聖修根?」
  佛告阿難:
  「眼、色緣,生眼識,生可意,生不可意,生可意、不可意,彼聖弟子如是如實知:『我眼、色緣,生眼識,生可意,生不可意,生可意、不可意,此則寂滅,此則勝妙,所謂俱捨。』得彼捨已,離厭、不厭。
  譬如:力士[彈指]頃[滅],如是,眼、色緣,生眼識,生可意,生不可意,生可意、不可意,俄爾盡滅,得離厭、不厭,捨。
  如是,耳、聲緣,生耳識,生可意,生不可意,生可意、不可意,聖弟子如是如實知:『我耳識聞聲,生可意,生不可意,生可意、不可意,此則寂滅、勝妙,所謂為捨。』得捨已,離厭、不厭。
  譬如:大力士夫彈指,發聲即滅,如是,耳、聲緣,生耳識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,是則為捨,得彼捨已,離厭、不厭。
  鼻、香緣,生鼻識,生可意,生不可意,生可意、不可意,聖弟子如是如實知:『鼻、香緣,生鼻識,生可意,生不可意,生可意、不可意,此則寂滅,此則勝妙,所謂為捨。』得彼捨已,離厭、不厭。
  譬如:蓮{荷}[華]水所不染,如是,鼻、香緣,生鼻識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為捨,得彼捨已,離厭、不厭。
  舌、味緣,生舌識,生可意,生不可意,生可意、不可意,彼聖弟子如是如實知:『舌、味緣,生舌識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨。』得彼捨已,離厭、不厭。
  譬如:力士舌端唾沫,盡唾令滅,如是,舌、味緣,生舌識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為捨,得彼捨已,離厭、不厭。
  身、觸,生身識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,聖弟子如是如實知:『身、觸緣,生身識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,寂滅、勝妙,所謂為捨。』得彼捨已,離厭、不厭。
  譬如:鐵丸燒令極熱,小渧水灑,尋即消滅,如是,身、觸緣,生身識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為捨,得彼捨已,離厭、不厭。
  意、法緣,生意識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已速滅,聖弟子如是如實知:『意、法緣,生意識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,是則寂滅,是則勝妙,所謂為捨。』得彼捨已,離厭、不厭。
  譬如:力士斷多羅樹頭,如是,意、法緣,生意識,生可意,生不可意,生可意、不可意,生已盡滅,所謂為捨。得彼捨已,離厭、不厭。
  阿難!是為賢聖法律,為聖弟子修諸根。」
  「云何為聖法律,{覺}[學]見跡?」
  佛告阿難:
  「眼、色緣,生眼識,生可意,生不可意,生可意、不可意,彼聖弟子、恥、厭惡。
  耳……鼻……舌……身……意、法緣,生意識,生可意,生不可意,生可意、不可意,彼聖弟子慚、恥、厭惡。
  阿難!是名賢聖法律,{覺}[學]見跡。
  阿難!是名賢聖法律無上修諸根,已說賢聖修諸根,已說{覺}[學]見跡。
  阿難!我為諸聲聞所作,所作已作,汝等當作所作,廣說如篋毒蛇經。」
  佛說此經已,尊者阿難聞佛所說,歡喜奉行。

中部152經/根修習經(六處品)(莊春江譯)
  我聽到這樣
  有一次世尊住在迦徵伽羅國善竹林中。
  那時,波羅奢耶的徒弟巫多羅學生婆羅門去見世尊。抵達後,與世尊互相歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,世尊對波羅奢耶的徒弟巫多羅學生婆羅門這麼說:
  「巫多羅!波羅奢耶婆羅門教導弟子修習根嗎?」
  「喬達摩先生!波羅奢耶婆羅門教導弟子修習根。」
  「而,巫多羅!波羅奢耶婆羅門怎樣教導弟子修習根呢?」
  「喬達摩先生!這裡,不以眼見色,不以耳聽聲,喬達摩先生!波羅奢耶婆羅門這麼教導弟子修習根。」
  「這樣,巫多羅!依婆羅門波羅奢耶所說,盲人將是修習根;聾者將是修習根了,因為,巫多羅!盲人不以眼見色,聾者不以耳聽聲。」
  當這麼說時,波羅奢耶的徒弟巫多羅學生婆羅門變得沈默、羞愧、垂肩、低頭、鬱悶、無言以對而坐。
  那時,世尊知道波羅奢耶的徒弟巫多羅學生婆羅門變得沈默、羞愧,垂肩、低頭、鬱悶、無言以對後,召喚尊者阿難:
  「阿難!婆羅門波羅奢耶以別種方式教導弟子修習根,而,阿難!聖者之律中的無上修習根是另一種。」
  「世尊!這正是時候,善逝!這正是時候,願世尊教導聖者之律中的無上修習根,聽聞世尊的[教說]後,比丘們將會憶持的。」
  「那樣的話,阿難!你要聽!你要好好作意!我要說了。」
  「是的,大德!」尊者阿難回答世尊。
  世尊這麼說:
  「而,阿難!怎樣是聖者之律中的無上修習根呢?
  阿難!這裡,比丘以眼見色後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如有眼的男子張眼後能閉眼,或閉眼後能張眼。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被眼識知的色上聖者之律中的無上修習根。
  再者,阿難!比丘以耳聽聲音後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如有力氣的男子能很容易地打個彈指。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被耳識知的聲音上聖者之律中的無上修習根。
  再者,阿難!比丘以鼻聞氣味後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如在些微傾斜荷葉上的雨滴,將滾落而不停留。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被鼻識知的氣味上聖者之律中無上修習根。
  再者,阿難!比丘以舌嚐味道後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如有力氣的男子能輕易地唾出聚在舌端的唾團。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被舌識知的味道上聖者之律中無上修習根。
  再者,阿難!比丘以身接觸所觸後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如有力氣的男子能伸直彎曲的手臂,或能彎曲伸直的手臂。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被身識知的所觸上聖者之律中無上修習根。
  再者,阿難!比丘以意識知法後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的,他這麼了知:『我已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的,那是有為的、粗的、緣所生的。這是寂靜的;這是勝妙的,即:平靜。』對他,那已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的被滅了,而確立平靜。
  阿難!猶如有力氣的男子會在中午被曬得很熱的鐵鍋上滴二、三滴水滴,阿難!水滴的落下[或]緩慢,但[一落下,]那時,它就會急速地走到遍盡、耗盡。同樣的,阿難!對那任何已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的像這麼快,這麼迅速,這麼容易地被滅了,而確立平靜,阿難!這就叫作:在能被意識知的法上聖者之律中無上修習根。
  阿難!這樣是聖者之律中無上修習根。
  而,阿難!怎樣是有學行者呢?
  阿難!這裡,比丘以眼見色後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的。他因為已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的而羞愧、、厭惡。
  以耳聽聲……(中略)以鼻聞氣味……以舌嚐味道……以身觸所觸……以意識知法後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的。他因為已生起合意的,已生起不合意的,已生起合意與不合意的而羞愧、慚愧、厭惡。
  阿難!這樣是有學行者。
  而,阿難!怎樣是聖者的已修習根?
  阿難!這裡,比丘以眼見色後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的。
  如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆兩者上都避免後,住於平靜,正念、正知』,在那裡,他住於平靜,正念、正知。
  再者,阿難!以耳聽聲……以鼻聞氣味……以舌嚐味道……以身觸所觸……以意識知法後,生起合意的,生起不合意的,生起合意與不合意的。
  如果他希望『願在厭逆上住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆上住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆上都住於不厭逆想』,在那裡,他住於不厭逆想。
  如果他希望『願在不厭逆與厭逆上都住於厭逆想』,在那裡,他住於厭逆想。
  如果他希望『願在厭逆與不厭逆兩者上都避免後住於平靜,正念、正知』,在那裡,他住於平靜,正念、正知。
  阿難!這樣是聖者的已修習根。
  阿難!像這樣,聖者之律中的無上修習根已被我教導,有學行者已被教導,聖者的已修習根已被教導。阿難!凡依憐愍對弟子有益的大師出自憐愍所應作的,我已為你們做了。阿難!有這些樹下、這些空屋,阿難!你們要修禪!不要放逸,不要以後變得後悔,這是我們對你們的教誡。」
  這就是世尊所說,悅意的尊者阿難歡喜世尊所說。
  根修習經第十終了。
  六處品第五終了,其攝頌
  「給孤獨、闡陀、富樓那、難達葛、羅侯羅,
   六個六、六處、頻頭城、清淨,
   以及根修習,品有五個教誡。」
  此品之攝頌:
  「天臂與逐步,空與分別,
   六處品,後五十則確立。」
  後五十則完成。
  由三個五十則組成的整個中部完成。

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
MN.152/(10) Indriyabhāvanāsuttaṃ
   453. Evaṃ me sutaṃ– ekaṃ samayaṃ bhagavā gajaṅgalāyaṃ viharati suveḷuvane. Atha kho uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinnaṃ kho uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ bhagavā etadavoca– “deseti, uttara, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanan”ti? “Deseti, bho gotama, pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanan”ti. “Yathā kathaṃ pana, uttara, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanan”ti? “Idha, bho gotama, cakkhunā rūpaṃ na passati, sotena saddaṃ na suṇāti– evaṃ kho, bho gotama, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanan”ti. “Evaṃ sante kho, uttara, andho bhāvitindriyo bhavissati, badhiro bhāvitindriyo bhavissati; yathā pārāsiviyassa brāhmaṇassa vacanaṃ. Andho hi, uttara, cakkhunā rūpaṃ na passati, badhiro sotena saddaṃ na suṇātī”ti. Evaṃ vutte, uttaro māṇavo pārāsiviyantevāsī tuṇhībhūto maṅkubhūto pattakkhandho adhomukho pajjhāyanto appaṭibhāno nisīdi.
   Atha kho bhagavā uttaraṃ māṇavaṃ pārāsiviyantevāsiṃ tuṇhībhūtaṃ maṅkubhūtaṃ pattakkhandhaṃ adhomukhaṃ pajjhāyantaṃ appaṭibhānaṃ viditvā āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesi– “aññathā kho, ānanda, deseti pārāsiviyo brāhmaṇo sāvakānaṃ indriyabhāvanaṃ, aññathā ca panānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hotī”ti. “Etassa, bhagavā, kālo; etassa, sugata, kālo yaṃ bhagavā ariyass vinaye anuttaraṃ indriyabhāvanaṃ deseyya. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti. “Tenahānanda, suṇāhi, sādhukaṃ manasi karohi; bhāsissāmī”ti. “Evaṃ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca–
   454. “Kathañcānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, cakkhumā puriso ummīletvā vā nimīleyya, nimīletvā vā ummīleyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā cakkhuviññeyyesu rūpesu.
   455. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso appakasireneva accharaṃ pahareyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā sotaviññeyyesu saddesu.
   456. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno ghānena gandhaṃ ghāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda īsakaṃpoṇe padumapalāse udakaphusitāni pavattanti, na saṇṭhanti; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā ghānaviññeyyesu gandhesu.
   457. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno jivhāya rasaṃ sāyitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso jivhagge kheḷapiṇḍaṃ saṃyūhitvā appakasirena vameyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā jivhāviññeyyesu rasesu.
   458. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso samiñjitaṃ vā bāhaṃ pasāreyya, pasāritaṃ vā bāhaṃ samiñjeyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā kāyaviññeyyesu phoṭṭhabbesu.
   459. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So evaṃ pajānāti– ‘uppannaṃ kho me idaṃ manāpaṃ, uppannaṃ amanāpaṃ, uppannaṃ manāpāmanāpaṃ. Tañca kho saṅkhataṃ oḷārikaṃ paṭiccasamuppannaṃ. Etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ– upekkhā’ti. Tassa taṃ uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati; upekkhā saṇṭhāti. Seyyathāpi, ānanda, balavā puriso divasaṃsantatte ayokaṭāhe dve vā tīṇi vā udakaphusitāni nipāteyya. Dandho, ānanda, udakaphusitānaṃ nipāto, atha kho naṃ khippameva parikkhayaṃ pariyādānaṃ gaccheyya; evameva kho, ānanda, yassa kassaci evaṃsīghaṃ evaṃtuvaṭaṃ evaṃ-appakasirena uppannaṃ manāpaṃ uppannaṃ amanāpaṃ uppannaṃ manāpāmanāpaṃ nirujjhati, upekkhā saṇṭhāti– ayaṃ vuccatānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃ kho, ānanda, ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā hoti.
   460. “Kathañcānanda sekho hoti pāṭipado? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…, jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So tena uppannena manāpena uppannena amanāpena uppannena manāpāmanāpena aṭṭīyati harāyati jigucchati. Evaṃ kho, ānanda, sekho hoti pāṭipado.
   461. “Kathañcānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo? Idhānanda, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati – ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayaṃ abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno.
   462. “Puna caparaṃ, ānanda, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā …pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya uppajjati manāpaṃ, uppajjati amanāpaṃ, uppajjati manāpāmanāpaṃ. So sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘appaṭikūle paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūle ca appaṭikūle ca appaṭikūlasaññī vihareyyan’ti, appaṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati – ‘appaṭikūle ca paṭikūle ca paṭikūlasaññī vihareyyan’ti, paṭikūlasaññī tattha viharati. Sace ākaṅkhati– ‘paṭikūlañca appaṭikūlañca tadubhayampmppi abhinivajjetvā upekkhako vihareyyaṃ sato sampajāno’ti, upekkhako tattha viharati sato sampajāno. Evaṃ kho, ānanda, ariyo hoti bhāvitindriyo.
   463. “Iti kho, ānanda, desitā mayā ariyassa vinaye anuttarā indriyabhāvanā, desito sekho pāṭipado, desito ariyo bhāvitindriyo Yaṃ kho, ānanda, satthārā karaṇīyaṃ sāvakānaṃ hitesinā anukampakena anukampaṃ upādāya, kataṃ vo taṃ mayā. Etāni, ānanda, rukkhamūlāni, etāni suññāgārāni, jhāyathānanda, mā pamādattha, mā pacchā vippaṭisārino ahuvattha. Ayaṃ vo amhākaṃ anusāsanī”ti.
   Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā ānando bhagavato bhāsitaṃ abhinandīti.
   Indriyabhāvanāsuttaṃ niṭṭhitaṃ dasamaṃ.
   Saḷāyatanavaggo niṭṭhito pañcamo.
   Tassuddānaṃ–
   Anāthapiṇḍiko channo, puṇṇo nandakarāhulā;
   Chachakkaṃ saḷāyatanikaṃ, nagaravindeyyasuddhikā.
   Indriyabhāvanā cāpi, vaggo ovādapañcamoti.
   Idaṃ vaggānamuddānaṃ–
   Devadahonupado ca, suññato ca vibhaṅgako;
   Saḷāyatanoti vaggā, uparipaṇṇāsake ṭhitāti.
   Uparipaṇṇāsakaṃ samattaṃ.
   Tīhi paṇṇāsakehi paṭimaṇḍito sakalo Majjhimanikāyo samatto.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「俄爾」:一下子;一會兒。