北傳:雜阿含104經 南傳:相應部22相應85經 關涉主題:觀念/常見斷見 (更新)
雜阿含104經[正聞本172經/佛光本106經](陰相應/五陰誦/修多羅)(莊春江標點)
  如是我聞
  一時住舍衛國祇樹給孤獨園。
  爾時,有比丘名焰摩迦起惡邪見,作如是言:
  「如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。」
  時,有眾多比丘,聞彼所說,往詣其所,語焰摩迦比丘言:
  「汝實作是說:『如我解佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』耶?」
  答言:「實爾,諸尊!」
  時,諸比丘語焰摩迦:
  「勿謗世尊!謗世尊者不善。世尊不作是說,汝當盡捨此惡邪見!」
  諸比丘說此語時,焰摩迦比丘猶執惡邪見,作如是言:
  「諸尊!唯此真實,異則虛妄。」
  如是三說。
  時,諸比丘不能調伏焰摩迦比丘,即便捨去,往詣尊者舍利弗所,語尊者舍利弗言:
  「尊者當知!彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言:『我解知佛所說法,漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。』我等聞彼所說已,故往問焰摩迦比丘: 『汝實作如是知見耶?』彼答我言:『諸尊!實爾,異則愚說。』我即語言:『汝勿謗世尊!世尊不作此語,汝當捨此惡邪見。』再三諫彼,猶不捨惡邪見,是故,我今詣尊者所,唯願尊者當令焰摩迦比丘息惡邪見,憐愍彼故。」
  舍利弗言:「如是,我當令彼息惡邪見。」
  時,眾多比丘聞舍利弗語,歡喜、隨喜而還本處。
  爾時,尊者舍利弗晨朝著衣持鉢,入舍衛城乞食
  食已出城,還精舍,舉衣鉢已,往詣焰摩迦比丘所。
  時,焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來,即為敷座洗足,安停腳机,奉迎,為執衣鉢,請令就座。
  尊者舍利弗就座,洗足已,語焰摩迦比丘:
  「汝實作如是語:『我解知世尊所說法,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』耶?」
  焰摩迦比丘白舍利弗言:「實爾,尊者舍利弗!」
  舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。云何,焰摩迦!色為常耶?為非常耶?」
  答言:「尊者舍利弗!無常。」
  復問:「若無常者,是苦不?」
  答言:「是苦。」
  復問:
  「若無常、苦,是變易法多聞聖弟子寧於中我、異我相在不?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「受、想、行、識,亦復如是。」
  復問:
  「云何,焰摩迦!色是如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「受、想、行、識是如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:
  「云何,焰摩迦!異色有如來耶?異受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:
  「色中有如來耶?受、想、行、識中有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:
  「如來中有色耶?如來中有受、想、行、識耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問:
  「非色、受、想、行、識有如來耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  「如是,焰摩迦!如來見法真實如,住無所得,無所施設,汝云何言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』為時說耶?」
  答言:「不也,尊者舍利弗!」
  復問焰摩迦:
  「先言:『我解知世尊所說,漏盡阿羅漢身壞命終無所有。』云何今復言非耶?」
  焰摩迦比丘言:
  「尊者舍利弗!我先不解、無明故,作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已,不解、無明一切悉斷。」
  復問焰摩迦:
  「若復問:『比丘!如先惡邪見所說,今何所知見,一切悉得遠離?』汝當云何答?」
  焰摩迦答言:
  「尊者舍利弗!若有來問者,我當如是答:『漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,苦者寂靜、清涼、永沒;受、想、行、識亦復如是。』有來問者,作如是答。」
  舍利弗言:
  「善哉!善哉!焰摩迦比丘!汝應如是答,所以者何?漏盡阿羅漢色無常,無常者是苦,若無常、苦者,是生滅法;受、想、行、識亦復如是。」
  尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘遠塵、離垢得法眼淨
  尊者舍利弗語焰摩迦比丘:
  「今當說譬,夫智者以譬得解:如長者子,長者子大富多財,廣求僕從,善守護財物。
  時,有怨家惡人,詐來親附,為作僕從,常伺其便,晚眠早起,侍息左右,謹敬其事,遜其言辭,令主意悅,作親友想、子想,極信不疑,不自防護,然後手執利刀以斷其命。
  焰摩迦比丘!於意云何?彼惡怨家為長者親友,非為初始方便,害心常伺其便,至其終耶?而彼長者不能覺知,至今受害。」
  答言:「實爾。」
  尊者舍利弗語焰摩迦比丘:
  「於意云何?彼長者本知彼人詐親欲害,善自防護,不受害耶?」
  答言:「如是,尊者舍利弗!」
  「如是,焰摩迦比丘!愚癡無聞凡夫五受陰作常想、安隱想,不病想,我想、我所想,於此五受陰保持、護惜,終為此五受陰怨家所害,如彼長者為詐親怨家所害而不覺知。
  焰摩迦!多聞聖弟子於此五受陰,觀察如病、如癰、如刺、如殺,無常、苦、空、非我、非我所,於此五受陰不著、不受,不受故不著,不著故自覺涅槃:『我生已盡梵行已立所作已作自知不受後有。』」
  尊者舍利弗說是法時,焰摩迦比丘不起諸漏,心得解脫。
  尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法,示、教、照、喜已,從座起去。

相應部22相應85經/焰摩迦經(蘊相應/蘊篇/修多羅)(莊春江譯)
  有一次尊者舍利弗住在舍衛城祇樹林給孤獨園。
  當時,名叫焰摩迦的比丘,有這樣邪惡的惡見生起:
  「我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」
  眾多比丘聽到名叫焰摩迦的比丘有這樣邪惡的惡見生起:
  「我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」
  那時,那些比丘去見尊者焰摩迦。抵達後,與尊者焰摩迦相互歡迎。歡迎與寒暄後,在一旁坐下。在一旁坐好後,對尊者焰摩迦這麼說:
  「是真的嗎?焰摩迦學友!你生起了這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』」
  「確實這樣,學友們!我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」
  「焰摩迦學友!不要這麼說,不要毀謗世尊,毀謗世尊不好,世尊不會這麼說:『煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』」
  當被那些比丘這麼說時,尊者焰摩迦仍剛毅地、取著地執著那邪惡的惡見,而說:
  「我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」
  由於那些比丘不能使尊者焰摩迦遠離那邪惡的惡見,就起座去見尊者舍利弗。抵達後,對尊者舍利弗這麼說:
  「舍利弗學友!名叫焰摩迦的比丘,生起了這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』請尊者舍利弗出自憐愍去見焰摩迦比丘,那就好了。」
  尊者舍利弗以沈默同意了。
  那時,尊者舍利弗在傍晚時,從獨坐中出來,去見尊者焰摩迦。抵達後,與尊者焰摩迦相互歡迎……(中略)在一旁坐好後,尊者舍利弗對尊者焰摩迦這麼說:
  「是真的嗎?焰摩迦學友!你生起了這樣邪惡的惡見:『我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』」
  「確實這樣,學友!我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。」
  「焰摩迦學友!你怎麼想:色是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,學友!」
  「受……想……行……識是常的,或是無常的呢?」
  「無常的,學友!」
  「[焰摩迦學友!]因此,在這裡,當這麼看時……(中略)他了知:『……不再有這樣[輪迴]的狀態了。』」
  「焰摩迦學友!你怎麼想:你認為『色是如來』嗎?」
  「不,學友!」
  「你認為『受是如來』嗎?」
  「不,學友!」
  「想……行……『識是如來』嗎?」
  「不,學友。」
  「焰摩迦學友!你怎麼想:你認為『如來在色中』嗎?」
  「不,學友!」
  「你認為『如來在色以外的其它處』嗎?」
  「不,學友!」
  「在受中……在受以外的其它處……(中略)在想中……在想以外的其它處……在行中……在行以外的其它處……你認為『如來在識中』嗎?」
  「不,學友!」
  「你認為『如來在識以外的其它處』嗎?」
  「不,學友!」
  「焰摩迦學友!你怎麼想:你認為『色、受、想、行、識[合起來]是如來』嗎?」
  「不,學友!」
  「焰摩迦學友!你怎麼想:你認為『這無色、無受、無想、無行、無識者是如來』嗎?」
  「不,學友!」
  「這裡,焰摩迦學友!在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時你適合對他們宣稱:『我了知依世尊所教導的法,煩惱已盡的比丘,以身體的崩解而被斷滅、消失;死後就不存在了。』嗎?」
  「舍利弗學友!之前,以我的無智而確實有那邪惡的惡見,現在聽到尊者舍利弗的說法,那邪惡的惡見已被捨斷,並且,法已被我現觀了。」
  「焰摩迦學友!如果他們這麼問你:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』被這麼問時,你會怎麼回答?」
  「學友!如果他們這麼問我:『焰摩迦學友!煩惱已盡的阿羅漢比丘,其身體崩解;死後會怎麼樣?』
  當被這麼問時,我會這麼回答:『學友!色是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了;受……想……行……識是無常的,凡無常者都是苦的,凡苦者都已被滅而消失了。』被這麼問時,學友!我會這麼回答。」
  「焰摩迦學友!好!好!焰摩迦學友!為了對這義理更清晰,我為你打個譬喻。
  焰摩迦學友!猶如富有、大富、大財富的屋主或屋主之子,他守護具足。如果想對他無利、不利、不離軛安穩、奪命的任何男子出現,他會這麼想:『這位富有、大富、大財富的屋主或屋主之子,他守護具足,不容易作制伏而後奪他的命,讓我接近[他]後,再奪[他的]命。』他去見了那屋主或屋主之子後,會對他這麼說:『讓我侍候你吧,大人!』那屋主或屋主之子會以他為侍者。他會比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍。那屋主或屋主之子對他會相信他是朋友,也會相信他是知己,而且會走向信賴於他。學友!當那男子這麼想:『這屋主或屋主之子對我已放心了。』時,那時,見他獨處,會以銳利的刀子奪他的命。
  焰摩迦學友!你怎麼想:當那男子去見那屋主或屋主之子,對他這麼說:『讓我侍候你吧,大人!』那時,雖然他就是殺害者,但你不知他是『我的殺害者』,那麼,他不一直是殺害者嗎?
  當他比之早起、比之晚睡、任何行為都順從、行合意、說好聽話的服侍時,雖然他就是殺害者,但你不知他是『我的殺害者』,那麼,他不一直是殺害者嗎?
  當見他獨處後,以銳利的刀子取他性命時,雖然他就是殺害者,但你不知他是『我的殺害者』,那麼,他不一直是殺害者嗎?」
  「是的,學友!」
  「同樣的,焰摩迦學友!未受教導的一般人是不曾見過聖者的,不熟練聖者法的,未受聖者法訓練的;是不曾見過善人的,不熟練善人法的,未受善人法訓練的,認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;他認為受是我……想是我……行是我……識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。
  他不如實了知無常的色為『無常的色』;不如實了知無常的受為『無常的受』;不如實了知無常的想為『無常的想』;不如實了知無常的行為『無常的行』;不如實了知無常的識為『無常的識』。
  他不如實了知苦的色為『苦的色』;……苦的受……苦的想……苦的行……不如實了知苦的識為『苦的識』。
  他不如實了知無我色為『無我色』;……無我受……無我想……無我行……不如實了知無我識為『無我識』。
  他不如實了知有為的色為『有為的色』;……有為的受……有為的想……有為的行……不如實了知有為的識為『有為的識』。
  他不如實了知殺害的色為『殺害的色』;……殺害的受為『殺害的受』;……殺害的想為『殺害的想』;不如實了知殺害的行為『殺害的行』;不如實了知殺害的識為『殺害的識』。
  他攀取、緊握、固持色為『我的真我』;……受……想……行……攀取、緊握、固持識為『我的真我』。
  由於攀取、緊握這些五取蘊,為他導向長久的不利與苦。
  而,學友!已受教導的聖弟子是見過聖者的……(中略)善受善人法訓練的,不認為色是我,或我擁有色,或色在我中,或我在色中;不認為受……不認為想……不認為行……不認為識是我,或我擁有識,或識在我中,或我在識中。
  他如實了知無常的色為『無常的色』;……無常的受……無常的想……無常的行……如實了知無常的識為『無常的識』。
  他如實了知苦的色為『苦的色』;……苦的受……苦的想……苦的行……如實了知苦的識為『苦的識』。
  他如實了知無我色為『無我色』;……無我受……無我想……無我行……如實了知無我識為『無我識』。
  他如實了知有為的色為『有為的色』;……有為的受……有為的想……有為的行……如實了知有為的識為『有為的識』。
  他如實了知殺害的色為『殺害的色』;……殺害的受……殺害的想……如實了知殺害的行為『殺害的行』;如實了知殺害的識為『殺害的識』。
  他不攀取、不緊握、不固持色為『我的真我』;……受……想……行……不攀取、不緊握、不固持識為『我的真我』。
  由於不攀取、不緊握這些五取蘊,為他導向長久的利益與安樂。」
  「舍利弗學友!對那些有同梵行者悲愍、樂於利益、告誡、教誡的尊者們來說,正是這樣。
  而現在,我聽到尊者舍利弗的說法後,心以不執取而從諸煩惱解脫了。」

巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
SN.22.85/(3). Yamakasuttaṃ
   85. Ekaṃ samayaṃ āyasmā sāriputto sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tena kho pana samayena yamakassa nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.
   Assosuṃ kho sambahulā bhikkhū yamakassa kira nāma bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ hoti– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti. Atha kho te bhikkhū yenāyasmā yamako tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodiṃsu. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdiṃsu. Ekamantaṃ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṃ yamakaṃ etadavocuṃ–
   “Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi– ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti.
   “Mā, āvuso yamaka, evaṃ avaca, mā bhagavantaṃ abbhācikkhi. Na hi sādhu bhagavato abbhācikkhanaṃ. Na hi bhagavā evaṃ vadeyya– ‘khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti. Evampi kho āyasmā yamako tehi bhikkhūhi vuccamāno tatheva taṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharati– “tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.
   Yato kho te bhikkhū nāsakkhiṃsu āyasmantaṃ yamakaṃ etasmā pāpakā diṭṭhigatā vivecetuṃ, atha kho te bhikkhū uṭṭhāyāsanā yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ sāriputtaṃ etadavocuṃ– “yamakassa nāma, āvuso sāriputta, bhikkhuno evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’ti. Sādhāyasmā sāriputto yena yamako bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṃ upādāyā”ti. Adhivāsesi kho āyasmā sāriputto tuṇhībhāvena. Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṃ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā yamako tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā yamakena saddhiṃ sammodi …pe… ekamantaṃ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṃ yamakaṃ etadavoca–
   “Saccaṃ kira te, āvuso yamaka, evarūpaṃ pāpakaṃ diṭṭhigataṃ uppannaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti? “Evaṃ khvāhaṃ, āvuso, bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. “Vedanā niccā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ niccaṃ vā aniccaṃ vā”ti? “Aniccaṃ, āvuso”. Tasmātiha …pe… evaṃ passaṃ …pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī”ti.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso” “vedanaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”… “saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Aññatra rūpā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Vedanāya… aññatra vedanāya …pe… saññāya… aññatra saññāya… saṅkhāresu… aññatra saṅkhārehi… viññāṇasmiṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Aññatra viññāṇā tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, rūpaṃ… vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, ayaṃ so arūpī… avedano… asaññī… asaṅkhāro… aviññāṇo tathāgatoti samanupassasī”ti? “No hetaṃ, āvuso”. “Ettha ca te, āvuso yamaka, diṭṭheva dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne, kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ– ‘tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, yathā khīṇāsavo bhikkhu kāyassa bhedā ucchijjati vinassati, na hoti paraṃ maraṇā’”ti?
   “Ahu kho me taṃ, āvuso sāriputta, pubbe aviddasuno pāpakaṃ diṭṭhigataṃ; idañca panāyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā tañceva pāpakaṃ diṭṭhigataṃ pahīnaṃ, dhammo ca me abhisamito”ti.
   “Sace taṃ, āvuso yamaka, evaṃ puccheyyuṃ– ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭho tvaṃ, āvuso yamaka, kinti byākareyyāsī”ti? “Sace maṃ, āvuso, evaṃ puccheyyuṃ– ‘yo so, āvuso yamaka, bhikkhu arahaṃ khīṇāsavo so kāyassa bhedā paraṃ maraṇā kiṃ hotī’ti? Evaṃ puṭṭhohaṃ, āvuso, evaṃ byākareyyaṃ– ‘rūpaṃ kho, āvuso, aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgataṃ. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ aniccaṃ. Yadaniccaṃ taṃ dukkhaṃ; yaṃ dukkhaṃ taṃ niruddhaṃ tadatthaṅgatan’ti. Evaṃ puṭṭhohaṃ āvuso, evaṃ byākareyyan”ti.
   “Sādhu sādhu, āvuso yamaka! Tena hāvuso, yamaka, upamaṃ te karissāmi etasseva atthassa bhiyyosomattāya ñāṇāya. Seyyathāpi, āvuso yamaka, gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno. Tassa kocideva puriso uppajjeyya anatthakāmo ahitakāmo ayogakkhemakāmo jīvitā voropetukāmo. Tassa evamassa – ‘ayaṃ kho gahapati vā gahapatiputto vā aḍḍho mahaddhano mahābhogo; so ca ārakkhasampanno; nāyaṃ sukaro pasayha jīvitā voropetuṃ. Yaṃnūnāhaṃ anupakhajja jīvitā voropeyyan’ti. So taṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ vadeyya– ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti. Tamenaṃ so gahapati vā gahapatiputto vā upaṭṭhāpeyya. So upaṭṭhaheyya pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī. Tassa so gahapati vā gahapatiputto vā mittatopi naṃ saddaheyya; suhajjatopi naṃ saddaheyya; tasmiñca vissāsaṃ āpajjeyya. Yadā kho, āvuso, tassa purisassa evamassa– ‘saṃvissattho kho myāyaṃ gahapati vā gahapatiputto vā’ti, atha naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeyya.
   “Taṃ kiṃ maññasi, āvuso yamaka, yadā hi so puriso amuṃ gahapatiṃ vā gahapatiputtaṃ vā upasaṅkamitvā evaṃ āha– ‘upaṭṭhaheyyaṃ taṃ, bhante’ti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’ti. Yadāpi so upaṭṭhahati pubbuṭṭhāyī pacchānipātī kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’ti. Yadāpi naṃ rahogataṃ viditvā tiṇhena satthena jīvitā voropeti, tadāpi so vadhakova. Vadhakañca pana santaṃ na aññāsi– ‘vadhako me’”ti. “Evamāvuso”ti. “Evameva kho, āvuso, assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati, rūpavantaṃ vā attānaṃ; attani vā rūpaṃ, rūpasmiṃ vā attānaṃ. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati, viññāṇavantaṃ vā attānaṃ; attani vā viññāṇaṃ, viññāṇasmiṃ vā attānaṃ”.
   “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ ‘aniccā vedanā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ saññaṃ ‘aniccā saññā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anicce saṅkhāre ‘aniccā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
   “Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
   “Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
   “Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
   “Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ ‘vadhakā vedanā’ti… vadhakaṃ saññaṃ ‘vadhakā saññā’ti… vadhake saṅkhāre ‘vadhakā saṅkhārā’ti yathābhūtaṃ nappajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ nappajānāti.
   “So rūpaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upeti upādiyati adhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā upetā upādinnā dīgharattaṃ ahitāya dukkhāya saṃvattanti.
   “Sutavā ca kho, āvuso, ariyasāvako ariyānaṃ dassāvī …pe… sappurisadhamme suvinīto na rūpaṃ attato samanupassati, na rūpavantaṃ attānaṃ; na attani rūpaṃ, na rūpasmiṃ attānaṃ. Na vedanaṃ… na saññaṃ… na saṅkhāre… na viññāṇaṃ attato samanupassati, na viññāṇavantaṃ attānaṃ; na attani viññāṇaṃ, na viññāṇasmiṃ attānaṃ.
   “So aniccaṃ rūpaṃ ‘aniccaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Aniccaṃ vedanaṃ aniccaṃ saññaṃ… anicce saṅkhāre aniccaṃ viññāṇaṃ ‘aniccaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
   “Dukkhaṃ rūpaṃ ‘dukkhaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Dukkhaṃ vedanaṃ… dukkhaṃ saññaṃ… dukkhe saṅkhāre… dukkhaṃ viññāṇaṃ ‘dukkhaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
   “Anattaṃ rūpaṃ ‘anattā rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Anattaṃ vedanaṃ… anattaṃ saññaṃ… anatte saṅkhāre… anattaṃ viññāṇaṃ ‘anattā viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
   “Saṅkhataṃ rūpaṃ ‘saṅkhataṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Saṅkhataṃ vedanaṃ… saṅkhataṃ saññaṃ… saṅkhate saṅkhāre… saṅkhataṃ viññāṇaṃ ‘saṅkhataṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
   “Vadhakaṃ rūpaṃ ‘vadhakaṃ rūpan’ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ vedanaṃ… vadhakaṃ saññaṃ… vadhake saṅkhāre “vadhakā saṅkhārā”ti yathābhūtaṃ pajānāti. Vadhakaṃ viññāṇaṃ ‘vadhakaṃ viññāṇan’ti yathābhūtaṃ pajānāti.
   “So rūpaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti. Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ na upeti, na upādiyati, nādhiṭṭhāti– ‘attā me’ti. Tassime pañcupādānakkhandhā anupetā anupādinnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya saṃvattantī”ti. “Evametaṃ, āvuso sāriputta, hoti yesaṃ āyasmantānaṃ tādisā sabrahmacārino anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato sāriputtassa dhammadesanaṃ sutvā anupādāya āsavehi cittaṃ vimuttan”ti. Tatiyaṃ.
南北傳經文比對(莊春江作):
  「更無所有」,南傳作「死後就不存在了」(na hoti paraṃ maraṇāti),菩提比丘長老解說,這是邪見的一種:他認為當未證得阿羅漢前,眾生有生死輪迴的主體存在,這是「常見」,但,等到證得阿羅漢後,這個生死輪迴的主體就被斷滅了,這是「斷見」,所以這是一般人常有的選擇性、混合式的「常見與斷見」。
  「異色有如來」,南傳作「如來在色以外的其它處」(aññatra rūpā tathāgatoti,逐字譯為「異-色-如來」),菩提比丘長老英譯為「如來為除了色之外」(the Tathāgata as apart from form)。按:「如來」一詞,可以是指「佛陀」(十號之一),也可以是一般眾生認為的「生死流轉的主體」(印順法師《如來藏之研究》p.12),這裡,個人認為後者的意思比較合經義,此處《顯揚真義》以「眾生」(Tathāgatoti satto)解說。
  「如來見法真實如,住無所得,無所施設」,南傳作「在此生中,當真實的、實際的如來未被你得知時」(diṭṭheva-dhamme saccato thetato tathāgate anupalabbhiyamāne,逐字譯則為「見-法-真實-如(堅固、永住)-如來-不-得」),菩提比丘長老英譯為「這裡,就在這一生中,當如來不被你理解為真實的與實際的」(When the Tathāgata is not apprehended by you as real and actual here in this very life)。按:從巴利語經文逐字譯的內容來看,本段北傳經文的譯文是否已完成,是很可疑的。
  「為時說耶」,南傳作「你適合對他們宣稱……嗎」(kallaṃ nu te taṃ veyyākaraṇaṃ),菩提比丘長老英譯為「你適合宣稱嗎」(is it fitting for you to declare)。