雜阿含95經[正聞本1270經/佛光本1154經](婆羅門相應/八眾誦/祇夜)(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
時，有生聞
婆羅門來詣佛所，與世尊面相
問訊、
慰勞已，退坐一面，白佛言：
「
瞿曇！我聞瞿曇說言：『唯應施我，不應施餘人；施我得大果，非施餘人而得大果；應施我弟子，不應施餘弟子；施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』云何，瞿曇！作是語者，為實說耶？非為謗毀瞿曇乎？為
如說說、如法說耶？法、次法說，不為餘人以同法來訶責耶？」
佛告婆羅門：
「彼如是說者，謗毀我耳，非如說說、如法說、法、次法說，不致他人來以同法呵責，所以者何？我不如是說：『應施於我，不應施餘；施我得大果報，非施餘人得大果報；應施我弟子，施我弟子得大果報，非施餘弟子得大果報。』然，婆羅門！我作如是說者，作二種障：障施者施、障受者利。婆羅門乃至
士夫以洗器餘食著於淨地，令彼處眾生即得利樂，我說斯等亦入福門，況復施人？
婆羅門！然我復說：『施持戒者得果報，不同犯戒。』」
生聞婆羅門白佛言：「如是，瞿曇！我亦如是說：『施持戒者得大果報，非施犯戒。』」
爾時，世尊復說偈答言：
「若黑若有白，若赤若有色，犁雜及金色，純黃及鴿色，如是等
牸牛，牛犢姝好者。
丁壯力具足，調善行捷疾，但使堪運重，不問本生色。
人亦復如是，各隨彼彼生，
剎利婆羅門，
毘舍首陀羅，
旃陀羅下賤，所生悉不同。
但使持淨戒，離重擔煩惱，
純一修梵行，漏盡
阿羅漢，於世間善逝，施彼得大果。
愚者無智慧，未嘗聞正法，施彼無大果，不近善友故。
若習
善知識，
如來及
聲聞，清淨信
善逝，根生堅固力。
所{住}[往]之
善趣，及生
大姓家，究竟般涅{盤}[槃]，大仙如是說。」
佛說此經已，生聞婆羅門聞佛所說，歡喜、
隨喜，作禮而去。
別譯雜阿含261經(莊春江標點)
如是我聞：
一時，
佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時，有婆羅門名曰生聽，往詣佛所，問訊已訖，在一面坐，即白佛言：
「我曾聞人說，世尊言：『但施於我，莫施餘人；但施我弟子，莫施他弟子；若能施我及我弟子得大果報，若施他人及餘弟子不得果報。』實說是不？將非世人誹謗者乎？」
佛言：
「此實虛妄，誹謗於我，都無此語，若如是說，作二種難；一者遮難、二者受者得減損難；若如此說，作大損減，身壞命終墮三
惡道。汝今應知：乃至洗鉢之水，我尚說言施與虫蟻獲大福報，況於施？我實作是語：『施持戒者得福甚多，施破戒者得福尟少。』」
爾時，世尊即說偈言：
「一切布施處，我常生讚歎，破戒得福少，持戒獲大果。
黑白赤青牛，生犢各差別，駕用取其力，不擇其產種。
人亦復如是，剎利婆羅門，毘舍首陀羅，
真陀羅富且，能持於淨戒，施之得大果。
如似齎麻幹，捨之取珍寶，嬰愚無智者，未曾聽聞法，不能修梵行，施之獲少果。
若親近賢聖，正覺及聲聞，能信於善逝，信根立堅固，生處恒
尊貴，最後
得涅槃。」
爾時，生聽聞佛所說，歡喜奉行。
增支部3集58經/婆蹉氏經(莊春江譯)
那時，
遊行者婆蹉氏去見
世尊。抵達後，與世尊一起互相問候。交換應該被互相問
候的友好交談後，在一旁坐下。在一旁坐下的遊行者婆蹉氏對世尊說這個：
「
喬達摩尊師！這被我聽聞：『
沙門喬達摩這麼說：「只對我布施應該被施與，非對其他
人布施應該被施與；只對我的弟子們布施應該被施與，非對其他人的弟子們布施應該被施與；只
對我施與的有大果，非對其他人施與的有大果；只對我的弟子們施與的有大果，非對其他人的弟
子們施與的有大果。」[MN.56 68段, AN.8.12]』喬達摩尊師！凡他們這麼說：『沙門喬達摩這麼
說：「只對我布施應該被施與，非對其他人布施應該被施與；只對我的弟子們布施應該被施與，
非對其他人的弟子們布施應該被施與；只對我施與的有大果，非對其他人施與的有大果；只對我
的弟子們施與的有大果，非對其他人的弟子們施與的有大果。」』是否他們是喬達摩尊師的所說
之說者，而且不以不實的誹謗喬達摩
尊師，法隨法地
解說，而任何如法的種種說不來到應該被呵責處？因為我們不想誹謗喬達摩尊師。」
「婆蹉！凡他們這麼說：『沙門喬達摩說這麼：「布施只應該施與我……（中略）非對
其他人的弟子們施與的有大果。」』他們不是我的所說之說者，而且他們以不存在的、不實誹謗
我。婆蹉！凡阻止他人施與布施者，他是三者的作障礙者、三者的妨礙者，哪三者的？是施與者
的福德作障礙者、是領受者的利得作障礙者、並且是就以前那個自己的損害者與傷害者。婆蹉！
凡阻止他人施與布施者，他是這三者的作障礙者、三者的妨礙者。
婆蹉！又，我這麼說：『凡那些在污水坑或在淺水坑中的生類，在那裡即使凡倒除鍋子
的洗淨或杯子的洗淨：「凡在那裡諸生類，令牠們以那個維生。」婆蹉！我說從那個因由也有福
德的到來，更不用說對生為人的。』婆蹉！但是，我說對持戒者施與的有大果，對破戒者不像這
樣，而他是五支捨斷者，五支具備者。
哪五支被捨斷？
欲的意欲被捨斷、惡意被
捨斷、斷惛沈睡眠被捨斷、掉舉後悔被捨斷、疑被捨斷，這五支被捨斷。
哪五支被具備？
無學戒蘊被具備、無學定蘊被具備、無學慧蘊被具備、無學
解脫蘊被具備、無學解脫智見蘊，這五支被具備。像這樣，我說在五支捨斷者上、在五支具備者
上施與的有大果。」
「像這樣在諸黑的、諸白的，或在諸赤牛、在諸黃的，
在諸雜色的、在諸同形色的，或在諸鴿色牛中，
在凡任何這些中，調御的公牛被產生，
能負重的、力量具足的，善良的、快速的、努力者，
他們就在負荷上對牠上軛，不會觀察牠的容色。
同樣的在人們中，在凡任何出生中，
在
剎帝利、
婆羅門、
毘舍中，在
首陀羅，
旃陀羅
、清垃圾者中，
在凡任何這些中，調御的善行者被產生，
法住者、戒具足者，說真實者、有
慚者
，
捨斷生死者，
梵行的完成者，
已卸下重擔者、離軛者，
應該被作的已作者
、無
漏者。
一切法的到達
彼岸者，不執取後成為達涅槃者，
就在那個離塵之田上，
供養是廣大的。
愚者們與不了知者們，劣智慧者們、無聞者們，
在外施與布施，不侍奉善人們。
但凡侍奉善人們，有慧者們、被認定為賢者們，
他們的信在
善逝上，是根已生者、已住立
者。
他們去天的世界，或被出生在這裡
良家中
，
賢智者們次第地，到達涅槃。」
巴利語經文(台灣嘉義法雨道場流通的word版本)
AN.3.58(另版AN.3.57)/ 7. Vacchagottasuttaṃ
58. Atha kho vacchagotto paribbājako yena bhagavā tenupasaṅkami upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṃ sammodi. Sammodanīyaṃ kathaṃ sāraṇīyaṃ vītisāretvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho vacchagotto paribbājako bhagavantaṃ etadavoca– “sutaṃ metaṃ, bho gotama, samaṇo gotamo evamāha– ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ; mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ; mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti. Ye te, bho gotama, evamāhaṃsu ‘samaṇo gotamo evamāha mayhameva dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dānaṃ dātabbaṃ. Mayhameva dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ. Mayhameva sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalaṃ, nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti. Kacci te bhoto gotamassa vuttavādino ca bhavantaṃ gotamaṃ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṃ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānupāto gārayhaṃ ṭhānaṃ āgacchati? Anabbhakkhātukāmā hi mayaṃ bhavantaṃ gotaman”ti.
“Ye te, vaccha, evamāhaṃsu– ‘samaṇo gotamo evamāha– mayhameva dānaṃ dātabbaṃ …pe… nāññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphalan’ti na me te vuttavādino. Abbhācikkhanti ca pana maṃ asatā abhūtena. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko. Katamesaṃ tiṇṇaṃ? Dāyakassa puññantarāyakaro hoti, paṭiggāhakānaṃ lābhantarāyakaro hoti, pubbeva kho panassa attā khato ca hoti upahato ca. Yo kho, vaccha, paraṃ dānaṃ dadantaṃ vāreti so imesaṃ tiṇṇaṃ antarāyakaro hoti, tiṇṇaṃ pāripanthiko.
“Ahaṃ kho pana, vaccha, evaṃ vadāmi– ye hi te candanikāya vā oligalle vā pāṇā, tatrapi yo thālidhovanaṃ vā sarāvadhovanaṃ vā chaḍḍeti– ye tattha pāṇā te tena yāpentūti, tato nidānampāhaṃ, vaccha, puññassa āgamaṃ vadāmi. Ko pana vādo manussabhūte! Api cāhaṃ, vaccha, sīlavato dinnaṃ mahapphalaṃ vadāmi, no tathā dussīlassa, so ca hoti pañcaṅgavippahīno pañcaṅgasamannāgato.
“Katamāni pañcaṅgāni pahīnāni honti? Kāmacchando pahīno hoti, byāpādo pahīno hoti thinamiddhaṃ pahīnaṃ hoti, uddhaccakukkuccaṃ pahīnaṃ hoti, vicikicchā pahīnā hoti. Imāni pañcaṅgāni vippahīnāni honti.
“Katamehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti? Asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena paññākkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttikkhandhena samannāgato hoti, asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti; imehi pañcahi aṅgehi samannāgato hoti. Iti pañcaṅgavippahīne pañcaṅgasamannāgate dinnaṃ mahapphalanti vadāmī”ti.
“Iti kaṇhāsu setāsu, rohiṇīsu harīsu vā;
Kammāsāsu sarūpāsu, gosu pārevatāsu vā.
“Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati puṅgavo;
Dhorayho balasampanno, kalyāṇajavanikkamo.
Tameva bhāre yuñjanti, nāssa vaṇṇaṃ parikkhare.
“Evamevaṃ manussesu, yasmiṃ kasmiñci jātiye;
Khattiye brāhmaṇe vesse, sudde caṇḍālapukkuse.
“Yāsu kāsuci etāsu, danto jāyati subbato;
Dhammaṭṭho sīlasampanno, saccavādī hirīmano.
“Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī;
Pannabhāro visaṃyutto, katakicco anāsavo.
“Pāragū sabbadhammānaṃ, anupādāya nibbuto;
Tasmiṃyeva viraje khette, vipulā hoti dakkhiṇā.
“Bālā ca avijānantā, dummedhā assutāvino;
Bahiddhā denti dānāni, na hi sante upāsare.
“Ye ca sante upāsanti, sappaññe dhīrasammate;
Saddhā ca nesaṃ sugate, mūlajātā patiṭṭhitā.
“Devalokañca te yanti, kule vā idha jāyare;
Anupubbena nibbānaṃ, adhigacchanti paṇḍitā”ti. Sattamaṃ.